老子智慧：恬淡为上 胜而不美
老子智慧：恬淡为上 胜而不美作者﹕Dana
“名利”是人生活在世界上，无论贫穷富贵，穷达逆顺，都免不了与名利打交道。《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”老和尚回答说：“我只看到两只船：一只为名，一只为利。”一语道破天机。
现实生活中，有的人默默无闻地在自己的工作岗位上，像老黄年一样耕耘着，视名利淡如水，看事业重如山；而有的人，名利思想严重，得到了，得意洋洋，得不到，便心灰意冷；有的人为了名利甚至不择手段，让人鄙视。诚然，名和利与我们每一个人都有一定的关系，对名利适度的追求，既无妨碍，也是人之常情，完全可以理解，可是，过度的功名利禄思想，将会使你产生脱离实际、不安于现状的急躁情绪，只会影响你的工作、学习和生活。
“淡泊”是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”后人一直赞赏这种“心神恬适”的意境。淡泊名利是一种境界，而追逐名利则是一种贪欲。当今社会真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多，淡泊名利是人生所为的一种态度，是人生的一种哲学。淡泊名利，就是要超脱世俗的诱惑与困扰，实实在在地对待一切事物，豁达客观地看待一切生活。
古语云：“不为物累，高风亮节。”
一个人如果把名利看得太重，就会让物质欲望、本能需求恣意膨胀。名利有时也能使人产生进取的动力，但必须明白，只有超越名利，才能不断取得成绩。
其实，名利原本无所谓好坏，适时以用，量才而夺是受用。有道是“名利高寒阁，冷暖只自知”，无论宦海沉浮，无论商战成败，无论情场生死…….就像寒鸭戏水一般，冷暖自知。做到淡泊名利，可以免去精神上的许多痛苦，做到笑看人生有益于身心健康。
淡泊名利并非是看破红尘，笑看人生中的进步给人恬淡、宁静的生活氛围，在平淡中寻找快乐，在宁静中制造浪漫，这才是至高致上的生活方式。
清代艺术家张潮在《幽梦影》中说：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也；闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书；天下之乐，孰大于是？”由此想到，淡泊既不是没有理想、少有追求，也不是懒散和碌碌无为，而是“明志”和“致远”，是对生命的安顿，也对自己灵魂的升华，使其自由而坦然。
名利相连，名为虚利为实，虚实结合，名利双收虽是好事，追名逐利必受苦累，沽名钓誉必遭戏谑。
一个人如果拥有一颗纯真的心灵，在自己应该做的事情之中尽了全力，他的成就自然而然就会显现出来，他理所当然地可以得到应该得到的人世间的荣耀；不必计较名利，淡泊名利，无求而自得才是一个人走向成功的起点。
平静心即道心 烦恼心即凡夫心
平静心即道心 烦恼心即凡夫心大藏经里面有段故事：在一个深山里面，有七个人志同道合，发愿修行，他们认为人生险恶，人在世间几十年时间，生命不长，却在社会上造了很多的业。所以他们想找一个比较清静的地方，共同论道、精进修持，这是他们共同的理想。
但是，经过了十二年的时间，每一个人的心态还是一样，起伏不定，满心烦恼。他们虽然离开了人群，也不觉得快乐啊！他们的烦恼在那里呢？是欲和情未断。
一群人在这清静的环境相处久了之后，发觉没有什么乐趣，于是回顾在家时有父母兄弟，还有很多男女感情……而在深山里的十二年中，什么都没有得到，等于是浪费人生。
于是这七个人又再聚会互相讨论，他们都认为，不如再回社会，娶妻、成家、做事业，所以他们相偕离开了修行十二年的地方。
那时佛陀知道这几个修行人心不定、意不静，有还俗的心态，于是就在他们必经之地打坐，这七个人从深山走到出口的地方，看到佛陀很庄严地坐在树下，他们那时还不认识佛陀，但是，看到佛陀就自然地生起恭敬心，七个人不约而同地向佛跪拜顶礼。
他们坐好之后，佛陀就问他们说：“你们从那里来，往那里去，你们修行已经多久了？抱什么样的心态入深山，又为了何事离开静处？”七位修行人将他们的经过，一五一十向佛禀白。佛陀说：“修行乃是一条心路历程，必定要修持到不被动态的情所感染，能够视富贵如浮云，视名利如敝履。能够看开乱象，道就在其中！世间最乱的是人与人之间的是非，和社会人群愚痴争斗的情形，修行最主要就是要看开这些心欲，如果看不开这些俗情乱相，又再投入社会，你们的心会更乱。”
佛陀又说：“一切苦就是因‘集’而成，集合名利、情爱，有这种种心欲会集，所以苦不堪言啊！修行虽然是苦，但先苦后甘，修正的快乐是无法用言语表达的；假使追求名利、追求情爱，虽然乐在前头，最后受苦时却万劫难拔啊！因为一切业因已在人群乱相中形成了！”佛陀的这些启示，我们也可以拿来应用，确实一切苦就是由“集”而来，集合一切的人我是非而来，就是因为有人我是非，所以才有苦。
有时别人说话无心，听者却有意，故意抓住对方的把柄及缺点钻牛角尖，这都是自招惹的烦恼，假使我们对人都用宽心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静，心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，这就是“道心”。道心分秒都在我们的面前，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的平静心那就是道心，一念的烦恼心就成凡夫心了。 好帖～～～
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