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本帖最后由 傑瑞米柯賓 于 2021-9-10 12:17 编辑
作者 浦漢昕 寫於 二零一九年
壹百三十六年前的今天，公元1883年的三月十七日，春寒料峭，天氣陰沈，在倫敦海格特墓園壹個偏僻角落，壹群身著黑色服裝，站立在壹個墓穴兩側的人們，正註視著緩緩沈入墓穴的黑棺。隨後壹位長著大胡須的紳士，向前跨了壹步，開始致辭。他就是恩格斯，在此他向自己的摯友，三天前辭世的馬克思沈痛告別，另外也莊重地向世人宣告這位偉大思想家的傑出貢獻：他發現了人類社會的發展規律，由於他的理論發現人們不再“在黑暗中摸索” ，壹切“豁然開朗了”。
他說道：“正像達爾文發現有機界的發展規律壹樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋著的壹個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，因而壹個民族或壹個時代的壹定的經濟發展階段，便構成為基礎，人們的國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”
這是壹段馬克思歷史唯物主義的經典論述。
人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。這似乎是不證自明的常識。馬克思有幾十年貧窮困頓的學術生涯，對此體驗至深，可見他發現這樣的人類歷史發展規律絕非偶然。馬克思在《德意誌意識形態》中從歷史的角度講述了這壹觀點： “我們首先應當確定壹切人類生存的第壹個前提，也就是壹切歷史的第壹個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他壹些東西。因此第壹個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。
俗話說吃飽肚子是第壹要義，誰能說不是呢。然而常識往往只反映了事物的表象，並沒有揭示本質。試想古代壹位秀才向壹群農夫說：“太陽天天從東方升起，西邊降落，說明日月星辰是在天上轉動，我們腳下的大地平展穩固，根本不動。西方的地球說、日心說，都是騙人的鬼話，千萬不要相信。”農夫們自然點頭稱是，誰能反駁他們每天都體驗到的常識呢？
然而人類社會是壹個極為復雜的大系統。簡單地說它可分三個層次，最外層是人的活動，第二層是物質，能量的流通轉化，第三層最深的內核是信息的流通轉化。中國古代人只看到了社會的最外層人的活動，心目中的歷史就是朝代興亡更叠，沒有方向性，社會變化的動力是人的欲望、勞作和相互砍殺。馬克思對社會發展認識深了壹層，揭示了系統中第二層次物質能量生產的作用，並試圖指出社會的演化方向。這些自然是了不起的創見，馬克思的唯物史觀在十九世紀確實有很大進步意義。然而這百多年來，人類進入了信息時代，畢竟對社會的認識更深了壹層，深入到了它的內核—-信息層次。這正像當代對生物和細胞的研究，深入到基因層次壹樣。信息是新的科學概念，馬克思認識不到是可以理解的。但是比馬克思更早的黑格爾，同樣沒有信息概念，卻創建精神哲學，直接切入社會系統的信息內核，提出社會發展是主觀精神發展到客觀精神，最後到絕對精神的自我辨證運動過程。黑格爾雖然超越時代，達到了人類思維新的高峰，但曲高和寡，而且還成為馬克思、恩格斯嘲笑的對象。
物質生產，社會經濟是社會存在的基礎，它也確實影響國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念。但是不能忽略的是物質生產、社會經濟不是自然所賜，是人類思想和知識生產實踐的產物。也就是說馬克思認定的社會物質基礎，無非是人的意識、思想的物化。因此，僅僅由於將國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念看作是建立在社會經濟基礎之上，稱之為上層建築，就認定它們是由物質決定的，顯然是錯誤的。
在馬克思、恩格斯看來，人類歷史的起點並非在於人類具有思想，而是人開始生產自己的生活資料。 “我們首先應當確定壹切人類生存的第壹個前提，也就是壹切歷史的第壹個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’必須能夠生活。” 沒有思想和意識，是人嗎，創造的是人的歷史嗎？在草原上的羊群是能吃飽肚子的，林子裏的狗熊也不乏食物，他們能夠生活，滿足了“壹切歷史的第壹個前提”，但它們創造歷史了嗎？誰聽說過羊史或狗熊史？人所以從動物界中脫穎而出，是因為人有意識，能思維。人要吃飽肚子，能夠生活必需要有生存的技能，獲取知識。具有自我意識使人成為人，這才是人類歷史真正的起點。
其實馬克思自己也知道什麽叫生產勞動：“蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是，最蹩腳的建築師從壹開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房之前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的”（《資本論》）馬克思有力地駁倒了馬克思。
人類社會系統是從天然生態系統演化而來的，雖然都是生物和環境結合的系統，但它和天然生態系統有很大的不同。天然生態系統的發展動力和組織力量是通過食物鏈流通轉化的能量流。人類社會系統雖然也是能量在社會的生產消費活動流通轉化，並形成耗散結構，但是人類社會系統還有壹股強勁的信息流，它的源頭是人的大腦。人通過認識活動接受外部環境信息，轉化為人類共創共享的符號信息，形成概念，壹種高質量的信息。人類的精神、思想、知識都就是這種符號信息。人就是用知識啟動、控制和管理人類社會系統，調控生產消費活動能量的流通轉化。人類社會系統是人有意識的創造物，不是社會存在決定社會意識，而是社會意識決定社會存在。沒有意識的能量、物質流通轉化只能建造動植物生態系統。人類社會是有意識的存在。
恩格斯說“壹切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”（《反杜林論》，《馬克思恩格斯選集》第2版第3卷第617頁。）我們並不完全否認恩格斯的這壹看法，然而反對將“人們的頭腦”和“時代的經濟”對立起來。還應該補充的是社會變遷和政治變革的終極原因既要在經濟基礎的變動中去找，也不排除到人們的頭腦中，在人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找。人的思想意識在社會系統中形成信息流，它從主觀到客觀，又再從客觀到主觀，這是壹個循環往復的運動，也正是黑格爾所論述的精神的自我辨證運動。
馬克思、恩格斯不能理解思想意識作為信息流在社會系統的運動，看不到它是“活的”，是辨證的，既在人們的頭腦中，也在經濟基礎和社會關系中流通轉化，循環往復。在馬克思看來“信息流意識”是“死的”，無活力的，只不過“在全部意識形態中人們和他們的關系就象在照像機中壹樣是倒現著的……正如物象在眼網膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產生的壹樣。”(《馬克思恩格斯選集》第四卷，第475頁。)馬克思成了光學家，再壹次將人類社會降低到動物世界，甚至降到物理系統。
馬克思在《政治經濟學批判序言》中的下面壹段，也是歷史唯物主義關於生產力和生產關系的矛盾推動社會發展的經典論述。 “社會的物質生產力發展到壹定階段，便同它們壹直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。於是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建築也或慢或快地發生變革。”
生產力和生產關系的矛盾，其實是系統功能與結構的矛盾。系統功能與結構確實相互作用、相互影響和相互適應的；因此系統功能與結構壹旦失衡，兩相作用是可以推動系統發展或退化。但是這種作用是有限度的，也可說受制約的。系統功能與結構的矛盾運動永遠不可能是系統發展的根本動力。有誰認為壹粒種子發育生長成大樹是系統功能與結構的矛盾所致。馬克思會認為他的女兒長大成人是她們身體的功能與結構不斷調整的結果嗎？
這不能不讓我想起克雷洛夫的壹個寓言，大體是這樣的。壹天猴子、狗熊、狐貍和狼在林中找到了四件樂器，壹把小提琴，壹把大提琴、壹只小號和壹只黑管。他們各自拿了壹件，咿咿呀呀吹拉起來。猴子有了靈感，突然說：“兄弟們，這樣是不成調的。要演奏樂曲，大家要排成壹排，像人們在舞臺上演奏那樣。”於是他們排成了壹排。但是仍然不成調子。猴子又叫停，並說：“狗熊妳要站在這兒，狐貍妳在狼的左邊”。這樣他們不斷排序，結果自然可想而知。
馬克思墓地的石碑和安放其上的碩大青銅頭像十分引人註目，它告訴我們這裏埋葬的是壹位大思想家；人雖然死了，但他的思想依然磅礴天地。人類歷史上，恐怕還沒有壹位哲人的思想，像馬克思壹樣如此廣泛地影響和改變人類歷史的進程。換句話說，也沒有壹位哲人的思想像馬克思壹樣受到了人們如此廣泛和長久的社會實踐的檢驗。遺憾的是，這壹百多年的檢驗結果是負面的，他的思想給世界制造了無數的麻煩和可怕的災難。當然，這不會是馬克思的初衷，這些恐怖的場景看來從未進入過他那碩大的頭腦。然而壹切都發生了，實實在在地發生了。
馬克思的思想雖然精深博大，但它的思想病竈也是致命的。恩格斯說馬克思發現了人類社會的發展規律，即歷史唯物主義，上文已經分析了它的各種錯誤。現再概括如下：其壹，馬克思口口聲聲說要從活生生的人出發，但他只強調了人的生產勞動和人的社會關系，他不認為人所以為人，是由於人有自我意識，能思維，具有思想和精神。他沒有抓到人的這壹本質，不是從人的這壹本質出發，研究社會的發展規律。其二，對人類社會的認識只深入到物質層次，認識不到信息、思想和精神的關鍵作用，以至於自己在物質層面上被許多似是而非的假像所迷惑。
本文不講述馬克思的這些理論對世界文明的影響和制造的種種災難，只想提出三點中國人切身感受的歷史和現實，看壹看馬克思思想上的病竈是如何釀成人間災難的。
1， 建國之後，文教受到多次摧殘，全國大學竟然壹度停辦。知識分子、民族精英不斷遭受迫害，制造了無數人間慘劇。這種反智主義是和馬克思只強調勞動輕賤知識的思想分不開的。
2， 屢屢侵犯人權，剝奪公民自由，鉗制言論，禁固思想，這是馬克思人的理論抽掉了自由精神的惡果。
3， 幾十年不斷折騰，所謂調整生產力和生產關系，搞得國困民窮。這是馬克思的生產力和生產關系的矛盾是社會發展的根本動力的理論的偉大實踐。
時代在前進，人民在覺醒。如果至今仍然不能清除馬克思思想上的病竈，中國人民就仍然會深受其害，中華文化也難以幸免，中國的興盛就越發艱難。
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发表于 2021-9-10 12:14:50
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