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东西方文化是神传给人的两大不同的文化体系，东西方艺术也就走了两条不同的道路。不同文化造成了各有千秋、殊异其趣的东方美与西方美。
1． 源头活水
古希腊文明是西方文化的摇篮，崇尚力与美和人文精神，符合黄金分割比例的人体雕塑为西方艺术提供了美的参照形式；基督教文化、对上帝的信仰，追求灵魂不朽，对真理的终极追求和，构成了突破超越的力量。
西方艺术主要是视听艺术，油画、雕塑、建筑、音乐、戏剧都非常出色，文艺复兴时期，达到辉煌的顶峰，成熟完美。
作为东方艺术的主体——中国艺术，是在儒、释、道的融合互补下形成发展的。讲究的是与宇宙自然的相通相契，天人合一。中国文化是半神文化，一半的重点，不放在人的表面上，而是在其精神内涵上。最重要的是，通天地而合神明，仙乐逸品为最高境界。唐诗宋词、水墨画、古琴，独特优美；中医、气功，深奥玄妙。发达的饮食文化，使整个民族偏重于味觉，凡事品味一番，有嚼头耐琢磨才算好。
2． 美术
（A）油画和雕塑
西方的油画客观写实，立体饱满，精准逼真，栩栩如生，注重透视明暗，色彩浓郁斑斓，以人物为主，人体结构准确且姿态变化丰富。
上帝创造了人，在精美的人体中闪耀着神性，画家的职责就是忠实地把看到的画出来，否则就是对神的不敬，暴殄天物。画家不但以真实而完美的人形表现神，还画出庄严圣洁的形象来荣耀神。
文艺复兴时期，达• 芬奇《最后的晚餐》、米开朗基罗的《最后的审判》和拉斐尔的《西斯廷圣母》更是将欧洲绘画艺术推至顶峰。
拉斐尔的油画《西斯廷圣母》
拉斐尔的油画《西斯廷圣母》以清新典雅、悠然抒情的风格而闻名遐迩。端庄柔美的圣母怀抱耶稣，从云端徐徐降下，两边帷幕旁有教皇和圣女恭候迎接。壮丽的场面，令人神往。
（B）中国画
中国画重在写意传神，不求形似，但求神似。黑白水墨，即便有色彩也很清淡，线条简约飞动，意境悠远，以风景为主。托物言志，借景抒情。山川河流、花鸟鱼虫，远比人物体态描绘得细腻生动。
佛家讲空，色即是空，镜花水月毕竟总成空。摒弃贪、嗔、痴、恶见等偏执，明心见性。以无垢、清凉、慈悲、光明为美。
道家的目标是超升到与道合一的真人境界，要抛弃具体的世俗形迹和樊篱，荡涤杂染，消解声色犬马、功名利禄的系缚。大象无形，道法自然，“天籁”比“人籁”更美。
仇英《吹箫引凤》
否定糜烂奢华，拒绝俗艳，而向内在、精神领域发展。悬崖绝壁上的苍松，在与风雪搏斗中，舍去了一切可以舍去的东西，沧桑遒劲的风度，的确超越了一般的美的存在。
“万恶淫为首，百善孝当先。” 儒家重视道德伦理，男女授受不亲，社会风气保守。没有模特，缺乏系统专业培训，更无解剖学研究，靠的是民间匠人、文人、修道人的揣摩领悟。不偏不倚，中和为美。
西方认为最美的是神造的人体；而中国人认为自然至美，天地有大美而不言。天人合一，天人感应。古人对自然的热爱，相融相亲，是无与伦比的。不少文人雅士弃官归隐山林，慕仙求道，则是另一道别致的风。
（明）吴伟《渔乐图》
出泥而不染的莲，松、竹、梅“岁寒三友”，都是道德化、人格化了的自然美意象系列。君子比德如玉，以德为美。
这也许是山水画、植物画居多的主要原因吧！
（明）董其昌《秋兴八景图》
少量的人物画，也是不拘泥于琐末细节，抓住性格特征、本质神采。“画圣”吴道子曰：“众皆谨于象似，我则脱落其凡俗。” 《芦叶达摩图》、《太白行吟图》廖廖数笔，一气呵成，惟妙惟肖，毫无雕琢，反而干净洒脱。
（C）美的呈现与想象
米开朗基罗的雕塑《摩西》
西方是美的呈现，如此如此之美，重形似实有，栩栩如生。美不胜收，叹为观止。《米诺的维纳斯》、《摩西》……雕塑表现的不仅是人体美，而且充满升华人心的尊严和精神，单纯的伟大，高贵的静穆。而中国是意蕴其中，飘逸其外，想多美有多美，重神似空灵，突出本质特点，妙在似与不似之间，发挥想象的空间。
对于美人，赋予大自然的精华特质。如“樱桃小口，柳叶眉， “水是眼波横，山是眉峰聚。” 虚写拟物，注重效果。“闭月羞花，沉鱼落雁。”、 “兰心惠质”、“冰清玉洁”。
古诗《陌上桑》中没有直接写罗敷之美，而是通过描写人们见了罗敷以后的种种失态来间接表现的。“行者见罗敷，下担捋髭须。少年见罗敷，脱帽著帩头。耕者忘其犁，锄者忘其锄；来归相怨怒，但坐观罗敷。”从人们出神伫观，如痴如醉的神态中，想象罗敷那倾倒众人的美貌。不着一字，尽得风流。
“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流” 南唐后主李煜以避实就虚的手法，把抽象、虚无的情感形象生动化，愁思如春水般汪洋恣肆，奔放倾泻；又如春水之不舍昼夜，长流不断，无穷无尽。可谓以水喻愁的千古名句。
中西方对美的不同表现形式，是层次的不同，文化的差异，也是扬长避短。黄种人没有白种人那样富于雕塑性的轮廓鲜明的五官和身材。西方人也没有中国人对宇宙自然相通合一的深刻体验。
3．音乐
西方音乐以强度胜出，汹涌澎湃、浑厚壮阔、气势磅礴的交响乐，史诗般雄壮、辉煌，震撼人心。西洋乐器音色明亮饱满，和声、多声复调、配器的运用，多层次全方位，宛若宏伟壮丽的“声音的建筑物”。技艺精湛，炉火纯青。
古中国音乐追求空灵，呈单线伸展，蜿蜒起伏，飞龙走蛇般的旋律线条，回旋往复，一咏三叹之妙，绕梁三日之韵，清幽淡远，馀音袅袅，耐人寻味。《高山流水》、《梅花三弄》、《出水莲》婉转动听，惹人遐思。
“锦城丝管日纷纷，半入江风半入云。此曲只应天上有，人间能有几回闻。” 清灵曼妙的乐魂在杜甫的诗中唤醒，悠扬的音乐从宴席上飞出，随风荡漾在江上，冉冉飘入云里，这是人间难得听到的天上仙乐啊！
4．无我、有我与大我
中国古典美学特别强调阴阳合德及中和之美。阴中有阳，阳中有阴。虚实相间，互相渗透，融合统一。所以传统艺术唯有含刚蕴柔，寓刚于柔，方算妙品。
中国是互融，整体协调，人物平淡含蓄，谦和低调；而西方是标新立异，注重个体的独立性完整，自我表现的空间。突出个体和主观作用，从背景中脱颖而出，个性鲜明。
在《人间词话》中，王国维把艺术境界分为“有我之境”与“无我之境”。“有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。” 就是典型的“有我之境”； “寒波淡淡起，白鸟悠悠下。” 便是“无我之境”。
他更推崇体现了道家文化的“无我之境”。天人合一，物我两忘，在大自然的怀抱中，个体的渺小感、无争及消融。和谐安详，与万物融为一体。
西方则不仅是有我，而且是大我。壮大饱满立体，荷马史诗，英雄超人。人文精神，自由尊严。敢于同命运抗争，突破环境，实现自我。西方人坦率自信，敢为人先。这与东方温吞委婉的风格迥异。
中国是互渗，你中有我，我中有你，以柔胜刚，适可而止；西方是突破，不畏碰撞，层层超越，形成歌特式教堂的尖塔，直冲苍穹，与神共鸣。
5．戏剧
西方的挣扎即是人类摆荡于上帝与撒旦之间的拉锯，灵与肉的冲突矛盾，撞击崩裂出灿烂的火花。祈祷、负罪、忏悔、痛苦、救赎……西方戏剧喜欢用冲突来作为手段，在矛盾中激发自身能量，竞争超越，求取净化与升华，富于崇高的悲剧性。
中国传统戏剧里多是迂回曲折的表达方式，但如果碰到天人感应的结局则是淋漓尽致地抒发，是一种升华和昭示。《梁祝》里的哭坟、天怒、殉情到幻化为彩蝶比翼双飞，是浪漫，也是超脱。《窦娥冤》以三伏天六月降大雪的异象，来表达感知人间奇冤的天地动容，窦娥在临刑之时指天为誓，死后将血溅白绫、六月降雪、大旱三年，以明己冤，后来果然都应验，感天动地。
6．圆转与方直
中国人好“圆”，花好月圆，团圆、圆满，字正腔圆，珠圆玉润……太极图、八卦图都是圆的，中国的绘画、园林、建筑、书法，均以转折求其圆曲。
古中国重天然。西方重人为，征服超越，巧夺天工。钉是钉，铆是铆，理性严密，精准确凿。西方的建筑、雕塑，三维空间的厚重体积，充满力度，呈方形，棱角分明。
太极拳、书法、京剧身段，讲究峰回路转的流淌，藏起棱角，去延伸能量的馀续。芭蕾舞是绷紧的放射性的发力，尖锐并有所指，富于雕塑般的造型感；中国古典舞有平圆、立圆、八字圆等运动特点，舞姿和身法都离不开圆的规律，体现了圆、游、变、幻之美。
对中国人来说，什么都是通的，诚如老子的“道法自然”。炼功打通身体的淤塞，圆柔应对人际关系，触类旁通，古人对书法的领悟也很高：“笔圆而韵胜，挟以文章妙天下，忠义贯日月之气。”
7．震撼与回味
如果说西方是震撼之美，那么东方是回味之美。
西方鼎盛时期的艺术有种强烈震撼性效果，是充分调动感官体验的即时效应，惊心动魄，如此饱满，完美得无一复加，印象深刻。
相对西方对人体的赞美，健康坦荡的态度，中国人是羞涩内向的，道家认为人体就是宇宙的缩影，以修炼的方式探究自己的身体。养生、中医、太极、气功，反映的是朴素而智慧的中国生命观。
中国艺术重滋味，是柔性体验，当时感觉好，却说不出。难忘，越品越有味，是后续效应。夸女人美，会说“真有味，受端详。”耐品，越看越好看。
“落花无言，人淡如菊。”是相非相，隐约见其风韵。离形而得神，想法落实了就玄虚不得，着了色相就不够高妙。空灵留白，不做死，也不做足，留一部分让人们在感悟中再创造。
与西方相比，中国艺术并不惊艳，是入口清淡，但回味醇香的茶，韵味隽永。那馀情袅袅的言外之意，氤氲一种朦胧缥缈的艺术情境，说其朦胧缥缈，却又分明很清丽空明。看似相背，实乃相成。
如果说西方艺术鲜明、突出、确凿，呈固态状，象庄严辉煌的教堂；那么中国艺术就是呈缥缈的气态，有时液化消融，恰似腾云驾雾、入江潜海的蛟龙，悠游徜徉，驰骋飘逸，时隐时现，轻盈神秘，留给人“思接千载，视通万里”的想象空间。
以东方的韵味为基础，藉助西方的技法来拓展，中西合璧要恰到好处才行。傅聪用古诗的意境来诠释莫扎特，这种出神入化的罕见才能，使他的演奏充满着诗情画意。
艺术家的人生情怀，对文化、生命、宇宙的体验和感悟，是比技巧更深厚的真功夫。 |
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发表于 2008-10-23 00:39:42
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