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浅论中国传统文化的本质(下)
作者﹕李天骐
二、道心不二
中国传统文化与西方文化的根本区别，就是突出人内在的精神超越。它要求通过内在的精神超越达到道所要求的境界。这样就必须强调人要在生命中进行向内的精神磨练，完善道德心性修养。道德心性修养，是精神超越能否成为人达到理想境界的起点和关键。理想的人格、人的存在的完美显现和提升、智慧的飞跃、情怀的升华和道德的美轮美奂，都是在内在的精神超越中实现的。
这是返本归真之路，对儒家来说，是成为实现对社会关怀和道德义务的君子、贤人、圣人之路。对道家来说，是成为内心安宁平和，超越自我的神人、至人、真人之路。对佛家来说，是成为对人生、宇宙有深切觉醒的觉悟者：罗汉、菩萨、佛之路。
尽管三家说教不一，表现形式不同，但是他们共同存在和相互契合的前提和基础是一致的，那就是道德心性修养，“修心养性、明心见性”是它们的共同点。因此，明朝著名佛学学者真可认为，儒、佛、道三家所不同的是名称，相同的是“心”，是“本心”，“不昧本心”是三家共同宗旨，“直指人心”是它们心性修养的共同途径。这样，真可揭示了中华道德文化三家融合的根本所在：修心。
在明朝儒家大思想家王阳明看来，这个“心”是道德的心，他把它称之为“良知”。王阳明认为“良知”这个道德心是宇宙万物之本体，宇宙的一切都是它演化而来。孔子曰：“践仁以知天” 这是说，由践仁可上达天道。孟子提出“尽心知性知天”，是说能尽心便可知性善，能尽心知性善便可知天。《礼记》声称“诚者，天之道也”，是说诚信就是天道。
在这里，儒家认为“仁”、“善”、“诚”，这些伦理道德与天相通，与天道是一致的，作为宇宙本体的天可以用伦理道德来表达。可见，道德本体论的思想早已在儒道早期时代萌发。王阳明的心学思想是儒家思想的延续，王阳明是在承接宋朝理学所融合佛道两家文化的基础上，继续沿着这条路进一步继往开来，揭示天、地、人皆同德，皆合德，宇宙是道德的宇宙，揭示道德心是创化一切的本体，把中华的道德文化推向最高，高扬了道德本体的文化。
在王阳明看来，要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。人体本身就是一个小宇宙，人先天的善良本性与宇宙的本性是相通相合的，与宇宙的真理是一致的。探视这颗道德心就是探视宇宙；认识自己的本性就是认识宇宙；内视揭示自己的心，天理、宇宙、天地、万事万物尽在其中；一旦先天的纯然之心得到恢复，那就是“天人合一”的境界。
因此，王阳明说，“心外无物，心外无事，心外无理”。因此，真理存在于人的先天真性里；天道存于人心之中；道在心中求，道在心中找；修道就是修心，修心就是修道。
总而言之：道就是德，德就是道，道德一体；道就是心，心就是道，道心不二。这是中国传统文化的本质和根本内涵，这也正是中国传统文化的博大精深和迷人之处。（本文只代表作者个人观点） |
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发表于 2010-4-4 14:40:58
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