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有人曾提出过这样一个尖钻的问题：你妻子和你妈同时掉到河里，如果只能救一个人，你救谁？回答这样的问题似乎很为难。最近，看到了三个故事，颇受启迪……
故事一：
《封神演义》中，姬昌是书中的一个特殊人物。今天，我们只谈姬昌被逼吃儿子肉这件事。
纣王听信妲己之言，把邑考拿下剁成了肉酱；又命放在虿盆里，要喂蛇蝎。这是，妲己却阻拦道：“不可。妾常闻姬昌号为圣人，说他能明祸福，善识阴阳。妾闻圣人不食子肉，今将邑考之肉著厨役用作料，做成肉饼，赐与姬昌。若昌竟食此肉，乃是妄诞虚名，祸福阴阳，俱是谬说。竟可赦宥，以表皇上不杀之仁；如果不食，当速斩姬昌，恐遗后患。”纣王听了大喜，采纳了狐狸精的毒计。
纣王为了证明自己的伟大与正确，为了证明姬昌不是人们说的圣人（还是证明自己以前的认识是对的），就做了这次试验：
一、“看一看你到底是不是人们传说中的圣人。——圣人是肯定不食子肉的。如果你吃了，就说明你根本不是什么圣人。你自己就使自己名声扫地了。虎毒不食子，你却吃了，嘿嘿，这样，我就可以饶你不死，因为我在精神上已经彻底战胜了你！”
二、“我要让你们骨肉相残，让你生不如死。”
三、“如果你真不吃子肉，就说明你能明祸福，善识阴阳，是个圣人，那你就是我的心腹大患。我决饶不了你。我一定要杀掉你，铲除后患。”
——也就是说，不管是什么结果，纣王和妲己都好象立于不败之地。
那么 ，对这件事该怎么认识呢？
我相信，许多人都会把目光集中在姬昌身上。
但是，这本身就是一种邪恶。
因为你要么想证实一下自己的看法，要么想看看圣人出丑。一句话，因为你忘记了你应该对出题者感到“愤怒”，而不应该对答题者感到“好奇”。
试着分析一下这个决定：
第一，为了证明姬昌不是圣人，就采取最邪恶、最卑鄙的手段——这本身只能证明邪恶者自己的邪恶。因为人类的本性是善良的，只有蛇蝎之类才同类相食。纣王和妲己的邪恶表现在它们不仅自己吞食人类，更希望人类自己骨肉相残。
第二，一旦证明了姬昌是圣人，就要杀掉姬昌，也就是要杀掉圣人。在这里，我们不禁要问一句：究竟是什么人才想杀掉圣人呢？对纣王与妲己之流，我们难道还有什么话可说吗？从这个例子中，我们认清了生活中那些大奸大恶者的真实面目——它们再也欺骗不了我们了！
后面的事情，我不想多说了。被逼吞子一事给姬昌内心带来了巨大的痛楚与屈辱。直到回到西歧，他吐子化兔，内心才稍稍平息一些。
纣王与妲己之流的“兽性实验”并没有成功，也不可能成功——因为这个世界不允许，因为这种所谓的考验、验证违背了最基本的天理人伦！（所以，他们的下场可想而知了，咎由自取。）
但它的的确确伤害了人类自己。它之所以能够存在，是由于人间里有那么一批劣质生命：“你不是圣人吗？那就证明一下给我们看吧！一般的办法不能证明你们，那就只好请你们上十字架了！”
当恶人把好人送上十字架时，它们自己已经下地狱了。
故事二：
有这样一则故事：一个和尚修道将得正果，却有一个财主想败坏他的名节，就让自己家的丫鬟去勾引和尚，并说：今晚你如将和尚诱惑上手，一定重重有赏；若是不成，就将你活活打死。结果，丫鬟费了一夜工夫，也没有打动整夜坐禅的和尚。鸡鸣时分，丫鬟哭了。和尚问为什么。丫鬟讲了实情，并说：佛经上说，救人一命，胜造七级浮屠。而你却见死不救。由此，和尚陷入两难境地——见死不救，成不了佛；同样，遇色成奸，更是罪业一桩。
我们看到坚守节操的和尚最后陷入了两难境地。作为读者，有为两难中的和尚出谋划策的，但也有预备看和尚笑话的：“你不是要修道吗？你还能见死不救吗？你若是见死而救的话，对不起，你老人家可就出大丑了！这个事实本身就证明了修道的荒唐。”
当人们将目光都投射在和尚身上时，我觉得这是不公平的。和尚的确很难处置这一矛盾——但问题的关键是那个财主为什么要这么邪恶，为什么非要把人推向绝境呢？和尚为难之处就在于那个丫鬟的未来命运。但如果丫鬟真的被打死的话，责任者究竟是和尚呢，还是财主本人呢？是和尚将她推向死亡，还是财主把她打死的呢？你可以认为是财主为了和尚的缘故才把丫鬟打死的，但我却想说，是财主为了自己陷好人于不义的恶念才打死丫鬟的。
现在清楚了：要解决这一矛盾，不应该从和尚本人入手，而应该追究财主的责任。
任何认同这种考验修炼人的方式都是善恶不分是非不明的表现。
而人类的道德水准滑落之后，人们往往怀着一颗有悖善良的心去看和尚的笑话，而不是批评财主的邪恶——不去抨击坏人的邪恶，而是嘲弄好人的尴尬。
邪恶是人类的最大痼疾，但好人有时会尴尬——尴尬往往是一些人将某种原则（如“善”）恶意绝对化后的产物。这个恶果不是恶人制造出来的吗？为什么一定要好人去承担恶果呢？这不是人类的道德尺度完全颠倒了吗？
故事三：
《论语》中，当宰我问孔子“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也”时，即“有仁德的人，就是告诉他，‘井里掉下一位仁人啦。’他是不是会跟着下去呢？”孔子非常严肃地回答道：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”，即“君子可以叫他远远走开不再回来，却不可以陷害他；可以欺骗他，却不可以愚弄他。”（杨伯峻语）
这就是说，自我意识不清的宰我去问孔子：一个仁者如果不能救掉到井里的另一个仁者，是不是他只有一同跳到井底等死，才算是真正的仁者呢？一向温和的孔子当即严肃地指出：你应该让君子避开这种场合，而决不能去构陷君子；你可以欺骗君子，但决不能愚弄君子。因为这里的矛盾决不是君子或仁者如何去做的问题，而是你自己应该是怎样一个人的问题。
说到这里，人们会发现在当今社会里，有着多少类似的可悲现象！明明是坏人作恶，却非要求好人去承担恶果。
这就好象那个财主在大庭广众之下鞭打那个丫鬟，而丫鬟拖住和尚的腿哀求。同时，无数的围观者在四周大声怪叫：“和尚，怎么不去抱那个姑娘呀？快点呀！要不，你自己干脆去死吧！你这个冷酷无情的家伙！”
只有在这个时候，我们才能真正理解孔子那洪钟一般的声音： “君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
后记：
朋友，看过以上三篇文章后，不知道有什么感觉。
我也希望朋友们不要用这个相似的问题去对待别人，因为，此时，你所扮演的角色，不亚于纣王妲己之于姬昌，邪恶地主之于和尚…… |
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发表于 2011-12-14 17:59:30
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