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何为普世价值?
《求是》杂志2013年第20期刊登署名“秋石”题为《巩固党和人民团结奋斗的共同思想基础》的文章。文章分析了当下的五种错误思潮,分别是“普世价值”、“宪政民主”、“历史虚无主义”、“新自由主义”和“质疑改革开放、质疑中国特色社会主义的社会主义性质”。
我们也按照共产党排定的顺序来完成这一批判,“普世价值”就首当其冲。首先应回答“普世价值”是属之“天”还是属之人?所以有这个问题,是因共产党之对普世价值的反驳只在政治层面,但更根本的是普世价值是存在层面的问题。所谓存在问题即大自然的造就,是不许讨论只许认识,由认识而达遵守,决不可讨价换价。在政治的限度内,这个问题永远不得回答,因政治是理性的形成所派生,可“普不普世”却是理性生成前早已的事实性,后天能力怎么能解决了先天存在的性质的依附问题呢?
从政治上讲,价值即人对生所取的态度,回答什么是幸福的。但只有从我们的主观能力的角度来看才有回答,可在能提出和回答问题之前我们已经做为人存在了,既存在了就有性质。性质是不能不表现的,所以性质的表现是一切自然事实的不可抗拒不可避免的倾向性。性质的表现在无机世界只是存在,只有形状和广延(只有空间性);植物世界除了空间性又有了时间(生命是延续的);在动物世界又增了能动运动性。人是的动物世界的最高进化,义进化出内在能力的理性。而对幸福的看法和追求只是理性应用的一个必然。只要是人,能不在人生中吗?只要在人生中能不以完满为指向吗?最大完满就是避祸趋福。用我们的能力来经验叫做趋福避祸,用客观的自然的存在态势来看呢?人对幸福的态度如同物体都有形状和重量一样,只是自然的倾向性。只因我们人类有了能力,才把它经验成福祸罢了。
所以从人的内在能力发生的经验来看的对福祸的态度(即价值观),若还原回无所不在自然律,其实它就是最一般物质都有的倾向性。如同石头必有形状,有重量,没有外力的作用就保持静止,如同只要水就必往低处流,只要气就必是共融的流动的一样。只要人就不能没有理性,只要理性就不能没有值观。
造物主是以“类”为界来造物的,任何事物都只能归属为它的类或种,不属于任何种或类的事物是没有的。在类的限度内个员无差别,人也是一个类,在人类限度内个员的质亦无差别。无差别的质能有相差别的表现吗?绝不能!因而只要所说的是普世,就肯定是天之所命的,是存在世界的,即便被“普世”所修饰的中心语是心灵对象----价值,也只是这价值的被体验才属之心灵,它的可能性或根源却仍来于存在。因价值不能孤立地存在,它必须依附在一定的物质上,不论什么物质都不是人之然而只能是天之然。人是天的造物,能派生出理性能力的物质组织当然仍是天之然。是天给了人以性质,所以才普世唯一。普匹唯一的人性的倾向性能不普世唯一吗?虽说价值只是人的主观体验,但价值观的所以并不是因为人有体验能力,而是来自造物主的赋予。
因有关普世价值的争论只发生在政治层面,其所争论的就只是经验内的什么样的“观”,并没把“什么样的‘观’”还原回它所依附的性质,一旦完成了这一还原,立刻就明白:普世价值观是来自天命,或大自然的造就,哪有什么西与东?有的只是“我是人”,因而我有义务“推己及人”。我相:共产党还会争下去,争来争去都只能是社会主义这一特殊价值观的寿终正寝!
孙丰对他那无法挥而去之的,无时无刻不刻骨铭心地深存心底的根----他出生与成长的故土说:一切以特殊性来自我标榜的东西,一切特殊性原则,无一不是反人性的,人类的进化史就是用普遍来代替一切特殊的历史。社会主义要不是特殊于人性的,又怎么会有社会主义呢?不就是冲着人性普世才成立起社会主义的特殊吗?社会主义必垮,社会主义的垮台不是民运把它打倒,是它的本己的规定性把它规定倒!
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