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只要是稍微讀過一點書的中國人，相信一定會對下面的這些話耳熟能詳。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。
無論是富貴利益的誘惑，還是貧賤的困窘，或者權勢的威逼都不能改變我的氣節，這才算是一個大丈夫。
生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。
生命，是我所珍惜的。道義，也是我所珍惜的。如果這兩者不能同時得到，我寧願舍棄生命，也不能違背道義。
自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
反躬自問，如果我手中握有正義，即使面對千軍萬馬，我也要勇往直前。
上面的這些話都是孟子說的。孟子，被後人稱為“亞聖”。孔子以下，以他為尊。
孟子所處的年代，是戰亂紛飛的年代。當時七國爭雄，盛行合縱連橫的權謀之術。在那樣的年代，每個君主最關心的莫過於如何使國力強大，擴張疆土，到處充滿著具有稱雄爭霸之心的君主與試圖輔助君主稱霸的讀書人。孔子提倡的“仁道”式微。
孟子雖然知道讓君王們止息稱雄之心而轉為行仁術有多麽難，但他還是義無反顧的周游於各國，與君主對談仁者王道，宣講“仁者無敵”，論辯滔滔，宏大深刻。
在那個時代還出現了一個重要階層，這就是“士”。所謂的“士”相當於我們今天所說的人才。君主若想稱霸，一定要有能人，也就是“士”的輔佐。
孟子的一大傑出貢獻就是對“士”大談義理，對他們進行教化。為後世確立了讀書人應該奉行的行為準則。千百年來，讀書人所以會被尊重，歷代的皇帝對他們又倚重又忌憚，是因為他們都在奉行著一個“義”字。這個“義”使他們保持著不變的評判是非的標準，這種評判，不會因為權勢，利益，性命和感情而改變。
一個人的行為和思想是一致的，孟子本人就是一個遵行仁義之士。他能講出這樣的道理與他自身的德行修養密不可分。
他說：“我善養吾浩然之氣”，我很擅長保養我的“浩然之氣”。別人就問他什麽才是浩然之氣呢（何謂浩然之氣）？孟子回答說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”這個很難說清楚。這種氣極為浩大，極為剛強。根據正義蓄養而不損害它，就能夠沖塞於天地之間。這一種氣，一定要配著義與道，沒有這些，它是會貧乏衰弱的。
無論是孔子還是孟子，這些被後世推崇敬仰的人，在當時都生活的寂寞、潦倒甚至凄涼。以孟子的才學，如果他能降格以求，榮華富貴於他一定會如探囊取物般容易。但是他沒有，“非不能也，乃不為也”。他懷抱人倫大義，以濟世之心，行走於世間，不隨流，不苟合。
在那樣一個充滿戰亂，困苦，流離的年代，能夠舍棄現實的榮華，堅守道義，著書立說，為千秋萬代著想，這樣的人當然會贏得人們超乎尋常的尊敬。千古盛名，實至名歸。 |
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发表于 2008-10-31 19:38:12
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