轉載 共產極權主義的思想背景的本質

傑瑞米柯賓

作者 應克復 寫於 二零一五年

導 言: 共產主義浩劫的思想源頭



對於中國人來說,20世紀最大的認識誤區是什麽? 是對馬克思主義的迷信,以及由此對馬克思關於共產主義的先驗設想的盲目實踐。
當“十月革命”（現俄羅斯已將之修正為“十月事變”）的影響波及中國時，立即獲得了壹部分中國知識分子的回響，以為是找到了壹條救國救民的新路。在共產國際的推動下，1920年中國共產黨成立，接著便掀起了共產革命；這場革命的目標首先是推翻合法的民國政府，建立共產政權。1949年秋，共產黨奪得了大陸政權，接著便對中國社會進行大刀闊斧的共產極權改造，營建了如同久加諾夫所說的“三壟斷”的極權制度：權力的壟斷，利益的壟斷與思想文化的壟斷。結果是什麽呢？——導致整個中國陷入壹種窒息和撕裂的狀態，社會動蕩，文明斷層，人際關系異化，人民遭受的各種災難罄竹難書！
現在，“文革”是壹場浩劫，早成定論。實際上，整個毛澤東極權統治時期都是對人類文明的壹種浩劫，即共產主義浩劫！暴力土改，消滅200多萬地主分子，難道不是壹場浩劫！消滅資本家，消滅私人企業，消滅個體農戶的自由耕作，難道不是壹場浩劫！將五六十萬的知識分子以言入罪，打成右派，剝奪他們的正當權利，在長達22年的勞改生涯中受盡淩辱，難道不是壹場浩劫！1958年掀起“大躍進”、“共產風”的狂潮，之後爆發遍及全國的大饑荒，餓死人口達4000余萬，難道不是壹場浩劫！……
毛澤東死後，“四人幫”覆滅，“文革”告終，此後中國進入了“改革開放”的新時期。這壹時期經濟獲得了復蘇和發展，但極權體制依舊，馬克思主義為旗幟的意識形態依舊，人民仍被束縛在專制主義的籠子裏，離現代化、民主化仍隔著壹條長城。“壹黨專政為體，經濟改革為用”，可稱是這壹時期的體制特征和治國總綱。這就是“鄧小平模式”，或曰“中國特色的社會主義”。這壹時期，社會貧富分化劇烈，官場與社會各領域腐敗泛濫，文化衰微，道德淪喪，環境汙染，生態破壞，社會矛盾疊加，各種問題成堆。當今中國，對權勢者來說是樂園，對弱勢者來說是苦海——他們買不起房，看不起病，上不起學……因此，有學者認為，鄧小平模式統治下的中國，同樣是壹場“浩劫”。筆者認為，同第壹輪浩劫（毛專制時期）相比，其力度已大有緩和。
蘇聯、中國的歷史足以證明，凡是以暴力、恐怖和謊言所推行的共產主義實驗，都是對人類文明的壹場浩劫！
由此可見，馬克思主義決不是救國救民的壹條新路，更不是“放之四海而皆準的普遍真理”。馬克思所倡導的“共產滅資”說，“暴力專政”說，“國家壟斷”說，給中國社會帶來的是政治、經濟、文化與道德的全面衰退，這是中華民族有史以來最大的不幸。
可見，馬克思主義是誤國主義，害國主義。
毛澤東雖提倡“走俄國人的路”，在中國復制“列斯模式”，但俄國人的路與列斯模式，其思想源頭是馬克思主義。無論蘇聯和中國以強力所推行的社會主義，其祖師爺都是馬克思。因此，要清除蘇聯模式對我們的毒害和傷害，必須追根溯源到馬克思的思想。
有人認為，20世紀初期傳入中國的不是馬克思主義，而是列寧主義。言下之意，列寧主義與馬克思主義是兩回事。筆者認為，列寧的思想和馬克思的思想確實存在著壹定的差別，但是，這種差別，是源和流的差別。相對於19世紀末第二國際社會民主黨的思想，列寧所堅持和發揚的思想是馬克思的正統思想，如暴力革命，無產階級專政，剝奪資本，消滅私有制，實行計劃經濟等。對這些基本主張到了恩格斯晚年，特別是在第二國際社會民主黨領袖那裏，已作出了重大修正，使社會主義運動適應資本主義當時的實際情形而獲得社會的認同。列寧作為馬克思主義的原教旨主義者，捍衛並發展了馬克思那些不切實際的錯誤思想，並痛斥第二國際領袖是修正主義者，是馬克思主義的叛徒。列寧以馬克思的錯誤理論改造俄國，結果將俄國帶入了陷阱。中國的不幸同樣在於，堅持與奉行馬克思那些錯誤教條，將之定格為“放之四海而皆準”的普遍真理，在半個多世紀中追隨列寧和斯大林，並將民主社會主義視為異己，痛加批判。結果呢，毛澤東同樣將中國帶入了陷阱。現在已經清楚，為恩格斯和伯恩斯坦所奠基的民主社會主義，其密碼是：民主（權力共享）的依靠資本主義（財富共享）的社會主義。而為列寧和毛澤東所實踐的馬克思早期的社會主義，其核心是：專制（權力壟斷）的共產（財富壟斷）的黨國社會主義。亊實證明，西歐各國的社會民主黨為我們開辟了壹條通向社會主義的正確道路。
必須聲明，對蘇俄模式思想源頭的清理，並非要馬克思對蘇聯、中國等國家在實施共產極權主義過程中所發生的種種災難性後果承擔歷史責任。馬克思與列、斯、毛的歷史角色以及在歷史上所起的消極與破壞作用，必須加以區分。
馬克思是壹位學者，思想者(激情的，毫情萬丈的),是同情社會中的弱勢群體—無產階級—的公共知識分子。他只是對如何改造資本主義、建立共產主義提出了先驗性的設想和理論論證。他壹生的主要精力付諸於著書立說，而不是組織政黨，領導革命，奪取政權，建立共產國家。而列、斯、毛是革命活動家，其壹生的主要精力在於秉承馬克思的先驗理論，不顧客觀條件和實踐後果，以血腥暴力的手段橫加推行。在推行馬克思的空想共產主義過程中，他們也提出了自己的壹些理論。如，列寧關於落後國家可以超越資本主義進行社會主義革命的理論，斯大林順理成章地提出壹國可以建成社會主義的理論，毛澤東提出了新民主主義革命的理論。此外，列寧還提出了“嚴格的集中制”，他將“無產階級專政”的概念法西斯化，說無產階級專政“是由無產階級對資產階級采用暴力手段來獲得和維持的政權，是不受任何法律約束的政權”。在此基礎上便生長出了極權式的黨國體制的惡果，對民主、自由、人權、法治這些人類文明成果加以橫掃，乃至完全的毀滅。他們所建立的共產極權國家，彌漫著暴力、恐怖與謊言，堪稱是人間地獄，並不為過！總之，馬克思與列、斯、毛各有各的賬。清理馬克思的思想並不是要忽視列、斯、毛的對人類犯下的滔天罪行。
今天，要從馬、列、毛的思想桎梏中掙脫出來，尚有多重之難。壹則，馬克思主義仍是當局的思想旗幟，馬克思主義作為黨國的指導思想，入憲又入中共的黨章，即使從學術層面分析其種種錯誤，不免被指責為異見人士而可能遭遇壹定的風險。二則，經過壹個多甲子年的思想控制和各種方式的說教，從馬主義到毛思想，已神化為壹種稱為“黨文化”的宗教教義，滲入國人的骨髓與神經，要改變這種已經固化定型的意識形態，實在是很難很難的事。三則，中國人大都有明顯的人格缺陷，具有“獨立之人格，自由之思想”的健康人極為稀有。完全的“健康人”應包括四個方面的健康：生理健康，心理健康，思維健康，人格健康。尤其是人格健康，在中國只是少數人才具備的品格。中國人大都喜歡做奴隸。要清理馬克思的思想，熟悉他的理論是壹個基本條件，具備這壹條件的在中國不在少數，但為什麽至今對馬克思主義難以作出科學的評價呢？這是因為要做到這壹點，還需要智慧和擔當，即需要有健康的思維和健康的人格；正是這兩條，使許多人寧肯守舊而不敢創新。最近，黎鳴先生提出“太監文化”的新概念。他認為，中國古代宮廷中的太監，閹割其肉體，失去了“性”和“生育”的能力。稱為“肉體太監”。值得重視的是，中國直到今天還存在壹個龐大的“精神太監”的群體。為了在專制統治下求得生存的壹席之地，這壹群體中的每壹個個體，其精神、靈魂、人格遭到閹割，因而失去了精神的再生能力，民族的創新精神也就日漸鈍化。黎鳴先生強調，這是中國的“國難”。所以，要超越馬、列、毛的思想體系的藩籬，有壹個改造與重塑國民性的艱巨任務，有壹個思想啟蒙的艱巨任務。
本文集可以說是壹個嘗試。憑著對中國文明現代化的向往，經過十幾年的思考與研究，遂陸續撰寫出清理馬克思思想的系列文稿。文稿除分析指出馬克思思想中先驗性、空想性的基本錯誤與不足，還探討如何走出馬克思的理論誤區，以甩掉套在中國人身上的精神枷鎖，使中國走上壹條健康、明媚的發展道路。這是壹次深刻的思想變革，它要重塑民族的文化信仰，改造民族的思想結構，是比建造三峽大壩、南水北調、航母、太空飛船等工程不知要艱難多少倍的工程。拙文作為壹家之言，提供給文友參考，共切共磋，更新民族的精神境界。
筆者幼年時代就在“黨文化”的渲染中“成長”。 大學期間（1959-1964）又受了馬列主義的“專業訓練”。 那時稱馬、列的著作為“經典”， 大家都當作“句句是真理”來加以領會和消化的。這些文章也是對自己過去接受馬列教條的思想洗禮。
由此我想到,“思想換代”這壹新概念。
所謂“思想換代”，就是壹種曾經占主導地位的主流思想（或曰統治思想）在壹個階段的實踐中由於不斷遭到挫折，被證明是壹種錯誤的偽學說，因而被人們所拋棄；在痛苦的教訓中人們才接受現成的、以往曾遭否定、批判的思想體系，這壹思想體系在文明世界數百年的實踐中證明是具有普世價值的人類共同的精神財富。
毋庸說明，在中國，這裏所指的“曾經占主導地位的主流思想”就是馬克思的共產主義，以及由此派生的列、斯、毛主義。這裏所指的“現成的、以往曾遭否定、批判的思想體系”就是自由、民主、人權、法治這套普世價值理念。因此，這裏所說的“思想換代”，就是以人類的普世價值取代馬克思主義。這個思想換代，看來至少需要壹百年：1949—2049年。大概說來，毛澤東時期馬克思的共產主義占有絕對統治地位；進入後毛時期，馬克思的共產主義退居相對統治地位了，共產主義開始衰落。大概說來，要到信仰馬克思主義的幾代人（至少是三代吧）離開世界之後，才會結束“思想換代”的歷程。這壹百年，現代化、民主化進程被打斷、延緩了，其中蘊含血的教訓太多太多，太值得記取了！

序論：“俄系文化”與當今中國之啟蒙

百年啟蒙，每壹次短暫啟蒙都啟迪人們的心智，或多或少地推動社會的進步；而啟蒙的每次夭折，都導致了社會的停頓與倒退。百年中國就是在啟蒙與扼殺啟蒙的變奏中曲折前進的。
俄系文化是人類進入文明時代以來的壹種文化變異，在這種文化指導下建立起來的共產極權國家，都出現了文明斷層，人民蒙受了駭人聽聞至史無前例的災難！


壹 百年啟蒙

啟蒙這壹歷史現象出現在社會轉型的歷史時期。西歐社會由愚昧專制的中世紀社會轉變為科學民主的現代社會，就曾經歷過壹個啟蒙的歷史階段，其內容就是常為人們所提及的文藝復興、宗教改革和啟蒙運動，其時間長達三個多世紀之久。啟蒙運動就其本質而言是思想變革或文化變革運動。

五四啟蒙何以夭折
中國自鴉片戰爭之後社會進入了轉型的歷史時期，因此也出現了啟蒙現象和存在壹
個啟蒙的歷史時期。
壹般認為，五四時期的新文化運動就是壹次啟蒙運動。這是當然的。
實際上，在西方文化的刺激下中國社會所出現的各種西方式的變化，都包含有啟蒙的因素。因為這些變化對中國幾千年傳統社會的思想文化或多或少起著沖擊、更新的作用。從這壹意義上看，洋務運動，戊戌維新，晚清的“新政”計劃和辛亥革命，都無不有啟蒙的意味。當然，它們與五四時期的新文化運動是不好相提並論的。
大致來說，1840年至1920年的八十年間，可稱是中國近代社會以來的壹個啟蒙階段。啟蒙推動了中國的現代走向，這是很明顯的。
這壹階段的啟蒙，到了1920年之後，即五四新文化運動後期，發生了壹個微妙的但卻是重要的變化。那就是十月革命之後俄系文化傳入了中國。也就是後來毛澤東所說的，“十月革命壹聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。”俄系文化進入國門之後，立即獲得了壹部分知識分子的青睞。這些知識分子，原來多是崇尚歐系文化的；在十月革命的影響下，他們轉而追求俄系文化了。
歐系文化與俄系文化是性質不同、而且可以說是兩種對立的文化體系。歐系文化凝結著歐洲文藝復興以來的思想成果，在自由、人權、民主、法治的引航下，創造出近代歐洲的璀璨文明。陳獨秀在五四新文化運動中舉起的“民主與科學”的旗幟，就是借歐系文化之火種在中國的傳播，以喚醒中華民族。而俄系文化中的暴力文化，專政文化，共產文化，黨國文化等，都是以否定歐系文化為其前提的。兩者可以說水火不容。因此，五四新文化運動後期中國壹部分知識分子俄化、左傾化的文化轉向，不但導致當時啟蒙運動的夭折，也是關系中國今後幾十年命運的重要轉折。
說實在的，這壹關系到以後中國走向的文化轉向，不但不為當時中國知識分子所察覺，就是在以後的半個多世紀中，生活在大陸的知識分子，對這次文化轉向的逆歷史性也渾然不知。
對於當時追求俄系文化的知識分子來說，無論是對歐系文化還是對俄系文化都還缺乏真實的理解，至於將兩種文化的任何壹種實行於中國社會將會產生何種效果，則更是懸而未知。遺憾的是，在對兩種文化價值之正負尚不能作出清楚辨認的情況下，這些知識分子就貿然作出放棄歐系文化、皈依俄系文化的選擇，只能認為是當時思想新潮的魅力所致。正如李慎之回憶所說，當他讀到馬克思的“無產者在這場鬥爭中失去的只是鎖鏈，而獲得的將是整個世界”，“更是使我熱血沸騰”。確是，馬克思對未來勝利在握的論述，以及他充滿激情的話語，立刻吸引了當時壹批具有左傾思想的知識青年。
陳獨秀就是當時思想轉變的壹個代表。受俄系文化影響，他痛斥自由民主是資產階級用來欺騙勞動階級、永遠把持政權的利器，只有勞動專政制度才能建設勞動者的國家。有了這個思想基礎，在蘇俄使者維經斯基的敦促與策劃下，陳獨秀、李大釗等人於1920年創立了中國共產黨。這個黨的第壹個綱領，清楚地說明，中國共產黨是以俄系文化武裝起來的布爾什維克式的政黨。
就這樣，陳獨秀這位新文化運動的領袖，壹轉身就成了傳播俄系文化的開路先鋒了。
可以說，扼殺二十世紀二十年代中國啟蒙運動，陳獨秀邁出了重要的壹步。
不過，二十年之後的1940—1942年間，陳獨秀經過痛苦的經歷，認清了蘇俄極權主義的本質與罪惡，認識到歐系文化的自由、人權、民主、法治具有普世性，重新回歸歐系文化。可惜此時陳已貧病纏身，僻居四川江津，且又背負“托派”、“右傾機會主義”等莫須有的罪名，他的思想對中共、對知識界已不能產生影響了。
今天我們終於認識到，陳獨秀壹生之不幸全是俄系文化作的孽。

百年中國啟蒙壹再遭之夭折的原因
啟蒙是怎樣被壓倒的，上世紀八十年代以來學界提出了各種意見。
李澤厚提出“救亡壓倒啟蒙”說。1986年他在《救亡與啟蒙的雙重變奏》壹文中提出了這壹論點。此說開始時贏得了不少認同者，後來被學者們否定了。正如李慎之所說，“近代啟蒙運動從戊戌算起就無不都是民族危機刺激起來的。”所以，李慎之認為，“不是救亡壓倒啟蒙，只是啟蒙本身轉向。”
王若水在2000年的《整風壓倒啟蒙：“五四精神”和“黨文化”的碰撞》壹文，以延安整風運動這壹歷史事件為範本加以剖析，認為是黨文化壓倒了啟蒙。“黨文化”屬於俄系文化，由此可以認為，是俄系文化壓倒了啟蒙。
李慎之在《不能忘記的新啟蒙》（2002年）壹文中，提出“新啟蒙壓倒舊啟蒙”。所謂“新啟蒙壓倒舊啟蒙”，是無產階級的新哲學、新思想“啟”傳統文化之“蒙”，而且“啟”五四時代資產階級舊民主思想所加於人民之“蒙”，使中國不再走西方資本主義的老路（新啟蒙的代表人物有陳伯達、艾思奇、張友漁、張申府、何幹之等）。可見，這場所謂“新啟蒙”是以俄系文化“啟”中國傳統專制主義之“蒙”，還要“啟”五四新文化之“蒙”。哈哈，五四新文化那壹套竟成為啟蒙對象了。可見，“新啟蒙”實際上是清算五四精神的“反啟蒙”。
王若水與李慎之的意見相近，簡言之，中國近代的啟蒙是被俄系文化壓倒的。
陳獨秀1920年代思想轉變的事例已說明，俄系文化壓倒了啟蒙。陳的思想轉變不能認為是純主觀原因使然。這裏有外因，有內因。外因是起決定作用的。沒有俄系文化的強勢入侵，就不會有力沖擊五四啟蒙，使之轉向。就內因而言，乃系陳當時對俄系文化與歐系文化尚缺乏真切的理解，因而缺乏應有的鑒別力，不自覺地跨到蘇俄這條船上去了。
我們不妨把視野擴大之，就百年中國的啟蒙運動為什麽多次遭之扼殺、葬送的這個問題，也可以用這個思維去分析，從中找到正確的答案。就是說，中國五四時期的那場啟蒙運動不久就遭之夭折，以及在以後，啟蒙薪火壹再遭之撲殺，——不像歐洲那樣，壹代又壹代的思想家、科學家，前赴後繼，薪火相傳，思想成果不斷疊加，理性之花終於遍地開放——其禍根就是俄系文化的入侵。
近代以來，歐系文化與俄系文化都先後影響中國，但影響的力度與形式大不壹樣。歐系文化是西風東漸，滲透性的“隨風潛入夜，潤物細無聲”；而且主要是中國人主動到外國去取經。晚清政府派大臣赴西洋各國考察，作出“新政”方案；孫中山西遊各國，學習西方文化，與國情相結合，提出“三民主義”，都是如此。俄系文化入侵則是主動出擊：派遣使者，組織政黨，傾銷主義，供給盧布（金盧布），培養骨幹，納入共產國際體系，將中國綁在共產主義的戰車上，完全是有目的、有組織、有綱領、有步驟的共產殖民侵略。西方列強也對中國壹度推行殖民主義，提出壹些不平等的要求，但與蘇俄壹比，就大為遜色。手段之高明，後果之嚴重，不是壹個檔次。
關於蘇俄對中國的文化入侵與共產殖民侵略，在已過去的壹個世紀中，許多中國人壹直未有看透。因為蘇俄打的是“援助革命”的旗號，騙得中國人的好感。中共是完全依靠蘇俄起家、發展壯大的，以致奪得政權，坐了江山。俄系文化那套，暴力革命呀，壹黨專政呀，共產滅資呀等，搬到中國來還真行。所以，馬克思列寧主義壹直是中共的行動指南，中共歷屆領導人代代堅持、高舉。要求他們認識到文化入侵、共產殖民是難上加難的事。
前面已經提及，從1840年到1920年是啟蒙的壹個階段。1920年啟蒙轉向，但俄系文化在當時還只影響著壹小部分中國人（開始只是中共黨內，後影響到具有左傾思想的知識分子），遠未成為社會思潮的主流，所以這次轉向只是“有限”轉向。
從1920年到1949年的三十年間，是歐系文化與俄系文化兩種文化並存的時期。由於該時期的北洋政府和民國政府，在思想文化管制上比較寬松，文藝、學術、教育都比較自由，因此呈現多元文化態勢。該時期俄系文化的影響雖有所擴大，但歐系文化的薪火不但沒有中斷，而且應當說是這壹時期的顯文化、受眾文化。三十年代中期，雖然出現了所謂“新啟蒙”，傳播俄系文化，但與歐系文化相比，仍是處於弱勢的邊緣文化。這壹時期啟蒙沒有止步，自由、理性的啟蒙精神結出了壹批果實。否則我們怎麽理解這壹時期的文學藝術與文化教育呈現令後人驚嘆的繁榮景象呢！
蔡元培任北京大學校長期間（1917—1923），提出“囊括大典，網羅眾家，思想自由，兼容並包”的辦學方針，使北大成為自由主義的搖籃，成為現代大學的楷模，影響深遠。僅此壹例，說明當時歐系文化的社會影響。
真正捏殺啟蒙的是毛澤東和鄧小平統治時期。
1949年之後至今的六十余年間，是俄系文化獨霸中國的時期。當然，俄系文化能取得絕對統治地位，毛澤東是下了壹番功夫的。建國之初毛就掀起了壹撥又壹撥的批判運動，對知識分子進行整肅、洗腦、改造。如：電影《武訓傳》的批判，知識分子的思想改造運動，《紅樓夢》研究批判，胡適反動思想批判，胡風反革命集團的批判等，對知識分子形成圍剿之勢。
俄系文化壹方面以大批判開路，逼迫知識分子臣服；另方面在各種媒體，各種文藝作品，和各類教科書中全面登臺，無孔不入。俄系文化的主旋律時代開始了。
就在毛澤東覺得俄系文化穩可稱雄中國的時候，卻冒出歐系文化挑戰俄系文化的事件。那就是1957年中共開門整風之際，壹批知識分子向黨發起了“猖狂的進攻”。這批知識分子立即被列為是共產黨的敵人的右派分子。
右派有多少呢？1979年官方公布的數字是55萬。十多年之後又透露壹個數字是：317萬余人（還不包括143萬余人的中右分子）。
這個數字說明什麽呢？說明歐系文化在知識階層中仍有廣泛的基礎。這使毛澤東慌了。怎麽，搞了那麽多批判，妳們還不歸順啊！因此大張旗鼓地反擊右派，將他們打入地獄，嚴厲懲罰達二十二年之久。其實，龐大的右派隊伍中，相當壹部分是稱不上是右派的。具有壹定西方文化底蘊的知識分子，人品正直，憂國憂民，才有資格成為真右派。從當時右派的言論來看，1957年的大鳴大放，可以稱之為是壹次“小啟蒙”。
反右之後不到二十年，歐系文化又壹次登臺亮相，那就是1976年發生在北京天安門的“四五”運動。矛頭直指毛澤東的獨裁統治。毛對此也承認。當然，這次運動又壹次被鎮壓下去了。
可是，兩年之後的1978年5月，“真理標準問題”的大討論在全國鋪開。這次大討論，由黨內開明領導人胡耀邦領航，知識界熱烈參與，對俄系文化形成了壹次強有力的沖擊波。此期間還有北京西單的“民主墻”，是群眾自發形成的自由民主言論的集散中心，受到廣泛的關註。這場黨內外合匯的啟蒙運動，如果沒有“如來佛”的捏殺，是可以與五四啟蒙運動相媲美的。可惜這次啟蒙運動到1979年3月鄧小平發表《堅持四項基本原則》講話後就開始收場了。但知識分子的思想沒有收場，沖擊波向縱深發展，繼續啟蒙。文藝界出現了白樺的《苦戀》為代表的壹批“傷痕文學”作品，理論界熱烈討論人道主義和社會主義的異化問題。思想的閘門壹打開，自由主義之花開始綻放。鄧小平對此大為不滿，因此發動持續十年之久的反擊“資產階級自由化”運動。直到1989年6月4日，鄧小平策動武裝部隊，用坦克、機槍血洗天安門廣場，才把這場啟蒙運動打入地下。可見，俄系文化能在中國橫行天下，完全是靠槍桿子撐著的。進入新世紀的十余年來，普世價值、憲政民主又炒得沸沸揚揚。俄系文化還能撐多久？
百年啟蒙，壹再挫折，命運多舛。盡管如此，中國的啟蒙看來不需要像西歐那樣歷經三百余年之久了。
百年啟蒙，每壹次短暫啟蒙都啟迪人們的心智，或多或少地推動社會的進步；而啟蒙的每次夭折，都導致了社會的停頓與倒退。百年中國就是在啟蒙與扼殺啟蒙的變奏中曲折前進的。
可見，先進的思想對社會的進步是多麽的重要！
由此，我們得到壹個結論：先進思想、先進文化是推動社會進步的重要動力，這在社會轉型的歷史時期尤為明顯。西歐社會的轉型，以及中國社會的轉型都已證明並且還將證明這壹觀點。
鄧小平說，制度問題是帶有根本性、全局性的東西。這是正確的。
但是，還有比制度更根本的東西，那就是文化觀念。1949年以來的歷史難道不就是以俄系文化為骨架所支撐的歷史。制度以文化為先導，又是兌現文化的保障。只是由於對共產觀念的有所改變，才開放私有經濟，才啟動市場經濟，……
我們還得到另壹個結論：社會進步的動力是多元的。物質生產力是社會進步的動力。科學技術是社會進步的動力。先進的思想與文化也是社會進步的動力。

當今中國之啟蒙任重道遠
百年啟蒙，在不同階段，其啟蒙的內涵是有變化的。
五四新文化運動時期，啟蒙的任務是批判維護皇權專制的綱常倫理。兩千多年來中國人在綱常倫理編制的羅網中生活，君臣父子，等級森嚴。個人沒有尊嚴，沒有自由，社會沒有民主，沒有維護個人權利的法制。每個人都是奴隸而已。社會因此封閉守舊，長期停滯。那次啟蒙運動舉起了“民主與科學”的旗幟，喊出了“個性解放”、“打倒孔家店”的口號，沖決了思想的羅網。但這次啟蒙因俄系文化的入侵半途而廢。
1920年到1949年的三十年中，是歐系與俄系文化並存與碰撞時期。由於壹部分知識分子接受了俄系文化，認為俄系文化才是先進文化，為中國的進步所需，因此，兩種文化的優劣高下，仁智各見。當局也不加裁定：誰是香花，誰是毒草。由於這壹原因，此期間的中國，出現了文化多元、繁榮的景象。

1949年之後的六十余年間，俄系文化在中國大陸定於壹尊，成為人人必須信奉的國教。而歐系文化則淪落為挨批判、遭聲討的反動文化。作為歐系文化承載者的知識分子，則成了沒完沒了的整肅對象。數十年來俄系文化對國民大眾的教化、灌輸、終於成為民族固化的意識形態，滲入骨髓，融化於血液。但與此同時的是，俄系文化以及所建立的政治、經濟、文化體制，在實踐中不斷地暴露出它的種種問題、矛盾與弊端；而且隨著時間的延伸，這種種的問題、矛盾與弊端，就愈加明顯與突出。遺憾的是，主宰中國的統治者在這些問題、矛盾與弊端面前，不是有所反省，有所校正，而是壹再堅持，沿著彎路、邪路、死路壹意前行，還不允許任何人提出忠告。而且，為了堅持專政文化、共產文化、黨國文化，還不斷地往俄系文化中添加新元素，那就是神化文化與謊言文化，從而把中國帶入困苦重重的深淵，人民為此蒙受著各種災難的煎熬。
俄系文化入侵中國產生什麽後果？它能否給人民帶來自由與幸福，能否使中國走向民主與憲政？六十多年之後的今天，答案應當是十分清楚的了。但國人中仍有壹部分人對俄系文化執迷不悟。盡管自1970年代末實行改革開放政策以來，國家面貌大變，人民生活改善；但俄系文化體系依舊，國人仍沒有掙脫這壹文化體系所編制的反理性、反人性、反自由、反民主的桎梏。
因此，當今中國的啟蒙，壹方面要繼續完成五四啟蒙先賢未有完成的任務，肅清兩千余年皇權專制主義的余毒，更重要更艱巨的是清除俄系文化對幾代中國人的毒害，在全民族中樹立自由、民主、人權、法治的普世理念。中國的啟蒙確實任重道遠。


二 “俄系文化”的廬山真面目

“俄系文化”的基本內容
那麽，俄系文化包含哪些基本內容呢？
1、 暴力文化。
階級鬥爭是人類歷史發展的動力。暴力是每壹個孕育著新社會的舊社會的助產婆。槍桿子裏面出政權。馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底壹句話：造反有理！民主是壹種國家形式，它同任何國家壹樣，也是有組織有系統地對人們使用暴力。以階級鬥爭為綱。階級鬥爭要年年講，月月講，天天講。
2、專政文化。
在推翻資產階級之後直到實現共產主義，都必須實行無產階級專政。無產階級的革命專政是由無產階級對資產階級采用暴力手段來獲得和維持的政權，是不受任何法律約束的政權。我們從來都不講自由，而只講無產階級專政。無產階級必須對資產階級，包括上層建築的各個領域實行全面專政。專政不是由壹個階級來實現的，而是通過它的先鋒隊——共產黨來實現的，而黨是由領袖來領導的。因此，所謂無產階級專政，合乎邏輯的是黨專政，領袖專政。

3、共產文化。
剝奪資本，消滅資本主義私有制，直至消滅壹切私有制。私人財產不受保護，政府可以任意侵奪。社會的壹切財富、資源為國家所有，並為國家經營和分配。國家所有實際上為國家官員占有和支配，因此勢必產生共產特權階級，或曰權貴資產階級，此為人類史上最龐大最貪婪的掠奪集團，對社會生產力、生產關系、社會資源和社會道德造成空前的破壞。
4、黨國—極權文化。
共產革命所奪得的政權為共產黨壹黨所獨占。國家是壹黨的所有物。黨淩駕於國之上，黨在法之上，這在共產黨的法統中是天經地義。工農商學兵，東西南北中，黨是領導壹切的。黨不僅獨攬國家大權，其觸角布伸到社會最底層角落，真是可怕的“利維坦”。如同蘇共書記久加諾夫所說的，黨實行三壟斷：壟斷政治權力，壟斷經濟利益，壟斷思想文化。國家機構是黨的工具：人民代表大會是通過黨的指令的表決機器，政府是黨的辦事機構，公檢法為黨站崗放哨，新聞媒體是黨的喉舌。壹切冠名“人民”的東西，都是黨的——“國家的壹切權力屬於人民”，即“國家的壹切權力屬於黨”。“人民軍隊”是“黨衛軍”。“中華人民共和國”應讀為“中華共產帝國”。漢娜•阿倫特等學者將此類國家稱之為“極權國家”——將黨的權力運用到極致。不變革黨國—極權文化，要實現軍隊國家化，司法獨立，憲政民主，都是緣木求魚。
5、集中制文化。
列寧建立“嚴格集中制”。後修飾為“民主集中制”。毛澤東將之歸結為“在民主的基礎上集中，在集中的指導下民主”。實際上只有集中指導，而無民主基礎上的集中，即只有集中而無民主。毛澤東還為民主集中制規定了四條規則：個人服從組織，下級服從上級，少數服從多數，全黨服從中央。其中“少數服從多數”是壹虛設。個人專制時期是全黨全國服從壹人。民主集中制是黨內的指揮機制，奪得國家政權後推至國家政治生活。
6、神化文化。
個人崇拜在斯大林和毛澤東統治時期均登峰造極，釀成“大清洗”和“文革”等慘禍。神化的對象，還擴大至黨崇拜與主義（社會主義、馬列主義與毛澤東思想）崇拜。黨永遠是偉大、光榮、正確的。“我把黨來比母親”。要永遠熱愛黨，擁護黨。“只有社會主義能夠救中國”。堅持中國特色的社會主義。馬列主義是“放之四海而皆準的普遍真理”。“大海航行靠舵手，幹革命靠的是毛澤東思想”。……造神運動使每個人在神化物面前誠惶誠恐，頂禮膜拜，不敢獨立思考，提出懷疑，除了戰戰兢兢地做極權統治的馴服工具，別無選擇，否則招之殺身之禍。
7、謊言文化。
共產極權統治壹靠暴力，二靠神化，三靠謊言。掩蓋真相，偽造歷史，遺忘過去是維系極權統治的本能需要。新聞輿論必須為政治服務（可以歪曲事實，弄虛作假）。文學藝術必須為政治服務（只能歌頌光明，禁止鞭笞黑暗）。理論必須為政治服務（制造道路自信、制度自信、理論自信的學術垃圾）。教育必須為政治服務（培養共產主義的接班人，做共產極權體內永不生銹的螺絲釘）。……人民生活在謊言中。說真話歷來是道德底線，共產極權體制下成了道德楷模。謊言文化導致沒有真實的新聞，沒有傳世的文藝作品，也出不了世界級的優秀學者和科學家。

馬克思：俄系文化的奠基人
俄系文化的奠基人是馬克思與其摯友恩格斯。
馬克思是壹位學者，不是叱咤風雲的政治領袖，盡管後人稱他為無產階級的革命導師。他參加了第壹國際（“國際工人協會”）的創立，為大會起草了《成立宣言》和《臨時章程》，確立了國際的歷史任務，是國際的靈魂。他看到資本主義社會的勞資矛盾，同情弱勢的無產階級，因此提出他的救世理論，可稱是那個時代的公共知識分子了。

馬克思對資本主義的發展提出了預測，並構想了未來新社會（共產主義社會）的藍圖。他的理論有正確的成分，但其基本方面是先驗性的，因而難免具有空想性。根據剩余價值學說，由於勞資對立，推論出必然會爆發無產階級推翻資產階級的革命。但馬、恩在世之時，以及馬、恩身後，都沒有發生這種普遍性的革命運動。馬恩關於消滅資本主義私有制、建立社會主義公有制和計劃經濟這種社會的設想，或者是在西方國家至今沒有出現，或者是在蘇聯、中國等國家勉強加以實施後，都遭到實踐的反彈而陷入泥潭。
但是，馬克思關於無產階級與資產階級階級鬥爭的理論，關於暴力打碎資產階級國家機器、建立無產階級專政的理論，關於消滅資產階級所有制，建立社會主義國家所有制和由國家實行計劃經濟的理論，馬克思的上述理論，即暴力文化、專政文化和共產文化，卻為以後的俄系文化奠定了基礎，並在蘇聯和中國的社會主義實踐中得到實施，其內涵有了進壹步的發展。
對馬克思及其學說的幾點評價：
1、他站在社會弱勢階級壹邊，為了他們的觧放，在家庭經濟拮據的情況下，嘔心瀝血，潛心著述，其人格人品堪稱楷模。
2、為了維護無產階級的利益，過高地估計了無產階級的歷史地位和歷史作用，對資產階級的歷史主導作用沒有作出客觀、公允的闡述。
3、他提出的唯物史觀，可以解釋壹些歷史現象，但不能解釋全部歷史現象。
4、關於改造資本主義社會的方法和關於未來社會的設想，是先驗和空想的。
本來，馬克思的學說，是馬克思對資本主義的壹種認識，以及對未來社會的壹種假說。有局限性，有錯誤成分，在所難免，不可能句句是真理。可是，到了中國之後，以毛澤東為代表的中國共產黨人，卻捧之為“放之四海而皆準的普遍真理”。之後，在中共的黨章和國家的憲法中，將馬克思（列寧）主義立之為全黨全國必須遵循的指導思想。這樣，馬克思主義就不再是壹種學說了，而是宗教教條了。性質完全變了。學說和教條的區別在哪裏呢？學說是可以討論、可以懷疑、可以批評的，宗教教條則只供信仰，只能崇拜，不能提出異議，否則就是離經叛道。有壹種罪狀，叫做“反馬克思主義”，獲此罪之人，就會被逐出教門——開除出黨，淪為賤民。彭德懷、劉少奇和黨內外不少先知曾都獲此罪而遭殉難。把馬克思主義當作宗教教條，結果扼殺了馬克思主義的生長，封殺了人們認識進步的道路，黨自身也淪落為壹種類宗教的組織了。

反科學、反人權：列寧、斯大林式社會主義的本質
馬克思之後，他的學說對東西方產生了很大的影響。但是這種影響的歷史後果完全不同。
西方的社會主義者對馬克思的學說進行了修正，使之適合於西歐社會。
譬如，將以暴力奪取政權建立無產階級專政，修正為通過和平的議會道路獲得政權，建立民主社會主義。譬如，放棄剝奪資本和消滅資本家私有制的方案，保留市場經濟，建立福利共享（而不是財富共有）的社會主義。他們創造了社會主義與資本主義相融合的新型社會模式，大受人民的歡迎。
列寧則捍衛原教旨的馬克思主義。他堅持暴力革命和強力專政路線，根據馬克思對社會主義的構想，在俄國推行先驗的社會主義。後來，斯大林在1936年宣告在蘇聯建成了這種社會主義。在此過程中，也形成了完備的俄系文化，形成了東西方社會主義的兩種對立模式。
需要提及，有人提出（最早大概是王若水），十月革命之後傳入中國的是列寧主義而不是馬克思主義。認為列寧主義和馬克思主義有原則區別，不能混同。這種將馬克思主義與列寧主義相切割的作法，受到壹些人的贊同，認為這是對馬克思主義認識的壹個進步。筆者認為，列寧主義與馬克思主義確實存在著若幹區別，但這種區別只能認為是源與流的差別，而不是性質與內容不相同的兩種學說。
東西方兩種社會主義，誰是正統，誰是非正統（即背離馬克思主義）？長期來爭論不休，是非難決。這裏有兩個關鍵問題壹直不為人們所認識。
壹是馬克思關於未來社會的設想是先驗性的學說，還是根據實踐經驗概括的科學理論？如果是前者，那麽，在實踐推行中必然要對之有所修正，有所揚棄，有所補充，這才是壹種科學方法。列寧、斯大林恰恰不承認馬克思學說的先驗性，自然談不上以科學方法對待之。他們不尊重實踐和人民的意願，以血腥手段強力推行極權社會主義，勢必遲早要被實踐所淘汰。問題只是個時間而已。1991年12月25日，克裏姆林宮上飄揚的紅旗落地，宣告俄式社會主義壽終正寢。
二是馬克思關於未來社會主義的設想是對後資本主義的壹種社會構想。在俄國落後的農業國家企圖超越資本主義歷史階段推行這種社會構想，無疑是違背了馬克思的唯物史觀。這是壹個根本性的錯誤。
再深入壹步思考，我們再提出壹個問題：即使資本主義已經到了頗為成熟的地步，是否就可以推行馬克思式的社會主義呢？是否就可以剝奪資本、消滅私有制，全盤實行公有制和計劃經濟呢？我們且不論實行公有制和計劃經濟之後會導致經濟效益下滑、國民財富減少、社會貧窮等問題、我們首先會遇到無法超越的人權法則的障礙。
西歐社會幾千年的傳統，就是私人財產壹貫地得到尊重和保護。這是文明社會秩序的第壹條。公元前450年羅馬共和國頒布的《十二銅表法》就是壹部最早的著名的私法，為後世所仿效，成為大陸法系之淵源。近代以來，十三世紀初（1215年）英國大憲章和拿破侖法典（1807年）以及以後各國出臺的憲法和法律，都壹再強調公民的財產神聖不可侵犯。這個“天賦人權”在人們的心目中成了不可動搖的天條（所謂“自然法則”）。再說，西方流行的理念是，人們建立政府的目的，是為了保障人的權利（洛克的《政府論》中將保護私有財產居人權的首位）。不能保障人的權利的政府是失職的政府；壹個侵犯人的權利的政府是違法的政府。這樣的政府必然被選民們趕下臺。以為有了權就可以無所顧忌，為所欲為，只有在法治缺失、權利意識淡薄，未經過啟蒙運動的俄國和中國才會出現。上述關於人權法則的重要問題，馬克思忽略了，更不為列寧、斯大林思考所及，毛澤東也是如此。他們都沒有公民的權利意識。我們就在這裏走上了歷史的彎道。
所以，從蘇聯到中國，空想、專政的社會主義之所以壹時能通行無阻，其中的壹個秘密就是，社會普遍地缺乏人權意識，更沒有保障人權的法律。
列寧、斯大林建立了世界上第壹個社會主義國家。它壹度被譽稱為“開辟了人類歷史的新紀元”。上述的簡單分析則告訴人們，這種社會主義的本質是反科學、反人權，與人類文明對著幹。
“走俄國人的路”的毛澤東，緊跟列寧、斯大林，在中國也搞了社會主義。青勝於蘭。毛式社會主義的反科學、反人權，比蘇式社會主義大有過之。
在社會主義的開拓中，馬克思與列寧是有區別的。
馬克思是位學者，是社會主義理論的奠基者，提出改造資本主義與解放無產階級的主張。
而列寧是實踐者，是以暴力開拓社會主義的實踐者。他使馬克思的社會主義在前資本主義的俄國成為現實。他是個冒險家，總是勇往直前。他的許多文章都為自己的冒險辯護，認為都是符合馬克思主義的。他在俄國種植社會主義障礙重重。怎麽辦？於是首創集中制，強化專政。斯大林上位後，除了暴力升級，再添加神化文化和謊言文化。到此俄系文化體系算是宣告完成。
二十世紀，社會主義盛行壹時。五十年代蘇聯是社會主義陣營的頭。社會主義國家多達41個。足可以與西方國家抗衡。至80—90年代，社會主義急劇衰落，至今社會主義國家只有3個了（中國、朝鮮和古巴）！
黑格爾有個著名的命題：“凡是現實的都是合理的，凡是合理的都是現實的。”
因此，凡是不合理的都是不現實的，必然要被現實淘汰。
二十世紀世界範圍的社會主義勃興與速衰，應了這條規律。
二十世紀空想、極權的社會主義留下什麽遺產呢？留下了俄系文化，還有非正常死亡人數超過兩次世界大戰之和還要多出壹半（約逾壹億人）的記錄，還有對經濟、文化、道德和文明傳統的破壞，還有……
俄系文化是人類進入文明時代以來的壹種文化變異，在這種文化指導下建立起來的共產極權國家，都出現了文明斷層，人民蒙受了駭人聽聞至史無前例的災難！