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轉載 中國社會的納粹文化

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发表于 2025-4-15 14:22:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 傑瑞米柯賓 于 2026-9-3 19:55 编辑

作者 王慶民 寫於不同歷史時期 整理於二零二六年

極權中國的社會環境

作者 王慶民 寫於 二零一九年

因為我經常看各種新聞報道,不僅了解了其他地方的很多校園暴力,還了解了很多和我有某種相似之處的“特殊”人,例如蘭越峰、唐慧、廖曜中等(當然我的個人道德品質比她(他)們差多了)。

  就像被廣泛報道的“走廊醫生”蘭越峰,她的那種處境我可以感同身受。壹個人在受到外界極端孤立、周圍的人普遍對其充滿嫌惡甚至敵意的情況下,思想、行為都會嚴重的扭曲,情緒容易劇烈波動,也容易做出比較極端、在外人看來不可思議或者驚訝恐懼的事情。因為十幾個、幾十個人的歧視、排擠都用在壹個人身上,就算每壹份“力量”都很輕,它們的合力也足以壓垮壹個單打獨鬥的人。尤其是自尊心比較強、心理比較敏感的人,面對周遭的各種白眼、風涼話和有意識的疏遠的情況下,內心極為痛苦,思想在反復掙紮,精神高度緊張,有時候會頭腦眩暈以致舉止失常、判斷力模糊、不顧後果的做事。這時候可能構建過強的心理防衛機制,對外界的善意惡意難以區分,更難以區分事情輕重緩急和不同的人對待自己存在的微妙的差異,越來越“不通人情”,導致對他人反應過激,或者反應遲鈍。在追求某種目的的時候也可能會走極端,由開始時候正常合理的要求變成比較過分甚至根本不可能實現的要求。

    而對自己這些行為能夠清楚了解卻又難以控制的情況下,會越發羞愧、憂慮、急躁,導致思想更加扭曲和行為越發極端,這又導致四周他人更強烈的反感和敵意,然後循環往復。而這時候,壹開始觸發的事件(蘭越峰和醫院領導同事的沖突孰是孰非)就已經不重要了,或者焦點已經被轉移到了蘭越峰的這些反常行為上了。對於不是十分了解內情的外人,往往只看到壹個“瘋子”、“精神病患者”、“偏執狂”,由對其人反感自然延伸到她(他)的要求、所有思想觀點、所有行為的否定。至於她的要求究竟是否合理,日常其他正常時候的言行是否正確,往往就沒人去較真了,而且在普遍厭惡她(他)的大環境下,誰還去冒著得罪大多數人的風險去花費大量精力刨根究底、替其說公道話呢?壹個人在惡劣的環境中孤立無援,屢受打擊,往往不是走向麻木,就是敏感,或者二者兼而有之(這壹點不奇怪,敏感和麻木是可以並存的,看很多人尤其經歷苦難的底層的人就容易壹方面逆來順受,壹旦爆發卻又可怕,就像古代的農民起義中的各種暴行)。如果有人幫助其融入社會環境,走出矛盾與沖突還好,如果孤立的與所有人都無法溝通了,那後果很可怕。因為這時她(他)已經無法正確分辨他人對自己的言行及整個外界的各種事情,有時無法提早發現他人對自己的傷害,有時又會誤會他人的好意。當壹個人對外界幾乎所有人都無法信任之時,加上各種前面的傷害帶來的痛苦,很容易令此人心中滋生出仇恨,做出更加激烈的行為,壹旦如此循環下去,必然是被孤立的人受巨大傷害,或者壹些挑釁者被狠狠回擊、壹些圍觀者被誤傷,或者被孤立者和外界兩敗俱傷。

    至於像蘭越峰做出這種行為的前因後情,就更容易被忽略了。壹開始她和醫院發生沖突,院方用比較“缺德”的方式--讓他人強行代替她的職務,並且鎖上她的工作室,以此逼她離職,而且即使不離職,也因為進不了工作的房間而無法上班,達到壹定天數醫院也能“正大光明”的以長期不工作為由開除她。她只能通過坐走廊來“上班”,以此保住這個職位,保住基本工資。相對於有權有人強勢的院方,她只能如此做,否則怎麽辦呢?上訪是需要很長時間的,還需要金錢和時間投入,所以她必須先用“來上班”塞住醫院已經擺下的“自動離職”的陷阱。至於後來的下跪、在地上打滾、大喊大鬧,包括說壹些很極端、誇張的言論,除了上面提到的那種因為心理刺激惡性循環的原因之外,弱勢者往往也只能通過這種“鬧”來爭取外界關註、發泄不滿情緒、對抗群體壓制。

    坐在辦公室的院長(還有各種形形色色的領導)因為有權力,有很多手下,還有靈通的消息來源和通暢的向上級或者同事傳達自己意見的渠道,當然沒必要通過這種歇斯底裏的大鬧來傳達自己的要求、達到自己的目的。而其他醫護人員“眾誌成城”,以幾十人戰壹人,“用口水淹死妳”,在精神上相互鼓勵、信息上互相通氣,對待蘭越峰的行為上保持壹致與默契,對外也統壹口徑,當然也不需要去通過哭喊、叫罵來實現他們的目標,領導們更是可以衣冠楚楚的客客氣氣懲治妳,不用罵街撒潑,足以讓人無法立足。社會上很多領導幹部無論是貪汙受賄還是整人,都不需要撒潑打滾就能做到,因為有權力和關系。

    至於說蘭越峰是不是通過“利用社會對醫院的不滿來達到私人目的”,這個眾說紛紜。但是她提到的醫院的弊病究竟有沒有和她目的是公是私並不能捆綁定性。外國很多大選裏攻擊對手腐敗或者其他醜聞,其實也是為了自己在選舉中能夠戰勝對手,並不是大公無私,但是只要有利於加強監督,讓普通選民從中獲利,這就是有益的。當使用正常的手段(如法律訴訟、向上級反映、申請工會或婦聯這種組織幹預等)無效或者久拖不決情況下,弱勢者采取的不傷害他人(主要是具體個人,並不包括單位)直接利益或者名譽的壹些激烈手段,尤其言辭方面的過激,其實是可以諒解的。壹個三歲小孩打壹個身強力壯的三十多歲男人,打了十幾拳並沒什麽傷害,反過來,這個男人只要用兩個手指擰壹下小孩,就足以讓小孩子十分痛苦,難道要壹味譴責“打了很多拳”的小孩子嗎。

    在醫院方面擁有權力優勢(背靠體制,任免和處分大權,主要領導都反蘭,上級衛生局也是,還有因此帶來的財力優勢,可以對輿論進行公關)、人數優勢(醫院絕大多數人反蘭,排擠敵視她)、環境優勢(在前二者情況下,醫院內部運作、財政收入詳情、醫院工作安排等都可以由多數方來控制、對外解釋,各種醫院是否合法合規運作的“證據”也能制造,蘭越峰則是孤掌難鳴,有口難辯,在這種孤立中更難調查取證)等多種絕對優勢情況下,黑白自然可能顛倒,視線很容易被轉移,弱勢方錯誤自然可以被誇大,強勢方的過錯乃至違法犯罪都可能被輕描淡寫和掩蓋。至於外界部分輿論對蘭越峰的支持,其實實際作用有限,因為這些支持並不能有效的滲透入醫院的環境,不能真正轉化為蘭越峰的後盾,而且基本都是口頭的支持,自然沒有醫院的權力有效,況且醫院通過各種公關以及其他壹些因素已經讓媒體和網絡輿論不偏向蘭越峰了。

    還有就是在這種充滿敵意的環境下,蘭越峰即使通過這種對抗“勝利”了,恢復了工作,重新當上超聲科主任,平常在醫院工作和人際交往中也會面臨各種有意無意的刁難和各種白眼、風涼話,也很難有同事做朋友,處在糟糕的工作和生活環境中。此外還有因此丈夫與她離婚(根據《南風窗》對其采訪的文章(《倒敘“走廊醫生”》)所述,這些事發生後,她丈夫也拋棄了她,她丈夫離婚前後也像看怪物壹樣看她,“蘭越峰傷心,是因為丈夫也相信她是‘瘋子’”,“和我相處的時候,看得出他很恐懼”、“(蘭越峰自語)(丈夫)這麽好的人,為何變得如此絕情”……)、因為過激言行和其他人的誇大詆毀對名譽的傷害,導致出現心理疾病這些,都是無可挽回的傷害,即便“勝利”了也還是失敗了,贏了壹時壹事,輸了壹生壹世。

    當然,我並不贊同“我弱我有理”這種思想,自己做的錯事我很清楚自己的責任,但是我想通過蘭越峰這個例子說明為什麽會產生壹些過激行為,在沖突雙方力量不對等的情況下出現的事情有哪些可能不被外人了解和體會到的內情。無論是強者還是弱者,都應該負起自己應負的責任,但是不應該讓雙方力量和影響力、話語權的不對等影響了人們對事情本身是非曲直的判斷力,更不能忽視被孤立者和大眾對立時雙方所受傷害程度的巨大差別。壹個人發出的傷害是有限的,而幾十人甚至更多人把自己的暴力、歧視、排擠用在同壹個人身上,而這個人又沒有朋友來幫助回擊、分擔痛苦,就等於是惡流的千鈞之力,足以讓壹個人精神崩潰、痛不欲生,甚至由行為偏激變成真的精神病(相反,那些集體欺淩他人的人卻可以躲在人群中,利用“集體”的掩護來消解、淡化自己的錯誤甚至罪行,以“法不責眾”逃脫懲罰。從壹人壹腳踢死小偷或者毆打村裏的“瘋子”,到紅衛兵集體暴力(例如亂踢亂打羞辱老舍、打死卞仲耘)、數百萬日軍在中國的集體暴行,延拓到歷史上各種戰爭罪行,都能看到很多人躲在“集體”大旗的掩護下為非作歹卻能全身而退。相反,獨自施暴的個人鮮有逃脫各種制裁的)。

    而且在這種個人與工作單位及同事出現矛盾時,如果有良好的制度和普遍較高的國民素質,就不至於變成這樣。如果法律充分尊重和保障公民基本權利,堅持程序正義和現實正義結合,單位也能夠實現職工民主化平等化,而社會風氣及國民觀念也更重視基本人權和個人自由,社會上各種民間團體互助組織的發展,都能夠遏制這種工作單位的集體霸淩,讓壹個人的去留不受偏見與利益擠壓,而是按事情的是非曲直裁決。就像臺灣地區的“蕭曉玲事件”,就是壹個典型例子。具體情況可檢索維基百科,因為內容過長過多,且情況復雜,因此不在此摘錄。簡單說就是壹位中學教師因為業務問題及私人政見還有與同事領導及學生的不和,後來幾經波折的維權事件。無論孰是孰非,或者都有責任,但是並沒有出現像蘭越峰遭遇的這種嚴重的排擠和拒斥,更不至於把人逼得要發瘋和做出異常舉止例如坐走廊、在地上打滾哭鬧等。雖然兩件事情況不完全壹樣,但是還是有壹定的可比性。保護每個個體合情合理的利益比以壓制個體為代價的“集體榮譽”更值得捍衛。馬克思說過“每個人的自由發展是所有人自由發展的前提”,個人的權益不僅是前提,還是根本目的。

    還有唐慧案,也和我的少部分經歷有類似之處。根據現在的很多新證據,證明唐慧在上訪中所告的女兒被拐走強迫賣淫的情況有部分不實之處,而她所提的要求判處多名相關犯罪人員死刑的要求也過高。此外,很多政府機構、媒體以及其他和她接觸過的人認為她性情偏執、行為激進,四處告狀,壹直“鬧”個不停,當街咆哮,歇斯底裏,是壹個不知進退、只講自己壹面理的人。在我看來,雖然她確實講的有部分不是實情,用情感綁架司法判決也不對,行為也確有偏激之處,但是都是事出有因。

    首先,她作為壹個單身女人,在年僅10歲的女兒被拐走強奸並賣淫後,除了通過四處上訪和激烈言行等“鬧騰”的方式來引起政府和社會關註,並沒有別的辦法。如果她家裏有錢有勢,或者還有權,而且家裏有厲害的男人,還有壹群厲害的朋友,遇到女兒被拐,完全可以通過關系直接找到誘拐女兒的那個娛樂會所,通過施壓手段救出女兒,對做這個事的人也可以通過壹頓暴打甚至打傷打殘來“解恨”,還可以帶人去把對方娛樂城砸了出氣,或者通過自己在城裏的地位和關系讓這個娛樂城的老板、包括他的後臺壹輩子都沒機會再發財致富。當然也可以通過扭送對方到派出所並且通過合法渠道要求嚴判對方(完全可以通過認識的關系或者用錢背地打招呼,而且這種事又合情合理,不需要當眾鬧,更不需要四處上訪),讓誘拐自己女兒賣淫的罪犯得到應有的懲罰,或者比應有的懲罰更重的懲罰。而唐慧孤身壹人,還是女性,又不是什麽有權有錢的大戶人家,連去那個娛樂場所去找女兒都花了很長時間,更無力扭送罪犯了。而她去找當地政府和司法機關要求抓捕和懲辦罪犯也被各種“沒證據”、“以後會辦的”等等理由搪塞推諉。在這種迫不得已的情況下,她才通過上訪或者其他激烈方式希望得到政府和輿論重視。

    第二,對於壹個母親來說,她的女兒就是“掌上明珠”,哪怕她是個平民的女兒。上流社會富家子弟的子女被家長當做自己未來的希望和社會未來精英保護著、寵愛著,難道平民家庭的子女就不值錢了嗎?就沒有尊嚴和權利了嗎?李天壹打人案後楊瀾對因為打人勞教他而認為“太重了”,為這樣壹個人大附中的海澱“精英”而惋惜;駐聯合國參贊之子殺害家教……;壹些富家女生被強奸殺害後,附近很多高校全體男生被查DNA……他(她)們有尊嚴、權利,要求以人道主義對待,平民就不能有尊嚴和權利嗎?就不必被人道對待嗎?上流社會或者地方強人“地頭蛇”之類的人有氣性,有有仇必報、有氣必出的態度,平民就不能有嗎?壹些有很多能打架的朋友的人,受壹點氣甚至只是口角上吃了點虧,就能帶壹幫朋友去“收拾”對方出氣;有權有錢的人被別人謾罵或者詆毀(哪怕是背後罵的),甚至無仇無怨,只是看對方不順眼,也會用自己的權力、金錢、人脈去整對方,尤其對方和自己是在壹個單位的,總會明裏暗裏給對方使各種絆子來出氣。難道他們這些高高在上、橫行霸道的人可以這樣壹直氣順,平民就只能自認倒黴、忍氣吞聲了嗎?

    唐慧只有這壹個女兒,對於壹個人生走了大約壹半的單身女人來說,自己的子女就是唯壹的希望和寄托,當她聽到自己女兒竟然被人拐走並且賣淫,難道不憤怒嗎?不難受嗎?她當然希望那些傷害女兒的壞蛋受到懲罰,至於具體細節和女兒在事情中的的言行(母親都不會也不想考慮這個問題:女兒可能壹定程度是自己去和這些人交往的,不完全是強迫,女兒也有壹定責任(雖然當時女兒只有12歲,對人和事物的辨別能力還沒有成熟清晰)),自然容易讓情緒壓倒了理性。可是誘拐賣淫這個大前提並沒有錯,而且她告的這幾個惡棍平日就是流氓無賴,幹這種事的人往往也有黑社會背景,本身就是有很多罪惡的,說不定強奸誘拐了其他平民女性,只是沒有像唐慧這樣告發,忍了或者已經用錢私了了而已。在恃強淩弱、欺壓良善的現象很多的環境下,稍稍矯枉過正壹些又能如何呢?至於部分撒謊或者無理取鬧(例如狀告兩個警察強奸她女兒,這個顯然不是事實、要求判處所有涉案罪犯死刑、張貼大字報等),除了因為上面說的作為壹個弱者只能采用激烈方式對抗、在女兒被強奸和拐賣後極為憤怒和痛苦等原因外,唐慧和政府雙方信息力量不對稱也是壹個重要原因。因為她沒有那麽多關系、門路去客觀了解整個案件的進展,更沒有權利直接調閱案卷、質詢警方,壹開始也不能弄清究竟有哪些人參與強奸和誘拐自己女兒,所以以寧可信其有不可信其無的心態去起訴更多相關的人員(而後來發生在監獄的“秦星(誘拐唐慧女兒賣淫主犯)救人立功事件”後來被爆出是串通起來弄虛作假以減輕刑責事件,也證明了確實有人通過非法手段試圖逃避法律應有懲罰的黑幕,等於是證明了唐慧的壹些擔心)。

    而且由於壹些人出於壹些目的--如南方周末《什麽造就了唐慧》壹文中提到的“唐慧對公眾和媒體的陳述常存在矛盾和失實的地方,但這些事實又被放大關註”--壹些輿論過於關註這些被誇大和作假的地方,但是卻恰恰忽略了基本事實:唐慧的10歲女兒確實是被誘拐賣淫(而且據警方調查證明被解救前已經“接客”100多人(不是100多次,次數可能更多)),並且據《中國婦女報》披露她女兒經醫生確診因此患上嚴重的創傷後應激精神障礙和性病,並極有可能喪失生育能力;在唐慧報案後警方遲遲不抓捕罪犯和營救她女兒,甚至幹脆拒絕立案;唐慧在當地上訪維權後被關押30多天、後來還被勞教(雖然很快在社會輿論壓力和律師抗爭下撤銷)。這些事實不應該被唐慧的部分不誠實行為抹除或者淡化。我個人經歷和看到聽到的壹些事就說明了壹些學生和老師會因為看不慣某人而放大其壹些缺點,以此打擊此人的名譽和形象,這樣壹來,即使此人做壹些正確合理的事,也會因為前面的汙名化而不能得到合理評價。(後來,我與采訪唐慧的記者曾經有直接交流,也看了他寫的後續報道,唐慧個人確實有許多問題,其個人所控訴是東西有壹定失實,還有壹些其他問題。但是這並不能否定那些真實的東西)

    壹個弱者在利益受到傷害時候只能求助於公權力來主持公道,而且往往會有過激或者不正常的言行舉止,對於弱者不合理要求公權力可以選擇駁斥和耐心解釋,不為這種“鬧”所動,不姑息遷就,但是不應該厭惡告狀者乃至去抹黑她,更不應當因為她“妨礙穩定”而勞教她。當然,求助公權力次數多了或者告狀過程中因為情緒問題而舉止過激,會導致他人對其產生厭煩,甚至覺得是“神經病”,心理不正常。那麽,那些壹言不合就開罵滿嘴臟話、因為小事就去打人、砸店鋪“教訓對方”的地痞流氓等各種“校霸”、“村霸”是不是更算過激、神經病呢?那些在單位看誰不順眼或者有意無意得罪他,然後就給對方穿小鞋,利用權力和人脈關系整對方的人是不是更有心理疾病呢?

    當然為什麽社會上對二者看法不壹樣,其實原因也就幾點。第壹,地痞惡霸欺負的往往是弱者,而對於有錢有勢的人不僅不欺負,往往還去巴結、堆著笑臉對待(例如幹部、富人以及絕大多數中產階級家庭的女兒因為社會地位、權錢優勢、住處治安、家庭教育條件等,被拐騙、強奸、欺淩幾率極低,地痞惡霸並不敢去找死),對平民也不是所有人都欺負,看人下菜碟,這樣其他不受欺負的人就變成冷眼旁觀者,甚至認為被欺負的是“倒黴蛋”,見怪不怪,而弱者往往又不反抗,也沒有話語權,強弱分明,這樣就不會引起誰反對,於是“和諧”的很。而像唐慧這種則是以小搏大,而且不僅得罪了地痞惡霸,還客觀上影響了壹些官員利益(於建嶸教授講的信訪考評弊端,只看上訪數而不考慮實際解決問題來作為地方官員“維穩”成績的考核標準,導致地方政府全力阻截壓制上訪),當然容易被群起而攻之。

    第二,有權有錢有勢有人脈的人往往有非常多的方式去出氣報仇,而且往往有有效又隱蔽的手段,還可以“細水長流”,慢慢的“收拾”對方。而沒權沒錢沒勢又缺乏關系後臺的人則手段單壹,而且報復手段容易突出、明顯,而且希望壹勞永逸解決問題,所以提出的要求往往過高(雖然是壹次性的)。就像地痞惡霸,他們雖然欺負人,但是壹般不會把人打死,最多是打傷,或者往往采用類似城管手冊寫的那種“臉上不見血、身上不見傷、周圍不見人”的方式打人,讓妳被打都沒證據叫屈和控訴。此外更多采用恐嚇或者騷擾手段(弄個刀塞對方家門口、明著跟蹤、打恐嚇電話、潑漆之類),工作單位的報復也往往用業務問題做為借口,而不是公開說“就是因為妳得罪我才這樣xxxx”,或者通過造謠中傷方式詆毀對方,慢慢折磨對方,而不是壹氣治死對方,所以受害者也是有苦說不出,說出來四周的旁觀者也沒人支持。當然除了這些還有其他普通人更加想象不到的陰暗手段。

    而像唐慧,她沒有能力慢慢去“治”那些傷害她女兒(或者說把女兒帶入邪路)的人,也難保這些惡霸流氓進了監獄幾年後被保釋或者其他原因提前釋放(很多方式可以提前出獄,可以參考新聞爆出的壹些通過所謂“科學發明”等奇葩理由被減刑但是後來發現是內外勾結造假的事件),也沒有壞人那麽多的心機和壞本領。加上即使罪犯被判很多年徒刑,也不能解唐慧之恨,所以她才執意要求判處這幾人死刑。如果她有後臺和關系能夠找人在監獄裏“收拾”這些人,或者家庭條件好,這些人出獄對她也沒有威脅,她就不壹定會執意要求判處他們死刑了,也不會因此到處大鬧,到處上訪了。而且在壹種弱肉強食的社會風氣影響下,對平常的欺負人、擠兌人整人司空見慣,但是對於弱者通過合法渠道爭取權益卻不以為然,雖然有部分輿論支持,但是當事人、利益相關方和附近人員(當地和這個娛樂場所有關的人員、唐慧的鄰居和老家村民、地方政府)往往是持負面看法的,因為唐慧的“鬧”對這些人在實際利益和名譽等方面都會有些損害。難道壹個社會可以容忍那些充滿私刑暴力、陰險隱蔽而且往往矯枉過正的報仇方式,卻不能容忍壹個人透過正當渠道積極追求懲罰罪犯嗎?

    我沒有唐慧因女兒被誘拐賣淫而受到的那種巨大傷害,但是實際上感受到的痛苦不比這種傷害低,在處境和個人條件上和唐慧相似。在學校因為各種不適應導致自己丟人現眼、出盡洋相,被當成怪物、“傻逼”對待。如果自己麻木了,真的傻也沒什麽了,但是自己很清醒,所以這些羞辱非常清楚的印在心裏。尤其在自己初中時候,年齡很小,加上長期沒有過集體生活,面對突如其來的各種沖突,無從應對,每天都當成人生最後壹日來捱著度過,天天防範各種可能的攻擊,把本來比較嚴重的事情看得更為嚴重。這種情況下,加上太天真,沒上過小學所以不知道老師的能力是有多大,以為老師和領導能解決所有問題,結果在沒有解決時候又氣憤,大鬧,又跑到上壹級機構,把自己名聲也搞壞,到現在想起這個事就非常羞愧。如今感覺很對不起老師和學校領導,因為他們確實不可能根治校園暴力,而且在勸導過程中也盡力了,並沒有太嚴重的推諉或者消極處理。後來又告了他們,是極為錯誤的行為。但是當時如果不那樣做,又怎麽辦呢?只能退學或者忍耐。雖然最終還是退學了,其實還不如早點退,不去告那壹狀,何必給老師和校長添這麽大麻煩。

    還有,我還要再強調壹下,舉的這兩個人的例子並不是想說明“我弱我有理”,弱者就能無限的提出要求,相反我在舉例中也清楚的批判了這壹點。我只是想說明弱者在這種外界不友好的大環境下,由於話語權失衡,也讓旁觀者和外界對事情的前因後果、對事件中涉及的人的評判出現嚴重偏差、涇渭分明的對錯被攪渾甚至使黑白被顛倒,以及為什麽這種情況下弱勢壹方容易做出極端行為、心理扭曲,以及采取的壹些在常人看來並不是太合情理甚至很不合情理的事。此外,也希望人們明白,強勢方和弱勢方沖突時以及沖突之後,絕大多數情況下弱勢方受到的各種直接間接的傷害都比強勢方嚴重。不僅為數眾多的群體攻擊壹個人造成的傷害總量極大,而且平日壹個人要防範那麽多充滿惡意的人,不知道什麽時候哪個人會以什麽方式來攻擊她(他),這本身就對壹個單獨的人造成巨大的壓力與負擔,哪怕其他人不動她(他)壹個指頭,只是直接間接的威脅就讓其在每天的防範中走向抑郁與恐懼,甚至精神崩潰。而且因為責任分擔效應,這個總的大傷害是十幾人乃至幾十人或者更多人分擔,所以每個人的責任都會忽略不計了,難以被追責。就像網絡霸淩導致的自殺事件,壹個人的死是幾十萬人共同造成的,追究誰(當然往往也可能找到壹個始作俑者或者帶節奏的,但是事實上責任還是被稀釋了)?而這個單獨的弱勢者稍稍反抗,就可能涉及比較嚴重的事,因為壹個人只能用自己個人的力量反抗,自然責任只能由自己壹個人承擔。而且群體中的人能以群體為掩護,做事再惡劣往往也能隱蔽在大集體中(就像義和團、紅衛兵)難以被直接追究其個人責任,而被孤立者即使有壹點小毛病也能被群體裏這個人或者那個人看到,然後公之於眾進行群體討伐。

    村上春樹說過,“在脆弱的雞蛋向堅硬的高墻撞去時,即使雞蛋多麽‘咎由自取’,高墻多麽‘正義’,我都會站在雞蛋壹方”。我並不完全贊同這壹點,因為我認為公平正義比扶弱抑強更重要,不能是非不分,而且過度強調扶助弱小可能會導致“裝可憐”的大量出現,就像現在壹些職業乞討者。但是人們至少不能恃強淩弱、崇拜適者生存的叢林法則,對強勢的權貴和惡霸曲意逢迎,而對弱勢群體落井下石。就像反右和文革時期,壹個人犯錯誤,其他同事朋友乃至家人都要用口頭或者書面形式對其批判,把“落井人”批的體無完膚,好像這個人壹無是處、從批判之日起突然“發現”此人充滿各種罪惡壹樣,這就是追隨強權、從眾自保的典型表現。讓真相和對錯不因雙方權勢大小、金錢多少、人脈多廣、“得勢”或“失勢”而受影響,而是根據事情本身實際的是非曲直進行評價、處理、善後,才是極為必要和理所應當的。

最近幾年經常上網,除了瀏覽國內外新聞,通過壹些QQ群、貼吧、微博也了解了很多各階層國人的各種思想價值觀和生活狀態。自己為了轉移學習壓力,逃避進退兩難的高考,也加入過壹些小圈子,以匿名方式參與討論。在這個過程中,也見識了各式各樣的人,包括許多強兇霸道、陰險歹毒之人,也見識到了國人幾個突出的特征:冷漠、黨同伐異、缺乏常識、缺乏人味、充滿社會達爾文主義傾向。看著各色人等說的話以及表現的各種思想,真是感到五味雜陳,讓我對社會有了更多了解,也讓我思考學校教育、家庭環境及青少年成長與成人社會的關系。因為個人曲折的經歷和大量的閱讀,讓自己對社會上各種不良現象非常惱怒和痛恨,而自己比較敏感的心理可能也在客觀上對很多好的或壞的事情有更敏銳的認識和體察,而且因此有極強烈的愛或恨的心理。壹邊是娛樂化、虛無化、戲謔化、盲從化的網絡輿論生態(並不是指全體,只是壹種大風向),壹邊又有著民族主義、社會達爾文主義的山呼海嘯。

    “呵呵”、“葉良辰”、“公知”、“聖母”、“腎六”、“xx婊”……各種戲謔符號和盲從的網絡行為大行其道,雖然戲謔壹定程度可以消解某種權威,但是也破壞了知識的嚴謹、政治的崇高,削弱了對不平等、生活艱苦的抨擊的銳利,將各種不正確、不應當發生的事情淡化。“妳過得不好不能怨社會,是妳自己不努力”、“妳窮妳無能還逼逼啥,以為我會同情妳”、“別激動,給妳吃口翔冷靜下”、“認真妳就輸了”、“生活就像強奸,與其因為反抗而痛苦,不如順從享受快感”、“我就喜歡看妳雖然對我不爽,卻不得不和我壹起建設祖國的樣子”……這種社會責任的虛無化、弱肉強食的合理化、人際關系的無賴化雖然不是全體國民都有,但是這些思想的信徒遍布祖國,哪裏都有。

同時,各種民族主義也遮蓋了社會啟蒙和個性解放,比壹百年前的“救亡壓倒啟蒙”還要嚴重。就像《南風窗》采訪的獨立戲劇創作人張獻說的:“很多人把眼前巨大的罪惡,工農底層民不聊生視而不見,卻有壹個國族話語”,“在罪惡普遍存在時,我們要區分出什麽是大的罪惡,什麽是小的罪惡,什麽是迫在眉睫的,什麽不是那麽尖銳的”。人們可以為了國旗五角星的位置、國外運動員出言不遜而全民討伐,為什麽不能用這種團結的力量參與改變勞工處境和待遇(尤其改善農民工的收入和社會保障等條件)、改善農村科教文衛等方面的質量、推動教育體制改革、推動教育資源均等化等,來改變數億人的物質、文化生活條件,也給予更多人自由、平等、尊嚴呢?難道南海問題、臺灣不承認“九二共識”(當然我個人是非常支持國家統壹和領土完整的,但是反對為了這可以拋棄其他的偏激愛國主義)、加拿大女記者“傲慢指責中國人權”等事情真比教師被拖欠工資罷工後被開除;藝考、自主招生中各種權錢色交易、憑關系走後門大行其道以及孕婦被老板安排搬重物上下樓梯逼她辭職、農村黑惡勢力欺壓農民、扶貧款沒有進最窮困和最需要幫助的農民腰包而是被住別墅開豪車的村幹部據為己有等這種民生艱難和社會不公值得憤怒嗎?雖然我也是半個民族主義者,尤其壹直很反日,但是我的出發點是對日本制造而且否認南京大屠殺以及在其他地區的殺人、強奸暴行憤慨,是因為他們屠戮虐殺中國人民,侵害了人類最基本的生存權和尊嚴、自由、正義,而不是為了壹個簡單的民族主義意識形態,不是站在特定民族立場偏向著說話,更不應該把不同西方國家以及不同時期的國際環境、所有外國人混為壹談、捆綁看待。人應該有理想,但是不能把理想寄托於看似高大上但實際充滿偏激、沙文的民族主義上。站在自己民族的立場上對外狂嘯,既不需要付出個人的什麽經濟或者生活代價,又站在某種政治正確的位置上,還能贏得各種掌聲,自然很多人都去做。

    當然,在追求權力、金錢、美女的時代,理想的空虛也讓“愛國主義”成了填補很多人理想空白的好東西。但是這種“理想”,說穿了就是壹種非理性、非進步的思潮,對於國家真正走向強大並沒有多少實際幫助(甚至把國家推向當年德日走過的老路),相反還遮掩了更急需關註和解決的國內種種嚴重的社會問題,把民生忽略,把公平正義、自由平等擠到壹邊,“愛國主義”還成了那些在現實裏恃強淩弱、貪汙腐敗、罔顧民生的官員的遮羞布,成了靠爹靠媽、錦衣玉食、奢侈揮霍、縱情聲色的官二代富二代等既得利益集團成員及其子女集體狂熱捍衛既得利益體制的大王旗,是城市普通白領和工薪階層在焦慮於孩子教育、老人養老、買房還貸、看病難看病貴這些焦頭爛額的事之時被轉移註意力的壹個絕佳手段,也是底層平民在受各種不公和欺淩後有個發泄和“揚眉吐氣”的由頭(發泄完了還是受剝削和欺壓,就像《南風窗》中《由遊客“打秦檜”想到的》壹文中提到的嶽飛廟前五跪像被很多平日在基層官員、老板、單位來的各種上級、黑惡勢力等壓迫下的老百姓,尤其在家裏受屈的婦女吐痰發泄,但是吐完了現實裏還是受屈辱和壓迫,不過吐了之後反抗意識更弱了,因為發泄了壹部分,雖然這種發泄只是自欺欺人,並不能給壓迫、傷害自己的那些壞人任何實際的損傷,自己利益還是繼續受損,很多婦女還是受氣和挨打),所以這種“愛國主義”和真正的理想主義相去甚遠,或者說只是壹種扭曲了的理想主義罷了。壹個流行弱肉強食、理想主義熄滅、功利主義橫行、“拼爹”大行其道、拉關系靠後臺、推崇忍耐服從、對上級仰視對下面俯視、表面壹套背後壹套(或者嘴上講的壹套,而現實實踐用另壹套)、說謊話臉不紅心不跳、各種“潛規則”大行其道並壓倒法律法規以及公序良俗的時代,難道不是壹種悲哀嗎?

    其實,校園的“小社會”的狀況壹定程度上就是當今糟糕的成人社會或者說相對於校園的“大社會”的預演,以成年人為主的“大社會”的種種現實會通過家庭、學校等載體浸淫校園的“小社會”的社會生態,而現今教育體制以及其內容形式、由師生以及家長共同構建的校園人際關系等形成的校園社會文化也會對社會的發展以及成人社會的各色人等的構成發揮直接的“培育”作用。上段提到的當今社會各種不良乃至醜惡現象,難道在壹定程度上不是當今教育模式以及校園社會各種弊癥的產物嗎?

    雖然每當社會出現壹些小到坑蒙拐騙、大到貪汙腐敗乃至殺人越貨,尤其壹些容易吸引人眼球的熱點新聞爆出後,媒體往往會說“反思教育問題”,但是反思了這麽多年,教育狀況改善了多少呢(甚至是否在壹些時期還有倒退和惡化的趨勢呢)?除了壹些學校多了多媒體設備、空調暖氣以及漂亮的教學樓之外,教育制度、具體的教育的內容和教育方式、教育理念等這些更重要的體現教育內核和目的的東西改變了多少呢?當今社會的80後90後都是受90年代及之後的教育成長起來的壹類人,當今社會的種種問題這兩批人起到了怎樣的作用呢?我當然也是90後,也有很多缺點,90後也很多元,但是大多數80、90後的共性是什麽呢?我相信現在很多在高校教育過這些批次學生的高校教師尤其人文科學方面的教師又尤其德高望重極具才華和德行的知名教授應該能認識的比較深刻。

    當然,8090後在當今社會的表現也可以通過現在社會發生的很多事看到,簡單的評價可以說:有好的,有壞的;想復雜的評價,還是讓更有洞察力和分析能力的人來評價吧。但是當今的教育顯然是不樂觀的。“少年智則國智,少年強則國強,少年進步則國進步,少年自由則國自由”,同樣,少年愚則國愚,少年兇暴則社會兇暴,少年壓抑則國人壓抑,少年謊話連篇則中年人誠信缺失,少年蠻不講理則國民胡攪蠻纏,少年三五成群尋釁滋事則成年後拉幫結派狼狽為奸,少年學生時代不獨立思考和有批判思維則工作後冷漠因循忍耐服從,少年陰險虛偽則成人狡詐陰毒……可是,這20余年,教育改革了多少呢?魯迅說的“救救孩子”在如今還有多少回聲呢?抑或真的映襯了《狂人日記》裏“狂人”的處境,把金玉之聲當做瘋子的瘋言瘋語,置之不理,甚至恐而遠之了。如果這樣下去,梁任公期待的“少年雄於歐洲”何時才能實現呢?

  當今社會很盛行“找自身原因”論和“改變不了社會所以要改變自己”的觀點。如果就我個人的經歷,由於自身情況極為特殊,確實後來發生的很多事和自己特殊的童年狀況、自身的自我言行舉止有關,我個人要負很大部分責任,但是我並非典型的例子。就像前面提到的那些經濟、社會、家庭、學校教育等問題,有些已經在這兩篇文章中提到過多次了,大環境的問題必然造就壹些欺淩他人者、壹些被欺淩者,必然出現嚴重的校園暴力,就像在貧民窟,必然很多人挨餓受窮,必然有很多人販毒,必然有很多人賣淫,必然有很多人酗酒和毆打妻子兒女,並不是妳“努力”就能改變命運,真正從底層變成精英的人並不是沒有,但是微乎其微,底層變成精英與精英子女繼承父輩地位的幾率完全不對等,同樣在內地縣城和鄉鎮普通中學通過努力考入名校幾率和沿海大城市中學生進入名校幾率也是非常不對等,雖然內地中學生可能在學校比沿海學生努力非常多倍,付出的學習時間和投入的精力和考試結果並不劃等號。

    假如財富是壹種成功的象征的話,就像馬雲從平民變成中國排名前三的富豪,確實在某種程度證明了平民可以通過努力走向人生巔峰,但是並不是其他人和他“壹樣努力”就變成馬雲那樣了,因為馬雲成功也是有各種條件(就像他三次高考,很多農村的學生復讀壹次的錢都沒有,後來經商中建立的人際關系網、抓住互聯網時代時機甚至還有些幕後的不為人知的努力以及運氣等),並不完全是簡單的清清白白只抓業務的努力就行了的。

    而且最重要的是,在金字塔結構的社會,不管怎麽競爭,總是有人走上巔峰,而更多的人在下層,而如果是橄欖型結構,就能有更多的人成為中產階級,而不會是貧富嚴重不均、底層民眾數量和比例龐大的金字塔社會。而且金字塔社會也有多種類型,壹個良好些的金字塔社會應該是中下層雖然人數眾多,但是有基本且較良好的教育、醫療、養老、住房條件,兜底的質量比較好,不需要為這些搭上命去工作;在就業時有真實且完善的勞工權利,失業時也有基本救助,有基本的法律保障和人格尊嚴;收入和社會保障能夠有較獨立自主、遵循自我意願的生活,也有壹定的追求個人理想的機會;有通過較公平的教育進行階層爬升和促進階層流動的可能;而且也能通過壹些手段直接間接的參與社會生活和政治活動,真正作為國家的主人參與國家管理,享受公民權利和履行義務。

    而如果比較糟糕的金字塔結構的社會則是不僅貧富分化嚴重,而且金錢和權力、社會地位能夠高度重合,人分三六九等;勞工權利名存實亡、勞資關系嚴重傾向資方、薪金不僅和貢獻不匹配,就這樣還經常被拖欠或者克扣、壹些工人完全沒有工人應當有的五險壹金和其他福利,甚至連工會都沒有或者名存實亡;人壹生只為最基本的衣食住行奔波,為了活著而活著,金錢和精力投入質量不高的孩子教育、低質或者自養的老人養老還顯不足,在大城市工作幾十年壹套房子都買不起;生活的重壓讓壹切理想追求、興趣愛好被拋擲壹邊,最多只能靠沒什麽興致的拍照式旅遊和用八卦娛樂刷屏消遣;人與人之間關系和互相不以道德和操守而是以社會地位、權力大小金錢多少來評價;教育差距極大,教育變成加劇社會不公並將不公傳導至下壹代的幫兇;社會階層固化,拼爹盛行,靠權力金錢關系門路而非能力獲取教育條件和工作職位以及收入和社會地位,至於其他在比較好的金字塔結構國家中的東西,也往往蕩然無存。在這種社會裏,不是妳“努力”、“找自身原因”、“改變自己”就能成功,就能爬上去,所謂“有本事”也不只是指工作能力,還有壹些“成功”的骯臟本領,例如諂媚和逢迎、行賄受賄、見什麽人說什麽話、巴結上司、拉幫結派黨同伐異……這些行為必然伴隨著認人不認理、拋棄理想追求、無視公平正義、不理會或者曲解各種規則與道理、通過排他手段擠兌他人上位、對比自己有權有勢的欺負自己不敢反抗,卻又找更容易受欺淩的人身上找補、看見各種醜惡現象保持沈默、對各種不公保持冷漠和無視甚至譏諷其他打抱不平的是“多管閑事”……難道這些就是“找自身原因”和“不改變社會而要改變自己”改變出來的“成果”,就是“有本事”的表現?

    對於很多人認為不同的人收入、地位、成就和生活質量不同是因為貢獻不壹樣,付出不壹樣,還要特地說壹下。當然我下面講的主要是比較有意願學習的,至於根本不想學習或者對學習投入很少的那些就無法算進我說的努力者中了,畢竟這樣的人沿海大城市也很多。就以我熟悉的中學教育以及其最重要目的高考為例,像內地中學,即使是班級內成績處於中等偏下的學生所付出的努力(從學習時間、投入精力這些)也比沿海大城市尤其三個直轄市的中學90%的學生付出的直接學習努力多,尤其在刻苦度上,中部幾個省份遠遠比東西部要苦。這在另壹文中和本文中壹些章節已經有詳細敘述,為了方便看而不用翻找,那我就重復壹下主要的東西。

    很多地方的縣中和部分市中是5:30--6:30(冬夏)左右起床(住校是這樣,不住校的如果上早自習只能比這起的更早)上早自習,還有壹些市中是7:00左右到校早讀,從高壹至高三都是這樣。上午下午各四節甚至五節課(壹般有兩節自習),晚上晚自習壹般上到21:30-22:30,每周基本都是上六天(也有上五天的,高三很多學校三個星期才放兩天,還是為了照顧離家遠的,平常每周只放半天,“大星期”才放兩天),寒暑假三年平均看,只能放壹半(當然不同學校會有差別),長期像監禁壹樣的待在校園內。至於具體學習內容和方式,那更是苦不堪言。早自習是以閱讀為主,當然也可以寫作業,壹直要讀或者背誦約四十分鐘,語文英語政治歷史地理有很多需要背的東西。有時候早上跑操還要壹邊跑壹邊讀,然後到7:00之後還有壹個早讀,以讀語文或者英語為主,就這三個讀背時間就極為消耗精力,讓人疲憊不堪,而且即使這樣那麽多東西也背不過來。而兩個自習和午間則是被幾乎寫不完的作業覆蓋,很難得閑,尤其在高三時候有鋪天蓋地的卷子需要做,壹個人只算高三年級壹個學年,做1500張以上的卷子壹點不誇張,就像壹位衡水中學的女生考入香港中文大學,把做的累加起來有2.41米厚的的卷子拍下和自己“合影”留念。

    這種瘋狂的死記硬背和題海戰術所付出的腦力和體力勞動是極強的,從課堂學習的時間、強度、付出的腦力體力消耗看,比大多數都市成年人的工作都要累。這些學習歷程是壹周五天、沒有早晚自習、下午早早放學、最多到高三有些校內加課和單獨的校外補習的發達地區大城市名校學生所從沒經歷過,恐怕也不想經歷的。而且這些都是強制性的,只要妳想在這裏上學,就只能適應這些,當然妳有輟學的自由,但是沒有選擇如何上學的自由。當然,像衡水中學、毛坦廠中學等更特殊的“高考工廠”,比普通的中部縣市中學學習強度還要大(可參閱南方周末《衡水中學的“封神”之路--超級高考工廠》壹文)。(除此之外還有大量具體情節,因為本文不是以講述和分析教育制度問題為主,所以在此暫不詳述。)

    而這種高強度的勞動量,至少從直接學習上遠超過了沿海大城市學生的付出,但是卻遠比輕輕松松學習的發達地區學生考的學校差,中部各省平均壹本率不到發達省份和少數民族地區整體水平的壹半。當然我並不贊同通過立即調整高考錄取比例來改變這個問題,因為死記硬背和題海戰術雖然付出很多,但是實際學習水平卻並不高,也就是往往並沒有真正理解學習內容,並沒有和分數匹配的素質,而且沿海學生在優秀師資和較進步的理念引導、極佳的硬件設備、優越的家庭條件下較為輕松的學習了很多東西,而且事實上付出的也並不少,只是這種付出相對來說沒有那麽集中、明顯、在身心上沒有直接流那麽多汗水和勞累罷了。如果看經濟投入數額(人均家庭教育開支和政府公共教育開支)和在課外的間接學習(例如在圖書館、科技館以及參與各種社會實踐活動、公益活動)用的時間和精力,沿海大城市學生付出的顯然要更多,雖然這種付出往往伴隨的不是勞累而是快樂和輕松,收獲感比付出感更強。

    這歸根結底還是教育體制以及大環境導致的教育內容、教育形式、教育理念的問題(這個在另壹文中也詳細講述),體制內的師生並無辦法突破,不是“自身努力”就能解決的。但是這些能夠在沿海考壹本的學生只能考二本,能在錄取率高的省份考二本,做這些中部省份只能上三本,並不是他(她)們不努力,相反,這些男女學生付出的心血與汗水遠比很多發達地區大城市學生要多,為高考成績,為中國的教育體制犧牲了更多的自由、理想,用自我禁錮譜寫了苦難但不輝煌的篇章,而教師和其他教職工同樣“帶著鐐銬跳舞”,在體制內只能想方設法讓學生考好成績來改變這些學生的命運,除此也無他途,教師們執教的畫筆也描繪出了猩紅扭曲但又充滿光彩與希望的未來圖景。

  而且更可悲的是,這些學生只能“自相殘殺”,在壹個省內為爭奪固定數量的名額互相競爭,如果都比賽著補課、都玩命死記硬背、都搞瘋狂題海戰術,可能成績都提高,那錄取分數線也會跟著提高(或者改卷更趨嚴格以壓低分數線),說白了跟沒有提高實際作用壹樣,(壹本、二本、三本)錄取比例基本還是那個既定比例。即使錄取率出現波動,其實和當年考試成績、學生努力程度也沒有什麽關系,而是國家出於其他目的進行的既定政策調整,不以學生是否努力為轉移。而且高中的應試學習中的學生競爭和市場經濟中的各種競爭不同,市場經濟中的競爭(假設比較良好狀況下)往往能夠“優勝劣汰”,提高生產效率和質量,提高資源利用效率促進生產力發展,實現經濟增長和提高人民生活水平。但是應試學習中的競爭中中學生往往只是在做很多“無用功”,在不能有真正“產出”的情況下拼命消耗腦力和體力。除了高考這個目的外,這些男生女生雖然不是完全做“無用功”,但是大多數死記硬背和題海戰術帶來的知識也會在進入大學或者走入社會後忘記,只有壹部分知識以後會用到,至於提高人文和科學素養,在這種應試教育下的學習中更是效率低下,在嚴重缺乏對所學知識理解、運用能力狀況下,投入和產出(產生的國民人文和科學素養水平、能力)如果非要量化的話,能有10:1嗎?這個問題可以問問對當今教育認識深刻的鄭也夫教授。

    其實很大程度上,這些來自中部人口大省的中學生就像古希臘傳說中的西西弗斯壹樣,把石頭推上山,石頭又自動滾落,然後再推上去,如此循環往復,辛苦勞作但是實際上是在做無用功。對於這個省份整體而言,各種補課、強化學習、題海戰術並不能提高整體中學生真正的知識素養,就算死記硬背和反復做題讓學生知道了壹些東西,在部分科目上有比較紮實的基礎,算是壹些成就,但是同時還有扼殺學生真正理解、獨立思考、多元思維和創新的能力的負面影響,而且占用了大量本可進行廣泛閱讀和社會實踐的時間和條件,學生也不能在這種教育中被發掘獨特潛質和正向個性、按自己的興趣愛好學習,更不用說學生在這種牢籠中囚禁的勞苦青春本身的傷害了,所以把利弊相抵,弊病和戕害仍然如冰山般只被融掉壹角,整體還是那樣可怕。而且這種教育下培養的教條思維、被動化學習方式對大學學習尤其是人文學科的學習帶來惡劣影響,中學的應試教育流毒把大學相對開放多元的教育也侵蝕了。但是作為省內壹個個體學生,面對這種體制和周圍環境,無法打倒它,連逃離它都需要巨大代價,只能去強迫自己玩命學習,和同學競爭總數基本確定的、遠低於多數其他省份錄取比例的那些名額。那些說是因為莘莘學子們“不努力”所以不能獲得和沿海同樣情況的學生的成績的應該捫心自問這樣說對得起這些年數千萬中部中學畢業生嗎?

  同樣,對於那些普通的產業工人、農民工、個體經營者、農民,以及再擴展後的基層公務員、白領、事業單位普通職工(尤其像我熟悉的很多薪資和教師的社會地位、付出不匹配的很多老師)、沒有做大官或者大企業家或者社會“大哥”的親友或後臺的人、沒有大城市戶籍的人,這些人占中國人口的大多數,和我前面提到的這些中部學生壹樣,並不是自身“不努力”才不能有好的生活條件,也不是壹些上流社會人士尤其激進“愛國者”們說的是這些人“沒本事才抱怨社會”,更不是踐行了“不想著改變社會而是改變自己”這個原則就普遍能出人頭地了,相反這種社會風氣只會讓這些通過自身努力勤勞工作、刻苦學習的人更難以取得平等的社會地位、更不易獲得與勞動價值匹配的收入、更無法捍衛作為學生、工人、農民、知識分子、商人等的權利。

    因為這種風氣除了讓人民變得更加自私、冷漠、各顧各的無法團結、都去爭奪殘羹剩飯而非變成平等食客,而且為了那壹點點利益能夠爭得不可開交甚至頭破血流(這不只是比喻,現實裏底層民眾為了爭奪那可憐的壹點利益往往就是用暴力的手段,例如前些天南昌爆出的賣肉攤之間競爭,壹些商戶就向另壹個商戶豬肉上、攤位上破泔水、扔垃圾,還直接把各種汙漬的臟水潑了女商販身上。類似事件每天全國都有幾萬幾十萬起,在平民社會生活過的人都知道,沒有生活在這種環境的也可以在網上搜,爆出的即使是冰山壹角,也不少了。)。即使有小部分人從中出人頭地並且拿到分蛋糕的餐刀,也會在“誰受窮誰倒黴,我‘努力(哪怕是用的不正當手段)’我理應分的多”的弱肉強食、蠻不講理的觀念中變成新的剝削者,繼續維系不公平的社會。所以我希望那些覺得別人“不努力”和“沒本事”所以活該處在較低階層而自己卻高高在上錦衣玉食的人拍著良心想壹想,這樣看待廣大人民尤其是支撐國家發展進步的工人階級(當然這個工人階級比以前範圍廣了,不止是各種企業的產業工人,而是包括農民工、白領、事業單位職工、個體經營者等在內的龐大的以勞動為第壹生產要素的受薪階層),難道不羞愧嗎?不覺得這種“不努力”“沒本事”的言論很惡心嗎?

  當然,講了壹面不能不講另壹面。體制和社會大環境雖然可以影響乃至決定了個人命運。但是如果認為因為體制不好,所以可以損人利己、坑蒙拐騙乃至殺人搶劫,就應該被譴責並且嚴懲了。就像南周的評論員文章中提到的海南的壹群搶劫犯,不僅搶劫,有時還殺人滅口,還曾經把被搶的婦女拖進車裏輪奸,作案具體情節惡劣,還以貧窮為自己的違法犯罪行為辯護,被法官當場駁斥。在不良的大環境下,人還是有諸多選擇的,就像校園暴力的發生有很多因素,但是不能因為學校、家庭存在的種種問題就能欺淩他人還不受懲罰。

    例如類似《盲山》中的那家買主,尤其那個強奸女主人公的男主人的父母,都是窮苦至極的人,但是卻又千方百計拘禁被拐的女生,老兩口甚至還直接按住女主人公讓男人強奸她。南方周末《受苦人的強權》壹文中的壹些話發人深省:“壹個人並不因自己受苦受難就天然具備道德優勢”、“相對於統治階級,窮苦民眾當然是受壓迫者;但民眾中原也有不同角色,很多人不乏在他人面前扮演壹下壓迫者的機會,如丈夫之於妻子、父母之於兒女等等……他們有充分條件,把自身所受迫害轉移到別人身上……他們對更弱小者的欺壓,被有意無意的忽略了”、“壹些身處底層的人,壹旦掌握壹點小權,便會利用此壹優勢,對有求於自己的人耀武揚威……復制並強化了強權的暴力”。而且由於底層民眾整體擁有資源的短缺,底層內部的壓迫、暴力往往更殘忍、更血腥,這就是為什麽有人為搶劫幾十萬乃至幾千塊錢就去殺人、因為幾千塊錢的救助款都能出現村幹部和黑惡勢力去克扣窮的吃不上飯的農民的救命錢、壹些農民為了獲得有限的愛心車票,各種弄虛作假證明自己家人有病、工資極低(把本來就低的工資說成更低以博取優先同情)等來騙取這價值幾百塊錢的車票。同樣那些碰瓷的為了幾千幾萬塊錢甘冒被撞殘撞死或者被打被捕的風險作假訛人、職業乞討的(很多騙子以“坐公交車回家”為借口每次只乞討壹塊錢)能夠為了每次少則壹塊多則十幾塊錢天天厚著臉皮撒謊,說明弱者也會喪失良知和人性,而且喪失的比強者還沒有底線。

    二戰中德國軍人對猶太人和各占領國平民、戰俘的虐待和殺戮、日軍制造的南京大屠殺和其他暴行壹樣,不能以“軍國主義”制度來逃脫每個士兵個人的罪惡,在軍國主義體制的大前提下,每個士兵在戰爭中還是有壹定的選擇性的,而且實質上除屠殺猶太人外,最高領導層的命令以及其意識形態中也沒有要求士兵必須去殺戮平民,至於很多虐殺(例如把人裝到麻袋裏系上口澆上汽油活活燒死、把很多人捆起來串成串子綁上手榴彈炸飛。雖然軍國主義導致了人性扭曲,但是這些具體的殘忍的行為天皇和東條英機並沒有讓他們這麽做,有很強的個人罪惡成分,並不是迫於體制非做不可。相反,完全可以不這樣做)、強奸,就更是軍國主義體制造就加上個人兇殘性共同作用下的結果,每個參與的士兵都應該被處決而不是因日本政府投降而被豁免罪行。這也就是我主張對於校園暴力中長期欺淩他人或手段惡劣者實行嚴厲措施懲治的原因。

    而且有時候弱者也有折磨“強者”的手段,當然更多時候去欺負更弱者,或者以特殊方式傷害他人。例如很多女性因為在學生時期和成家之後受到各種創傷,心理變得陰暗甚至扭曲。例如被婆婆欺淩,自己也會“媳婦熬成婆”,變成欺淩自己兒媳的人。還有就是婦女(主要是壹些農村和縣城的婦女)往往通過說風涼話、罵街、拐彎抹角諷刺和摔砸東西、吃飯幹活乃至睡覺前都不斷埋怨他人、當面詛咒、或者其他氣人的方式來慢慢折磨丈夫、公婆或者子女等家人,有時候也以此對付街坊鄰居或者關系不佳的同事。很多在機關、事業單位或者其他服務業工作的人也會把這種難看的臉色和話語甩給來辦事的人或者顧客。看看現在基層很多辦事員或者幹部對待辦事群眾的惡劣態度,各種刁難敷衍,就很能推測(要是在家裏高高興興很幸福,還會在外面這麽發泄嗎?)。尤其在照顧年邁的老人或者臥床難再起的丈夫或者幼小的子女時,往往各種怨氣能夠充分向這些家人身上發泄。不僅是言語上的譏諷、說難聽話,往往會有直接虐待。這也是現在中國農村普遍存在的虐待老人現象嚴重的壹個原因吧。當弱者心黑,往往也會有各種方式欺淩他人,而且也很隱蔽,手段也很殘酷(甚至非常殘酷),當然危害也很大。當然這在大城市居民中很少,可能大城市居民不以為然,但是這在農村真的很多。而如果女權得到保障,男女真正平權,女性也有自己不受制和依附的生活,婦女不受那麽多傷害,能夠獨立自主,就不會惡婆媳循環無盡、毒婦怨婦滿村了。而曾經受傷害也不能成為免除自己的責任,尤其不能傳導傷害給無辜的人。不過,想在當今社會的廣大人民中形成既意識到體制弊病,又明白自己的責任,既團結起來推動社會的進步,改變不公的環境,又在自身日常生活的點點滴滴中履行自己的義務,從身邊做起從自己做起,真是很難的,當然我也並沒有完全做到。更重要的是不僅現實不是如此,反而有很多人在用完全相反的價值觀和行為來生活,就如同前面提到的那些人。

  真正強大的國家應該是維護全體(至少也是最大多數)人民的利益,讓每壹個人都能有尊嚴的生活,讓每壹個人都有發聲的機會和平臺,而非變成壹部分既得利益者裹挾占人口大多數的工人農民來為充滿著不公與虛偽的大集體搖旗吶喊的機器。引用寫有《活著》壹書的余華所著的新書書名--《我們生活在巨大的差距裏》很能說明中國的現實,區域差距、城鄉差距、行業差距、各階層差距、性別差距,以及前面這些帶來的懸殊的貧富差距、社會地位差距,本應有相同的政治權利和法律上的平等地位、差距不大的受教育條件、經濟參與與收入分配的十多億中國公民,卻因為種種非個人努力的原因處在極大的差異之中。這些極大差異形成的原因往往主要並不是個人奮鬥的勤勞或懶惰,而是家庭出身、戶籍壁壘、生長環境、工作行業、人脈關系、所處階層(上面幾點部分內容相互重合)甚至是幸運還是倒黴等非個人原因的體制性、行政性、代際傳承性、隨機性等問題導致的。

    現在中國的中產階級據統計只有1.09億-2.04億(根據瑞信財富報告和中國金融調查得出的兩個數據),加上金字塔頂端富裕階層的壹兩千萬人,也只占中國總人口的十分之壹至六分之壹,這些享受著歐美發達國家生活水平的既得利益階層就算不去同情大多數工薪階層以及廣大工農的處境,也不應該把自己的優越感淩駕於平民的自尊心之上,更不能強行拿自己的生活條件去“代表”全體中國人民,進而用“愛國主義”意識形態壓制人民對於公平正義、平等自由的追求。對於處於更弱勢的婦女(尤其是農村婦女)、農民工、留守兒童(尤其是留守女童)、殘疾人等群體,因為她(他)們本來話語權就微乎其微,在受到欺淩、剝削乃至虐待時往往很難反抗和擺脫較封閉的處境,悲慘程度可想而知。這樣做對得起數十年來因為家庭暴力等原因自殺的數百萬婦女嗎?對得起因為貧窮導致“貧賤夫妻百事哀”而讓女性變成惡婆毒婦怨婦使得整個家庭男女長幼長期處於折磨與矛盾沖突中的千千萬萬家庭嗎?對得起沒有五險壹金養老醫療全靠微薄且易被拖欠的工資度日和養家的農民工嗎?對得起6100萬乏人照看、衣食不濟、沒有受到良好教育甚至時常被性侵的留守兒童嗎?對得起因為各種政策性歧視和個人性歧視不能和受和普通人壹樣教育、工作、社會參與的機會的殘疾人嗎?

    當然,對於弱勢群體,並不是要去遷就弱者,壹味給弱勢群體各種恩惠,而是給她(他)們梯子和安全網,讓這些人能夠和普通人壹樣有機會求學、工作,和普通人壹樣能夠參與社會生活,有選擇各種職業的權利和條件,而不是淪落底層,變成邊緣人群,也不能讓弱勢群體沒有基本的衣食住行而要寄人籬下或者依附親友或老板乃至黑社會,受盡白眼和欺淩,甚至被用來犯罪(例如殘疾人被黑惡勢力控制強迫乞討),給這些人基本都物質條件和法律保障,給她(他)們最基本的人的尊嚴。馬克思說過,未來理想社會是“以每個人全面而自由的發展為基本原則的社會形式”,“每個人的自由發展是壹切人自由發展的條件”。每個個體的幸福才能構成社會的進步、國家的偉大。保護每壹個人的權益,給每壹個人尊嚴,無論他(她)是強者還是弱者,無論是達官顯貴還是市井平民,無論是京滬戶籍持有者還是內地農村戶籍的名下人,都有法律和制度實踐中的平等,都有發出自己聲音和爭取權益和尊嚴的權利,這才是真正偉大的國家,才是值得去愛和用生命去捍衛的國家。

中國社會的文化氛圍

作者 王慶民 寫於 二零二一年

《三體》一書有著豐富的文學、科學和哲學思考,表現了作者深邃的洞察力、想象力,還有對其所揭示東西通過科幻化方式進行建構、喻示與表達的強大能力。但是,作品及作者的感情傾向和暗示的價值取向是非同情非人道非博愛的,貶抑進步主義與社會公正的。該作品水準可以躋身世界上從古至今數千部具有重大價值、啟示和有影響力的文學著作中,但其暗示與導向的價值觀念、蘊含的道德價值與人文精神,卻完全不能與那些並列者比擬。



    近十年來,科幻小說《三體》風靡中國,漫卷世界。它的成功不僅在於讓中國作品歷史性的獲得了世界科幻界最高獎項--雨果獎,更在於輝映、激發和宣示了一代國人(或者至少是很大規模的某一批某一類國人在某個特定時間段)的價值取向,在國人尤其年輕人中實現了一種廣泛而頗有深度的共鳴。而作者劉慈欣,也成為了《三體》粉絲們的超級偶像,對其的膜拜、維護也達到了其他任何當代作家都難望項背的程度。

     我自己閱讀了《三體》多次,基本上可以說一句不落、沒有忽視任何情節的看完了,並且留下深刻的印象。我也對作者劉慈欣的背景、言論、價值觀念進行了有限但已相對充足的了解。相關結論本應在本文末尾講,但不知本文何時才能完成,且需要先說個大概評價。所以,我先在本文開篇即此處對《三體》及劉慈欣做出整體上的評價。

    《三體》一書假借科幻性質的人類與外星文明的鬥爭故事,反映了人性和人類社會的一些本質特點,以及對人類乃至宇宙歷史與現實的反思、對未來的預測,有著豐富的文學、科學和哲學思考,表現了作者深邃的洞察力、想象力,還有對其所揭示東西通過科幻化方式進行建構、喻示與表達的強大能力。但是,作品及作者的感情傾向和暗示的價值取向整體上卻是社會達爾文主義化的、非同情非人道非博愛的,貶抑進步主義與社會公正的,作者個人品格與道德操守也很有問題。該作品的水準可以躋身世界上從古至今數千部具有重大價值、啟示和有影響力的文學著作中,但其暗示與導向的價值觀念、蘊含的道德價值與人文精神,卻完全不能與那些並列者比擬,甚至說是一種負面的有害的道德與人文價值。這是我的大略性評價,更具體的評價在文中和文末再寫。

    《三體》篇幅闊大、細節密麻,我自然無法在此做重述。因此,我寫這篇書評,是預設讀到本書評者通讀過《三體》的基礎上的。不過,我還是會在評議中夾雜一些背景和情節介紹,如引用《三體》原文,讓本文能夠被未讀(起碼未細讀)《三體》者也能看懂。為方便行文,我會以《三體》人物和事件在書中提及的次序為序,以這些人物和事件為單元論述分析,並加以適當的總結與綜述。

     我會在文中對劉慈欣寫作內容的情感、動機做出大量的評斷。這種評斷當然不可能有法律意義上的「確鑿」證據,反而非常需要依靠推測和聯想。而且,這種評斷也不可能100%吻合劉慈欣的本意,也沒有人有這樣的本事,除非有人可以探測出劉慈欣的大腦在想什麽。還有很多評斷是基於劉慈欣和他的《三體》的客觀影響、讀者反響。一個作品表達的是什麽意義,很大程度在於有自由表達權的讀者中的主流所認為的意義(尤其在作者有能力否認卻沒有否認、否認但是不符合邏輯的情況下)。作者和讀者、作品和反響是互動的關系,而非單向的灌輸意義。作者在寫作時也應該考慮到它究竟會有什麽影響,包括自認為的被「誤讀」。所以,我會通過它在讀者中的認知和影響,反推劉慈欣在《三體》中內容情感為何,這並不是故意冤枉他。

    還有,作為政治性評論文章(沒錯這文章主要是政治性而非文學性的),當然以批判為主,即便我對劉慈欣的一部分觀點贊同,也不會大篇幅的提及。對於劉慈欣塑造的一些爭議不大的人物形象(或者說至少我覺得沒什麽特別需要批判的),如章北海、羅輯等人,以及一些沒有特別喻示意義的事件、情節,也就不會費多少筆墨。我寫的內容絕大多數都是有異議的那部分。而從整體上,如前所述我贊揚其「能」批判其「德」。

     (一)史強

    《三體》中第一個出場的人物是科學家汪渺,但第一個細致刻畫的人物則是前來約談汪渺的警察史強。寥寥幾頁,就刻畫了一個粗魯野蠻、具入侵性的人物形象。熟讀《三體》的鐵粉當然知道,開篇對史強的描寫,以及後面類似的描寫,都是在反襯史強精明強幹、充滿勇氣與責任心做鋪墊。

    或者更準確的說,劉慈欣故意將奸狡頑劣與能幹及有責任心聯系起來,暗示有流氓習氣的人物往往是「外冷內熱」,本質是好人。

    我們截取對小說中史強的描述,可以看看劉慈欣想表達、試圖灌輸一種怎樣的價值觀。

    在《三體》開篇,史強與汪渺見面時:

   (汪渺說)「『科學邊界』是一個在國際學術界很有影響的學術組織,成員都是著名學者。這樣一個合法的學術組織,我怎麽就不能接觸了呢?」

    「你看看你這個人!」史強大聲說,「我們說它不合法了嗎?我們說不讓你接觸了嗎?」他    說著,剛才吸進肚子裏的煙都噴到汪渺臉上。

……

    「我有權不回答,你們請便吧。」汪渺說著要轉身回屋。

    「等等!」史強厲聲說,同時朝旁邊的年輕警官揮了一下手,「給他地址和電話,下午去走一趟。」

    而正是這樣一個人,在稍後汪渺被三體人製造的幻象打擊的幾乎要自殺時,用巧妙的方式讓汪渺鼓起了生的勇氣,並振作起來參與破獲了地球三體組織(ETO)的陰謀。再往後,史強還出奇策(即「古箏行動」)伏殺了伊文思和「審判日」號,以及多次搭救、保護了另一個科學家羅輯,可謂居功甚偉。此外,劉慈欣還描寫了史強與汪渺、羅輯的深厚友情。正是在史強的鼓勵下,汪渺才重新鼓起生的勇氣,並且幫助政府和軍警破獲了「地球三體組織」的一系列罪案;對羅輯而言,史強更是摯友,一直保護羅輯,並且促使他有放蕩不羈到負起保衛人類的責任。

    我們一開始看到史強的形象,很像現實中濫用警權、欺壓百姓的惡警。書中也的確列舉了他的劣跡:處理劫持人質事件時不顧人質安危、鼓動黑幫黑吃黑、刑訊逼供……這樣的「惡警」卻挽救了一個重要的科學家,進而挽救了人類的命運。

    劉慈欣在這裏的暗示就是,德行不是重要的,才能才是第一的;濫用職權、違法亂紀沒關系,最重要是「有用」。而且,這樣的人雖然對陌生人、敵人殘酷,但對待朋友還是可以肝膽相照的。更進一步,劉的春秋筆法在暗示,恰恰是史強這種惡人,才有常人所沒有的狡黠、膽識、才華,彬彬有禮、遵紀守法的人反而做不到。這就很容易得出一個推論:人們要容忍惡人、惡警,容忍他們的不法行徑,因為只有這樣歷經醜惡、一身匪氣的人,才有保護我們的能力。或許,這正是劉慈欣想傳達給我們的。這在《三體》中並非孤例,後面還有一些人物如托馬斯維德,可以證明劉這種隱隱的暗示。

    在全書中,還有許多對史強的正面描寫,如前面提到的講他和汪渺、羅輯的友情,可謂很感人。劉慈欣試圖將史強的流氓色彩與俠義之心都強化起來,讓人們形成一種印象,即這種看起來很壞(實際也有明顯壞的一面)的人本質上是好的,人們應該理解、容忍、欣賞、贊譽他們。這有點像《水滸傳》對那些既行俠仗義又殺人越貨的好漢們的描寫。不過水滸裏那些「好漢」是反體製、反強權的人,劉慈欣筆下的史強和托馬斯維德則都是穿著官衣、維護秩序的統治階層,還都是暴力機器的組成部分。《水滸傳》歌頌的是反抗精神,《三體》則是贊揚「壓迫精神」。且無論劉慈欣主觀意圖如何,客觀上為國家強力部門人員洗了地是事實。大多數文學作家都會在字裏行間譴責暴力機器的野蠻,只有劉慈欣這樣的會變著法的為體製及體製的附著物唱贊歌。

    另一段對史強的描寫,不僅再次充實了史強這個「流氓警察英雄」的形象,還透露了劉慈欣對社會中相對邊緣的、不幸的家庭受害者的汙名、怨毒心態。書中有一段史強與軍警突襲ETO會議,遭遇一個年輕女孩持炸彈威脅時的情景:

    「站住。」核彈女孩向大史拋了個媚眼警告道,右手拇指緊按在起爆開關上,指甲油在電筒光中閃亮著。

    「悠著點兒丫頭,有件事兒你肯定想知道。」大史站在距女孩七八米遠處,從衣袋中掏出一個信封,「你母親找到了。」

    女孩兒神采飛揚的眼睛立刻黯淡了下來,但這時,這雙眼睛真的通向她的心靈。

    大史趁機又向前跨了兩步,將自己與女孩的間距縮短至五米左右,女孩警惕地一舉核彈,用目光製止了他,但她的註意力已經被大大分散了。剛才扔掉假核彈的兩人中的一個向大史走來,伸手來拿他舉著的信封,大史閃電般抽出手槍,他抽槍的動作正好被取信的人擋住,   女孩沒有看到,她只看到取信人的耳邊亮光一閃,懷中的核彈就被擊中爆炸了。

……

    「那個女孩子是誰?」汪渺問。

    大史咧嘴一笑,「我他媽的怎麽知道,瞎猜的,這樣的女孩子,多半沒見過媽。我幹這行二十多年,就學會了看人。」

    在劉慈欣筆下,妄圖破壞現行秩序、采用極端手段對抗主流社會的人,往往都是社會的受害者、邊緣人群(當然客觀上也的確是這樣)。而且,從上面借史強之口說出的對女孩的評價及語氣,可看出劉慈欣對其並非抱以同情而是鄙夷、厭棄。這種語調就像保守社會裏對被性侵的女性那樣,不是深表同情,而是覺得受害者「臟」。在劉慈欣們眼裏,這些走極端的、鬧事的、反抗秩序的,就是被家庭拋棄的、「沒媽」的可憐又可恨的蟲子。

    而這是很符合如今中國社會達爾文主義浪潮下的價值觀的。每當社會上發生極端事件,互聯網上都是一片「我不想知道他經歷了什麽,我只想要他死刑」的聲音,仿佛有罪的不是蔡京高俅,而是楊誌林沖(當然嚴格來說楊誌林沖的確有罪)。而對於那些采取和平抗議、正規渠道上訪的可憐人,人們也個個冷眼旁觀甚至幸災樂禍。他們不是不知道這些受害者遭受苦難,而是高高在上的鄙視、排斥之,不僅不覺得自己要負上某種責任、參與社會某種必要的改變,還覺得這些弱勢者礙了自己眼、影響了自己心情。劉慈欣的《三體》大火,正在於字裏行間和中上階層社達化利己主義化的心態形成互鳴。(當然我並不贊同傷及無辜,而且認為一旦做了這種事,無論原因如何都需要承擔責任而不能脫罪,但是討論原因和解決問題哪怕緩和矛盾,都是必要的,而不是只憑借暴力威壓、滅殺反彈)

   《三體》中史強這樣的人物,歐美日韓文學和影視作品中也有許多形似神也似乎似的形象,即一個看似不正派(或者也的確不正派)的人卻在重要事情和生死關頭表現出超凡的勇氣與責任心,以反映人性的復雜、人性的光輝。但是仔細分析和感受,就會發現其實《三體》中史強、托馬斯維德、羅輯等這樣的形象及塑造目的,與大多數歐美日韓作品並不相同。後者是為了反映人性的復雜、正義的光輝,前者則更像在為強權與惡人洗白,在為壓迫者與既得利益階層貼金。這可以通過字裏行間的感情傾向、細節描寫、整體環境乃至作者的創作背景及可能的目的等,進行合理的分析和推測,當然讀者自身的價值觀和經歷也會引起不同感受。具體分析需要很長篇幅,暫時不展開說了(後面會提到一些),但是飽讀中外文學與影視作品的,至少有一部分人應該會產生這種共鳴。

    (二)文革

     《三體》中提及文革,被一些書評人當成當代文學作品一大突破,也成為《三體》一大賣點。一些不怎麽了解詳情的人,還因此以為劉慈欣是敢於觸及敏感問題、反思歷史的偉大作家。據人推測,當年《三體》第一部獲雨果獎,可能就與書中敢於提及這一中國的政治禁忌有關。

    的確,文中提到的瘋狂歲月、武鬥場面,尺度之大令人震驚。在中國公開發行的暢銷文學作品中,鮮有如《三體》這樣直接的呈現慘烈的文革情景。書中也描繪了對知識的摧殘、對學者的迫害,以及政治鬥爭下家庭離散、朋友背叛的人倫慘劇。

     可是,這一切都只是現象、現象。本質呢?原因呢?是誰造成了這樣的悲劇?劉慈欣在書中和現實裏都不曾對釀成文革的這個政權、這個統治集團做任何的不利評判。在描繪文革中種種現象的同時,完全回避了對相關的製度、人物、文化的反思與批判。只有陳述現象,這種陳述方式和語氣似乎在告訴人們,這是一場歷史中註定發生的悲劇,沒有責任人。

    如果劉慈欣對文革的冷靜敘述還不能完全說明其政治態度,那麽他對文革「始作俑者」的態度,足以反映問題了。

    在關於「紅岸基地」的一些文件中,我們可以找到一段顯然暗示是毛所寫的批語,摘錄如下:

    「【批示】已閱,狗屁不通!大字報在地上貼就行了,不要發到天上去,文革領導組今後不要介入紅岸。這樣重要的信件應慎重起草,最好成立一個專門小組,並在政治局會議上討論通過。」

    還有這一段:「這個年代,要搞倒一個位置很高的人,就要在其分管的各個領域得到他的黑材料,但兩彈工程對陰謀家們來說是個棘手的領域,這個工程處於中央的重點保護之下,得以避開「文革」的風雨,他們很難插手進去。」

     又是那套「都是底下人辦壞事,皇上是開明的」的可恥洗地邏輯。改革開放後,「前三十年」將毛澤東塑造為「偉光正」聖人的崇拜模式結束了(雖然近些年又在冒起),取而代之的是將毛一些逸聞、個性化的言論加以編排,塑造一種平易近人、高瞻遠矚、棱角分明的形象,並巧妙回避他的巨大罪惡,以吸引不明全貌者對其的喜愛甚至崇拜。不得不說,這種描寫方式很有迷惑性,遠比「偉光正」、「高大全」的形象能俘獲當代青年的人心。至於描述的對部分科學家「重點保護」,同樣是洗地的慣常手段,在屎坑裏撿米粒,歌頌「皇恩浩蕩」,把責任都推給「陰謀家」。

    何況,實際上研發兩彈人員在文革中也並未幸免,同樣受到了殘酷迫害,一些科學家如姚桐斌被打死、趙九章被迫自殺身亡,「兩彈元勛」鄧稼先及其他許多參與工作的科研人員也遭批鬥,《三體》中的描述是公然的篡改歷史。同樣,根據相關史實,毛也不可能對兩彈領域做出那樣「開明」的批示(周恩來有過相關保護,哪怕也不是一開始就保護而是發生了科學家被打死、自殺事件後),這段所謂「批示」也形同捏造(毛確實在其他事情上做過類似語氣的批示,但一不能掩蓋其滔天罪惡,二不能說明他在兩彈事情上也這麽做了,而且史實明確證明他沒這麽做)。文學作品當然可以有合理虛構,但是在涉及到具體的真實歷史事件時,必須與基本事實相符合,否則就是在篡改和捏造。

    劉慈欣在書中正是使用了這些手法,不僅將毛的滔天罪惡勾銷,還賦予毛一種開明、務實、去意識形態化的形象。這樣,劉慈欣的《三體》雖提到了文革的殘酷,卻不僅沒引導反思毛的極權暴政,反為魔頭增色、為黑暗年代貼金。這同樣與當今許多不明真相的青年崇毛合拍,使得《三體》即便提及文革,仍然獲毛粉眾多的青年人好評。

    劉慈欣這樣描繪文革,某種程度比那些在作品中回避不談文革的作者更可惡、影響更壞。借用毛一句話「打著紅旗反紅旗」,劉慈欣對那段歷史的刻畫很像「表面反紅旗實際反而在打紅旗」或者說「小罵大幫忙」,看似講文革慘劇,實際上卻在為相關責任人開脫,用高超的寫作方式不回避敏感卻得出相反結論,讓人在知曉文革殘酷的情況下,還覺得毛等人真是開明和無辜的。顯然,這也正是該書對涉及文革的情節沒有大量刪改就得以在中國大陸出版發行的原因。

    書中還有段落可以從字裏行間看到劉慈欣對毛的肯定態度,如聯合國希望羅輯搬到一個更符合面壁者這樣重要人物身份的居所時,羅輯說的話:

    「知道西柏坡嗎?離這兒不遠,那是一個更小的村莊,兩個多世紀前,這個國家的創始人曾在那裏指揮過全國的戰爭,那些戰役的規模世界罕見。」

    從本段語氣及結合上下文,又可以嗅出那股令人作嘔的毛粉味。這個「國家創始人」的思想、政策和行為殺害和致死了數千萬人(包括劉慈欣老家河南幾百萬人,且大多數死難者正是劉的籍貫地羅山縣及該縣所屬的信陽市(當時叫信陽專區)的居民),破壞了成千上萬乃至難以計數的文物和歷史遺跡,也讓中國陷入長達數十年的專製酷政,平民百姓權利喪失,弱勢群體苦不堪言,這遺毒迄今猶存。但劉慈欣不在乎這些,當今的既得利益階層也不在乎這些,他們享受著優越的物質和非物質供給,再為驕奢淫逸披上愛國主義、宏大歷史敘事的外衣,為大魔頭兼民族罪人而自豪。這不僅是社會達爾文主義的一種癥狀,更是奴才心理的典型表現。

   當然,有人會以「當今中國是專製政治,劉慈欣是不得已」為之開脫。但是起碼他可以使用中性詞匯描述毛澤東及相關內容,而不是以贊頌方式描繪。這完全是可以做得到的,可以他沒有這樣做。所以,劉慈欣的這種贊頌是非常值得被批判的。

   (值得提及的是,這部分還有一段內容,是在講毛否定那段極左言論後,又讓人撰寫了一段向外星發射的信息,內容如下:

    向收到該信息的世界致以美好的祝願。

    通過以下信息,你們將對地球文明有一個基本的了解。人類經過漫長的勞動和創造,建立了燦爛的文明,湧現出豐富多彩的文化,並初步了解了自然界和人類社會運行發展的規律,我們珍視這一切。

    但我們的世界仍有很大缺陷,存在著仇恨、偏見和戰爭,由於生產力和生產關系的矛盾,財富的分布嚴重不均,相當部分的人類成員生活在貧困和苦難之中。

    人類社會正在努力解決自己面臨的各種困難和問題,努力為地球文明創造一個美好的未來。發送該信息的國家所從事的事業就是這種努力的一部分。我們致力於建立一個理想的社會,使每個人類成員的勞動和價值都得到充分的尊重,使所有人的物質和精神需要都得到充分的滿足,使地球文明成為一個更加完美的文明。

    我們懷著美好的願望,期待著與宇宙中其他文明社會建立聯系,期待著與你們一起,在廣闊的宇宙中創造更加美好的生活。

    這樣一段話又是粉飾文革、為毛貼金的。事實上,文革中那種政治狂熱下,更可能的是原來的極左狂熱分子編寫的那樣:

    收到以上信息的世界請註意,你們收到的信息,是地球上代表革命正義的國家發出的!這之前,你們可能已經收到了來自同樣方向的信息,那是地球上的一個帝國主義超級大國發出的,這個國家與地球上的另一個超級大國爭奪世界霸權,企圖把人類歷史拉向倒退。希望你們不要聽信他們的謊言,站在正義的一方,站在革命的一方!

    這恰恰最符合文革時期的政治辭令、外交辭令。劉慈欣故意編寫這兩段內容及對比展示,意在講「毛和政權並不壞不瘋狂,瘋狂的只是下面一些人」這套為文革辯護的舊伎倆。但是這種舊伎倆的確屢試不爽,且在劉的藝術加工下更能以假亂真,對於對那段歷史史實並不特別清楚、只是一知半解的人,特別有迷惑性)

    (三)葉文潔、紹琳和女紅衛兵

    劉慈欣本人及其作品《三體》都有很強的厭女情結。文中的反派人物或搞壞事情的,普遍都是女性;而拯救世界的,則都是男性(當然也有例外,但是大體如此)。其他人放在以後再說,現在只談葉文潔及與葉文潔有關的人物紹琳、女紅衛兵。

    劉慈欣對葉文潔這個人物,刻畫的還是很入骨的。書中用了很大篇幅講述葉文潔遭遇的種種迫害,如因文革喪父失母、被政審幹部虐待、被記者白沐霖背叛等,塑造了一個苦大仇深、對人類充滿怨恨與不信任的女性形象。劉慈欣一定是在現實中了解、接觸過這種受害者,或者研究過相關歷史檔案、新聞資料,才能將葉文潔這樣的人物形象刻畫的入木三分。如前面提到的對炸彈女孩的刻畫那樣,劉慈欣顯然對社會的受害者籌劃報復社會的行為頗有研究。

    不過,不像對炸彈女孩那樣的鄙夷與厭棄,劉慈欣對葉文潔這個人物施以了一定的同情。但根本上,劉慈欣還是將葉文潔這樣的時代受害者歸為毀損主流社會秩序的人。劉雖然對葉這個人物多了同情的筆墨,但仍是站在主流社會、平叛者的角度來看待葉的,也就是他絕不會稱頌受害者、弱者的反抗,反而在提醒世人提防這樣的人。在劉的筆下,葉文潔殘忍害死丈夫楊衛寧和領導雷誌成,引三體禍水湧向地球,歸根結底是個罪人、大罪人。單獨看《三體》或許還不是那麽明顯,但是和契訶夫、莫泊桑、巴金這樣作者對被侮辱與被損害的弱者抗爭的謳歌比起來,劉慈欣對受害者的刻薄、對秩序的維護就無比明顯的體現出來了。書中葉文潔被一個姓蘇的幹部在冬天潑了一身和一被子冷水,劉慈欣同樣在用筆往弱者心肝裏註入冷水。

     在劉慈欣筆下,葉文潔以給羅輯講宇宙社會學的方式做了救贖,隨後就被拘捕和審判,受到了「應有的」懲罰。對於葉文潔所受的創傷,都歸咎給了白沐霖等個體,而不會上升到製度與政權乃至文化與社會結構。即便書中恍恍惚惚提及了時代的大背景、人們在政治風暴大環境下的無奈,也謹守不涉及批判歷史現實的紅線。吶喊、反思、聲討,是萬萬不會碰的。

    而且,縱觀全書,可以合理假設,劉慈欣是將葉文潔引三體力量「改造」地球,暗喻為中國的社會受害者引美國的力量入侵。或者,至少其他人對此可以合理的這樣理解。在《紐約客》一位華裔美國記者采訪劉慈欣的文章中,就提及了對相關情節的這種理解。根據這樣的暗喻推論,劉慈欣撻伐ETO引三體入地球,也就是在抨擊一些「帶路黨」,或者說把中國自由派強行當成「帶路黨」,也是劉及《三體》得到中國既得利益群體追捧的一個原因。

    劉慈欣刻畫的另一個反面女性人物,是葉文潔的母親紹琳。這個女性人物的形象負面,不僅背棄夫妻情分批鬥自己丈夫(而且還睜眼說瞎話,作為物理學專家否定被公認的物理定理),還很有心機的勾上一個下放幹部,得到榮華富貴後又和新丈夫一起疏遠離棄葉文潔。這種情節在文革中應該並不鮮見,甚至說在許多災禍發生時都不鮮見,劉所寫的是一種事實的再現。但是問題是劉將女性這種迫不得已的自保醜化,暗示女性的忘恩負義。而且,這文章(也包括劉慈欣任何其他文章)中從沒有出現男性對女性始亂終棄的人物形象,相反有羅輯那樣看似玩世不恭卻對妻兒非常忠貞和愛護的男人形象。當然,一部著作是沒必要必須在性別議題上刻意保持平衡,但是文由心生,結合劉慈欣全書及其日常表現的價值觀,有充足理由相信其是帶有性別偏見的。

    文中刻畫的那三個女紅衛兵,更能體現劉慈欣的厭女情結。文中特意寫了三女兩男五個紅衛兵,三個女紅衛兵是中學生,兩個男紅衛兵是大學生。三個女中學生紅衛兵非常狂暴野蠻,完全不講理,只會用口號否定葉哲泰基於事實的辯駁,然後將葉哲泰打的皮開肉綻,最終死去。而男紅衛兵反而「對老師(有)一絲殘存的同情」,並且在三個女紅衛兵將要打死葉哲泰時喊出「最高指示:要文鬥不要武鬥」(呃,這裏又一處為毛辯解的)試圖阻止悲劇。

    文革中的確有不少狂暴的女紅衛兵和其他「革命」女性,打死北師大女附中校長卞仲耘的就是以宋彬彬為首的一群女學生。除此之外,也有許多女紅衛兵、造反派打人虐人殺人的記錄,如季羨林就憶述女性造反派頭目聶元梓指揮造反派迫害北大師生。青年和少年女性的狂暴,以及一些躋身紅衛兵、造反派領袖的女性各種暴行,為楊繼繩等正史學者特地提及,並詫異於女性尤其青少年女性的這種瘋狂。在文革最激烈的首都北京及某些場合,女紅衛兵的確表現出異乎尋常的破壞力,其暴行也是有目共睹。

    但是,這並不意味著文革等暴力運動中女性比男性普遍更加殘暴、反智。相反,文革中大多數打人殺人者仍然是男性,這同樣有大量事實證明,尤其涉及各種變態淩虐的,大都是男性做出的。如馮驥才的《一百個人的十年》中提到的大多數暴力案例或事件,都是男性做下或者主導的。而女紅衛兵的暴力之所以非常引人註目,很大程度在於其暴虐舉動與社會對女性的傳統定位及暴虐前的表現形成巨大反差,比施暴的男性更不符合社會原有的期待,所以就顯得更為突出和特異。這恰恰反映了男權社會對女性的規訓和約束,讓女性哪怕做一些和男性一樣的糟糕行為,都會得到更多異議和譴責。當然女性的暴力也確有獨特之處及某些時刻某些舉動比男性更加激進狂熱的情況,但是如果以此形成「女性更暴力更狂熱更易被煽動」的印象,那就是進了男權主義建構的意識巢窠中了。或者說,即便這是部分時候存在的某種不應該剝離背景的現實,但也不應該以傳統的偏見視角去評價。

    (四)三體遊戲網友聚會

     在這場聚會中,除汪渺和潘寒外,劉慈欣刻畫了六個人物形象:

     「那位鶴發童顏的老者,是一位著名學者,以給東方哲學賦予現代科學內涵而聞名。那位穿著怪異的女士,是著名作家,是少見的風格前衛卻擁有眾多讀者的小說家,她寫的書,從哪一頁開始看都行。其他四位,兩名中年人,一位是國內最大軟件公司的副總裁(穿著樸素隨意,絲毫看不出來),另一位是國家電力公司的高層領導;兩名年輕人,一位是國內大媒體的記者,另一位是在讀的理科博士生。」

     劉慈欣賦予了這六個角色不同的價值選擇。簡單來說,將六人分成了兩組,一組包括記者、女作家、老年哲學家、博士生,被賦予了厭惡人類現實(甚至厭惡整個人類)、歡迎三體入侵的形象;而IT副總裁和國電領導則被賦予了冷靜、理性、捍衛人類文明的形象。再細分,記者和女作家被描繪的最為激進,一幅對人類徹底失望、急切擁抱三體入侵者的形象。

    這充分反映了劉慈欣對社會各群體的看法,也是中國社達工業黨人士共同的看法。在劉及這些人眼中,記者、作家、女性、文史哲學者、青年學生,都是不理性的、喜好空談的、容易感情用事的、皈依者狂熱的、易受蠱惑的、過於理想主義的、不可靠的、易背叛的……相反,高知理工中年男性、從事理工部門工作的或國家公務員,則是成熟的、理性的、務實的、堅定的、保守倫常道德的、可靠的、對事業、國家和人類忠誠的……

    劉慈欣通過這短短的一章,就將幾類人群刻畫成他及同類們認為的模樣。這些社達工業黨們向來重理輕文,蔑視社會公正及人道主義,信奉實力至上,反對對製度、強權、強者的批判,擅於選擇性利用冷冰冰的邏輯,強調自發秩序反對平權和修正,滿嘴law and order卻自己經常鉆法律的空子及純熟利用潛規則,享受著作為既得利益者擁有的各種特權和優越條件。他們還很喜歡耍弄其民科型半吊子文史知識,用機械卻又狡猾的態度去理解和解釋人文社會現象。更可怕的是,這些人中的一部分還躋身國家要害部門,以「外行領導內行」的狀態,管理著本應是人文社科院系出身者才能負責的國家事務。這樣的人是中國既得利益者中最龐大的勢力,在當今中國非常得勢。劉慈欣吹捧這樣的同類,鄙夷他們對立面的人文人道人權派,當然得到同類們的歡呼喝彩。

    真正搞壞中國,讓中國陷於喪失良知、德性的人,正是劉慈欣和他的心靈同黨們。

   (五)伊文思

    伊文思這個形象,就是劉慈欣們所認知的「白左」。只是,劉慈欣有意的將這個「白左」設置成極端環保和動保人士,還有幾個加入三體組織的「降臨派」也被設置成類似形象,暗示這是所有「白左」共同的特征和傾向。通過將極端者一般化,劉就達到了其汙名化「白左」的險惡用心。

    劉慈欣首先描述了一個熱衷於環保和動物保護、毫不利己專門利它的白求恩式人物。但這只是欲抑先揚。隨著劉刻畫出伊文思對人類破壞環境的絕望、生出的毀滅人類之心,大善人和大惡人畫上了等號,「白左」和惡魔畫上了等號。在劉慈欣和社達分子們看來,這些生活優渥、熱心環境和動物保護的「白左」們,背棄了人類第一、「人」權至上的原則,最終一定會毀滅人類。劉慈欣也在暗示人們要警惕這樣的「白左」當道,防止他們帶來毀滅性的後果。

   這又是能引起劉慈欣的粉絲們瘋狂共鳴的。在中國互聯網平臺,被辱罵最多的就是「白左」。不僅環保和動保分子會被視為「白左」,諸如主張提高社會福利、給富人征稅、種族平權、女權和LGBT權利、接納移民、廢除死刑……都會被冠以「白左」之名。社達分子視社會平等和博愛主義為寇仇,他們認為這些以「愛」、「平等」為名的政策抹殺了物競天擇適者生存的價值,導致了人和社會的墮落。

     劉慈欣塑造出伊文思這樣一個極端環保動保分子形象,就是傳達「白左」禍亂人類世界這一思想。當然,他還塑造了程心這一很有愛心但敗事有余的更加典型的「白左」,這留在後面來說。誠然,我個人也反對極端的環保和動保分子,對所謂「白左」的部分價值觀和行為不能同意,但劉慈欣這樣以偏概全、用極端例子暗示普遍性的故意渲染更為惡心。

    書中有一段一位ETO成員的話,很值得玩味:

     「這不是謠傳!」一個歐洲人大聲說,同時擠到前面來,「我叫拉菲爾,以色列人。三年前,我十四歲的兒子遇到了車禍,我把孩子的腎捐給了一個患尿毒癥的巴勒斯坦女孩,以此表達我對兩個民族和平相處的願望,為了這個願望,我甚至可以獻出自己的生命,而許許多多的以色列人和巴勒斯坦人也在做著和我一樣的真誠努力。但這一切都沒有用,我們的家園仍在冤冤相報的泥潭中越陷越深。這使我對人類失去了信心,加入了三體組織。絕望使我由一個和平主義者變為極端分子,同時,可能也是由於我對組織巨額的捐助,讓我得以進入降臨派的核心。現在我告訴你們,降臨派有自己的秘密綱領,它就是:人類是一個邪惡的物種,人類文明已經對地球犯下了滔天罪行,必須為此受到懲罰。降臨派的最終目標就是請主來執行這個神聖的懲罰:毀滅全人類!」

    在劉慈欣看來(或者說他想讓讀者認為的是),那些強烈追求世界和平、美好的人如果達不成這樣的目的,就會因絕望悲憤轉向厭棄人類、試圖毀滅一切,因此這些主張愛與和平的「白左」實質都是潛在的恐怖分子,危害比一般的、謀求私利、道德低下的壞人大多了。而一些「白左」執著、堅定的信念,充滿熱情的情緒、為改變現實不惜代價的行為,都會被劉慈欣們視為瘋狂或走向瘋狂的前兆,視為秩序的破壞者或就是徹頭徹尾的神經病,應該予以警惕、撲滅、摧毀。而像伊文思、拉菲爾這樣有錢有能力更積極將理想付諸實踐的「白左」,劉慈欣們認為更應該被警惕和撲滅,因為這些人有更大的現實危險性。書中伊文思和「降臨派」在「古箏行動」中集體慘死,就是劉對「白左」怨毒的顯露。即便劉慈欣並不認為白左會去毀滅世界,也是認為白左的種種行為和傾向,最終會在客觀上導致世界毀滅。

    真實世界的「白左」當然不是這樣,或者起碼大多數不是這樣。雖然左翼分子不乏走到極端的,但是就像為極端理想而訴諸暴力的日本赤軍、紅色旅、埃塔,以及一些特別極端(尤其使用暴力)的環保動保人士那樣,是非常邊緣化的,完全不能代表主張變革主義、愛與和平至上的主流左派。至於馬列毛那種「左派」或者說理想主義激進主義者,無論價值觀還是行為,顯然已和劉慈欣所描述的那種「白左」大相徑庭,沒有比擬的意義。

    當然,主流左派確實會在不斷努力後卻無法解決人類的醜惡而失望乃至絕望,也會滋生一種「幹脆世界毀滅算了」的情緒,但是這種情緒不代表其現實中真的會這麽選擇。就像人和他人發生矛盾、遇到委屈,某個時間段(或者就是幾秒鐘一個念頭)想弄死對方或者破罐破摔的情緒很正常,但是大多數都會平復下來,而不可能真的去實踐。就像魯迅就經常發表對人性醜惡絕望的言論,也說過「不在沈默中爆發,就在沈默中滅亡」這樣的話,但是他真的是要人們毀滅世界嗎?並不是,相反他在呼籲人們堅定的追求真善美、公平正義。「白左」普遍非常關註氣候變暖問題並阻止惡化,如果因絕望、認為世間骯臟而真想毀滅人類,或者覺得人類毀滅也不足惜,那應該是鼓吹放棄拯救氣候變暖,以期待若幹年後陸地被淹沒、高溫把人類都熱死才對。而且,隨著時代發展社會進步,左翼或者說「白左」是越來越溫和的,且經過20世紀一些極端的嘗試失敗後,現在都選擇更加折中理性的方式解決問題,不求絕對完美。

     (六)黑暗森林

      「黑暗森林法則」是劉慈欣《三體》第二部的主題,也直接表達了他的社達主義理念。所謂「黑暗森林」,就是人(或整個人類文明),處於有限而黑暗的空間之中,人與人(或星球與星球)之間存在著你死我活的競爭關系。為爭奪生存空間、消除潛在威脅,這些人(星球)之間都想方設法要除掉或征服對方。他還通過描述星際艦隊自相殘殺以爭奪資源,來將「黑暗森林法則」更加凸出的展示出來。

     劉慈欣的黑暗森林理論,主要顯然並不是為了解釋星球之間的關系,而是喻指人與人、族群與族群、國家與國家之間的關系。雖然劉慈欣曾在對他的采訪中否認了這一點,但其言不由衷。劉慈欣在《三體》中描述的內容和宣揚的價值觀,都是在喻指現實世界、人類社會,而不是為科幻而科幻。

     劉慈欣這樣的價值觀,將不同的人或群體對立起來,將競爭視為零和博弈,認為只有消滅或征服對方自身才能安全,與兩三個世紀前至上世紀中期盛行於全球(也曾一度在中國學界被熱捧)的社會達爾文主義思想有非常多共同之處。而今日的世界,這一理論雖已不在廟堂之高公開被認可,卻在江湖之遠四處流行。從俄羅斯到印度,從尼日利亞到印尼,社達思潮都以民族主義、民粹主義等形式存在著。而在中國,則普遍以尊崇強權和體製、歧視和欺淩同胞中的弱者等形式存在著,且更加貼近社會達爾文主義的本來面目:恃強淩弱、適者生存。例如中國精英群體聚集的論壇知乎,就是社達主義大本營,也同樣是《三體》及劉慈欣本人的粉絲集中地。

    「黑暗森林法則」的根本缺陷是,無視人或人群之間存在的互助合作、傳播文明的善意,無視道德、是非與人道主義的因素存在,無視未來有更好的價值觀和方式來改善現狀的可能性(劉在書中甚至對這種改善持強烈反對的態度,原因下一節就會提到),無視追求人道、平等、互信的必要性,將人際、族際、國際關系完全當成沒有人性的冷冰冰赤裸裸的利益關系,以機械主義的理性代替人性的理性與感性,這並不完全符合現實中的人際族際國際關系。

    當然,我並不是要否定人際族際國際關系中存在博弈、對抗甚至零和的一面,並不否認相關關系中存在廣泛的爾虞我詐、陰險與暴力(甚至恰恰相反,我很確定這些的存在,以及其歷史及現實中對人類社會關系的支配作用)。典型的例如美蘇、印巴等國之間及世界各核大國之間的核威懾,即是「黑暗森林威懾」的現實版。在現實生活中,也有從官員到普通職員中,各方拿著對方「黑材料」以互相要挾的情形。人與人之間往往也都存在著基於實力、未知、心術等的博弈、鬥爭的得失。可以說,「黑暗森林」的許多情形早已在地球的國與國、群體與群體、人與人之間發生。

    只是,這並不是全部,只是一部分、一個側面。更重要的是,惡的東西是現實,但是不代表它是合理的應當的,更不應該提倡這種惡。劉慈欣的《三體》將這一側面放大為社會關系的全部,並且將之視為存亡的基礎和博弈的準則加以肯定,並暗示只有如此之惡、失去人性摒棄溫情,才能保住人類文明。這是在毒害人心、破壞善意和信任,讓人民不再去探求一種更加合理的解決爭端和生存生活方式,將人們真的引向黑暗森林法則思想指導的社會環境之中。

   但是,我們也不能否定這種情況的客觀存在,不能放棄使用籌碼保留威懾能力的必要性。這的確也就陷入了「黑暗森林」的巢窠,但我們的確無法完全脫離這樣的現實。只有用劍與盾護住的花,才能長久開放。只是,我們不要徹底迷失和沈醉在這種「黑暗森林」式的社會關系之中。

    (七)大低谷之後到星際艦隊毀滅、威懾紀元後期這兩個時期

    這兩段歲月被劉慈欣描述的十分美好,物質豐盈、社會和諧,人的權利與自由得到了充分的尊重。比如,全自動化、數字化帶來的高度人性化的生活方式;對「面壁計劃」產生的人權侵犯、權力濫用、不受監督情況的譴責和終止;生活中發生意外情況均可以得到經濟賠償;銀行為冬眠者提供優厚的巨額的存款利息……總之,讓人們可以舒適的、有尊嚴的活著。

    但是,這一切又是欲抑先揚,或者說是為後面的悲劇做鋪墊。在劉筆下這時的人們,已經對人類自身的文明變得過度自信,並且因此生發出過多的同情心同理心,喪失了警惕性與危機意識,並最終導致後來星際艦隊的覆滅,以及威懾紀元之前那段人類處於絕望中的痛苦。而對威懾紀元後期(至威懾失效時)的描繪也異曲同工。在此摘取幾個典型段落予以分析。

    在星際艦隊接觸三體派來的「水滴」之前,有這麽一段描寫:

    「公眾對三體世界的感情,開始由敵視和仇恨轉向同情、憐憫甚至敬佩。人們同時也意識到這樣一個事實:三體世界的十個水滴在兩個世紀前就發出了,而人類直到現在才真正理解了它們的含義,這固然因為三體文明的行為過分含蓄,也從另一個方面反映了人類被自己的血腥歷史所扭曲的心態。在全球網上的公民投票中,陽光計劃的支持率急劇上升,且有越來越多的人傾向於把火星作為三體居留地的強生存方案。」

     這段話集中反映了人類在大低谷結束並進行「第二次啟蒙運動/文藝復興/大革命」、「給歲月以文明」後,人類對三體問題及三體世界看法的根本轉變。而這種轉變的原因,正是自己物質豐富、軍事強大、思想文明的產物。人類處境的改變、社會再度高度文明化,讓人類由對三體世界恐懼、敵對和保持高度警惕,變成了一種同情憐憫。這時人類的心態,與後面發生的星際艦隊被幾乎全殲時的絕望,形成了鮮明的對比。

   以這段描寫史強所在地區政府會議中官員的態度為例:

   「這是小區政府的一次會議,區行政官員都到了,冬眠者約占三分之二,其余是現代人。現在可以很清楚地把他們區分開來:雖然都處於極度的抑郁狀態,但冬眠者官員都在低沈的情緒中保持著常態,而現代人則都或多或少地表現出崩潰的跡象,會議開始以來,他們的情緒已多次失控,史曉明的話再次觸碰了他們脆弱的神經。區最高行政長官淚痕未幹,又捂著臉哭了起來,引得另外幾名現代人官員同他一起哭;主管地區教育的官員則歇斯底裏地大笑,還有一個現代人痛苦地咆哮起來,向地上摔杯子……」

    官員尚且如此,何況平民百姓。後面還用幾萬人集體淫亂、羅輯先被膜拜後被驅逐等描寫,反映了人類的絕望。

    人類心態由絕望到自信再到絕望,這跌宕起伏令人唏噓。在自信時對三體世界的那種「憐憫」,也成了巨大的笑話、人類給自己的殘酷諷刺。以善意揣度對手,卻落得面臨毀滅的結局。地球艦隊覆滅,很大程度正是在於人類的輕敵和輕信。這種輕信也來源於人們生活在文明歲月已久,對宇宙的險惡喪失了警惕,把敵人想的太美好、仁慈了。

    劉慈欣對人類善良卻被欺騙、善意導致災禍的譏諷,並未到此為止,相反,《三體》中的人類在此後又重復了一次這樣的悲劇,也就是威懾紀元後期發生的那段歷史。

    人類在地球艦隊覆滅和殘存艦隊自相殘殺後,本已十分絕望,只等著地球被侵占、人類在不能生育的情況下消亡。但科學家、面壁人羅輯卻巧妙利用「雪地工程」,設置了向宇宙發射太陽系及三體星系位置的系統,並以此成功迫使三體世界放棄對地球的入侵。此後,三體與地球達成和平協定,地球和三體互相傳遞自己的先進知識,允許地球設立數個可發射可引至黑暗森林打擊的「咒語」的威懾系統,雙方實現了類似於「核威懾」的平衡。人類終於轉危為安。

    但是,威懾形成、重歸安全之後,人類再一次「不安分」了起來。程心在公元紀年冬眠,威懾紀年61年蘇醒,醒來後她就看見電視上有人在譴責羅輯涉嫌「世界滅絕罪」。緊接著,她被公眾擁護成為「執劍人」。而公眾擁護她的原因之一,則是對羅輯這樣冷酷的執劍人感到恐懼,以及對羅輯所代表的絕對權力的恐懼:「羅輯的形象由救世主一天一天地變成了一個不可理喻的怪物和毀滅世界的暴君」。人們又由集中於解決基本生存轉變為關註人權、反對極權統治。於是,就需要換下羅輯這樣的人(更不願意要維德、曹彬那樣「野蠻」的公元人),選擇程心這樣心地善良、代表著愛與和平的女性承擔這種威懾任務。

    正如這段描寫:「看,她是聖母瑪麗亞,她真的是!」年輕母親對人群喊道,然後轉向程心,熱淚盈眶地雙手合十,「美麗善良的聖母,保護這個世界吧,不要讓那些野蠻的嗜血的男人毀掉這美好的一切。」人們已經將地球艦隊覆滅的慘痛拋之腦後,對美好和善良的追求再次超過了對生存安危的重視。在新老執劍人交接後,羅輯還被以「世界滅絕罪」拘捕了。

    僅僅在程心持有發射作為威懾、面對三體世界入侵時應該發射的引力波信號的按鈕十五分鐘後,三體的「水滴」就向發射器撲去。無法面對兩個星球毀滅結果的程心放棄發射會導致兩個星系暴露和毀滅的引力波信號,三體的入侵已不可避免。

    但是,呈平日久的人們並沒有表現出特別的恐慌。當三體世界要求人們移民澳大利亞時,大家都沒有響應。「直到這時,人們仍然幻想著至少一代人的平安生活,所以在智子的講話發表後,沒有一個國家響應,更沒有人開始移民。」人類還抱有鴕鳥的僥幸心理,直到「水滴」襲擊了幾座城市,造成30多萬人死亡,人們才在恐懼中開始了遷徙。

    但是,人們的僥幸心理還沒有徹底破滅。人們還相信智子所說的,「三體艦隊到達後,完全有能力使澳大利亞的四十億人過上舒適的生活。同時,占領者還將幫助人類建造火星和太空中的居住空間,在艦隊到達五年後就可以向火星和太空大規模移民,十五年後就能基本完成。那時,人類將擁有相對而言足夠大的生存空間,兩個文明將在太陽系開始新的和平生活。」

    然而三體世界並不給人類存活的機會,而是一步步摧毀人類的抵抗能力、生存能力。在人們繳械、移民後,摧毀澳大利亞的工業和基礎設施。再然後,就是切斷電力和農業生產能力,逼迫「人相食」。「智子環視大廳中所有的人,「糧食?這不都是糧食?每個人看看你們的周圍,都是糧食,活生生的糧食。」這時的人類才知道什麽是你死我活的鬥爭。

    借智子之口說的這段話,可以反映劉慈欣對人類生存問題的看法:

    「生存本來就是一種幸運,過去的地球上是如此,現在這個冷酷的宇宙中也到處如此。但不知從什麽時候起,人類有了一種幻覺,認為生存成了唾手可得的東西,這就是你們失敗的根本原因。進化的旗幟將再次在這個世界升起,你們將為生存而戰,我希望在座的每個人都在那最後的五千萬人之中,希望你們能吃到糧食,而不是被糧食吃掉。」

    劉慈欣描繪的人類兩起兩落的過程,是令人震撼的。他所描繪的人類在安全幸福時滋生的同情心、對警惕的放松,瀕臨滅亡時人類的絕望與狂亂,以及三體一步步將人類逼入滅絕境地的巧妙設計,都很能反映人性的弱點。像人類在澳大利亞被三體設計滅絕(未遂)的過程,與包括羅馬人屠滅迦太基城、南京大屠殺等各種屠殺的過程頗為類似(可以看看相關的記述,然後對比。或者劉慈欣就是看過這些記述才寫出來《三體》中類似情節的)。這都體現了劉慈欣對人性、人的心理、對人類歷史上生存鬥爭殘酷性的深刻認識和生動詮釋。

    這一節內容,我是對劉慈欣的有相當程度的正面評價的。但是本文主要是為了批評,這一段當然也有需要批評的。

    其實以上這些內容,也就是劉慈欣黑暗森林理論的延續及具體化。劉慈欣的這些描述和分析確實很深刻,也與人類部分歷史與現實相吻合。但是,正如前面說過的(後面也還要多次說),劉慈欣在準確描繪了某種黑暗事實的同時,卻將這種黑暗合理化,並且暗示甚至明示這種現實的不可更改性,傳達出一種只有放棄善良與同情心、選擇殘酷與狠毒才能得以生存的價值觀。

    同樣的事實與道理,用不同的感情傾向、描寫側重點,就導向不同的結論、達至迥然相異的目的。而根據劉慈欣字裏行間的描述,以及結合全書乃至其個人在其他場合的言行,足以得出其主張在人際族際國際關系及競爭事物中摒棄善意、以惡度人、廣用詐術、心狠手辣的結論。除此之外,他還借此想表達或暗示其他一些東西,放到後面再說。

    在描述這部分內容時,其中還有一段耐人尋味的話:

    「有學者認為,科學技術一度是消滅極權的力量之一,但當威脅文明生存的危機出現時,科技卻可能成為催生新極權的土壤。在傳統的極權中,獨裁者只能通過其他人來實現統治,這就面臨著低效率和無數的不確定因素,所以,在人類歷史上,百分之百的獨裁體製從來沒有出現過。但技術卻為這種超級獨裁的實現提供了可能,面壁者和持劍者都是令人憂慮的例子。超級技術和超級危機結合,有可能使人類社會退回黑暗時代。」

    很難判斷劉慈欣這段話實際上所想表達的意思。根據劉慈欣慣常表現的政治觀點,他並不反對現在中國的極權主義。不過這段話描寫的情況卻與最近十幾年中國的現實非常相似。這段話很精準的論述了科技與極權主義關系的演變。互聯網出現時,人們都以為將打破信息封鎖促進自由民主,然而如今科技極權、數字極權卻在包括中國在內的許多國家建立,包括民主國家也無法逃脫監視主義的幽靈。而中國等專製威權國家在新冠疫情下利用科技進行的高強度管控,以及未來在遏製氣候變暖中各國所必須采用的集權與數字化管理,這兩個事例都高度符合劉慈欣所說「威脅文明生存危機出現時,科技可能成為催生新極權土壤」的論斷。那麽劉慈欣對這種科技極權是否贊同呢?這是個不太好判斷的問題,或者說劉對此並非簡單的贊同或反對。

   (八)托馬斯維德

    對這個人物的塑造,最能反映劉慈欣的社會達爾文主義思想,也可窺見劉慈欣對人的品質、價值的判斷標準。

     托馬斯維德出場後的第一句話,就足夠震撼:「你會把你媽賣給妓院嗎?」維德問(問程心)。通過這句震撼的話和側面描寫,就把一個冷酷殘忍的情報人員形象刻畫了出來,也顯露了維德兇陰的性格特征。

     為達目的不擇手段是社會達爾文主義的典型特征,劉慈欣借維德之口有力的說了出來:他突然一改一貫沈穩冷淡的語調,像發狂的野獸般聲嘶力竭地咆哮起來,「前進!前進!!不擇手段地前進!!!」

    當發送人類去接觸三體世界的計劃因運載重量限製而受阻時,維德冷酷的說了句「只送大腦」。

    還有這段側面描寫:「有兩個顯然也是公元人的男犯人沖程心輕佻地打口哨,但看到程心要找的人後他們立刻變得老實了,都趕緊垂頭幹活,好像對剛才的舉動有些後怕。

    程心看到這人(維德)第一眼時就知道,他沒有放棄,他的野心和理想,他的陰險,還有許許多多程心從來不知道的東西,什麽都沒有放棄。」

   當然,僅僅這些還不能完全刻畫出維德的冷酷殘忍。劉慈欣後面還有更多筆墨在刻畫維德。但僅僅從這幾句,就可以讓人們明白維德是個怎樣的性格、形象、特質的人物了。維德這樣的人物並非只是文學形象,現實中也頗有類似的真實的人。大到一個國家的領袖,小到地方豪強、黑幫首領,乃至學校和單位裏既心狠手辣又有手段實力底氣的人物,都與維德的某些側面甚至整個形象吻合。一般人接觸到這樣的人物,免不了前胸後背頭上腳下都冒冷汗,不自覺的就對其產生畏懼,即便是有些心氣和能力的人也會在這樣的陰狠者面前萎縮幾分。如果你一開始沒有怕他,那他對你施展一些招數之後,那你會比一般人對其更加恐懼敬畏。

    而劉慈欣刻畫的維德這樣的人物,卻是人類的救世主,或者說起碼是救世主之一。維德不僅推動了階梯計劃,將雲天明的大腦送向三體世界,最重要的是研究了光速飛船,讓人類保留了生命的火種。而且如果不是程心中間造成的「破壞」,維德和其他人完全可能將人類帶出被二維化的險境,甚至一開始就不會讓三體得以打破威懾威脅地球,後來一切災難也不會發生。

    劉慈欣把一個魔鬼般的人物賦予具有天使般的拯救力,正是想表達他借維德之口說出的「失去人性,失去很多;失去獸性,失去一切」,以及「不擇手段的前進」。或者將兩句話折合,就是說只有不擇手段、不顧人性人權才能勝利,顧忌道德和手段、被人性人權束縛,那就只能失敗。這是典型的社會達爾文主義觀點,或者說不僅是社會達爾文主義觀點,而是社達主義中最為陰惡的那一面,即邪必勝正、祛善揚惡才能生存。

    這一點在劉慈欣的三體全篇中有許多出展現,對維德的刻畫描寫則是這種觀點的集中體現。

    那麽,這樣的觀點對嗎?如果我們縱觀人類乃至萬物歷史,這在很大程度的確是一個客觀現實。不談別的只談人類,歷史上野蠻戰勝文明的例子更多,還是文明消滅野蠻的更多?無疑是前者。精致雅典亡於精悍斯巴達,羅馬亡於蠻族入侵,宋明亡於金元和滿清,都是眾所周知的事例。即便那些自詡文明也的確開創了文明的力量,其崛起與輝煌又何嘗不是建立在野蠻殘暴、不擇手段之上的呢?對古羅馬來說,背信棄義的在迦太基人解除武裝後將之屠滅,是其稱霸地中海的關鍵;李世民先發製人(當然某些史料看是「自衛反擊」,只不過……),發動玄武門之變殺死李建成李元吉及其子嗣,才有了後來「天可汗」的貞觀之治。除了這些恢宏的歷史,市井之中又有多少「好人不長壽,壞人害千年」的例證呢?「卑鄙是卑鄙者的通行證、高尚是高尚者的墓誌銘」,早就有人對此做過精辟深刻的總結。

    所以,劉慈欣借維德之口所說的,某種程度確實是現實。

    可現實並不代表正確、應當。相反,人類文明發展至今,恰恰是在一次次對野蠻的鞭撻、對醜惡的克服中實現的。如果沒有對惡的批判與克製,人類如今還在日復一日的相互攻伐中,斬首截肢炮烙淩遲還是家常便飯,人類也不可能沐浴在相對的和平與發展之中。正是無數人對於善的堅守,才讓惡一步步被限製和壓縮,起碼大惡大禍只在少部分地區少部分人那裏不幸的發生,而大多數人都可以相對和平寧靜的度過人生。

    所以,劉慈欣在三體中所暗示甚至宣揚的極端社達主義觀點(沒錯,是極端社達而不是一般社達),我們只能「揚棄」,知其現實性但更要遏製其現實性,認識到不擇手段的可怕後更要堅守良知和理性,去抑製醜惡的滋長與殘忍的再生。我們即便是惡留下的產物,也不應該延續惡以生存。就像某種程度,我們都是遠古至近現代各種強奸行為(或者準確說是非自願性行為)而產生的後代(誰敢說自己所有祖先都是合意性交的產物嗎?),我們都是強奸犯的後人,但是我們肯定不應該謳歌贊頌強奸,而是堅決的批判與唾棄之。像日本731部隊和納粹德國進行的活人人體實驗,都取得了非常巨大的醫學、科學研究成果,並且造福著現在的人類,但這完全不能因此而為之粉飾美化、不能將其正當和合理化,更不能允許類似暴行再次發生。

    劉慈欣並不是(或者起碼不會公開承認是)極端社達主義主張的宣揚者,但是在客觀上無疑是暗示甚至說明示了這樣的價值取向和價值選擇。與歐美乃至中國許多描繪黑暗和壞人不擇手段的文學藝術作品不同,那些作品是為了鞭撻醜惡謳歌正義,而劉的《三體》卻是在描繪黑暗與不擇手段的同時千方百計進行合理化甚至頌揚,將之表現為一種悲壯的、偉大的、對延續人類生存發展而言唯一可解的價值與實踐。這就很值得警惕與批判了。

   關於劉的社達主義價值觀,我還會在後面再做批判,現在回到對維德的評論上來。

   劉慈欣對維德這個人物的刻畫也是很正面的,他雖然描繪了此人那麽多兇惡陰險之處,但是都是為了襯托其目的的偉大、方向的正確、行為的正當。而且,劉慈欣所描繪的維德所作所為都不是為了維德自己,而是都關系到人類的前途命運,維德成了一個談不上「毫不利己」但明顯「利人類」、不是「一身正氣」但明顯「兩袖清風」的英雄人物,所做一切都不是私利而是出於公心。而且這樣的英雄人物既讓他人懼怕,但是自己卻從不對任何壓力低頭、不畏懼諂媚任何人乃至外星生物(例如在被智子監視、人人小心翼翼的情況下大膽發言,反而故意利用這種監視),是不折不扣的大英雄。這讓他一切「反人類」、「反人權」的行為看起來更加正義、無私、必要。

    但現實裏,像維德這樣形象的人真是如此始終正直、執著、堅定、硬骨頭嗎?從某些方面看或者表面看的確如此,我上面說的從國家元首到黑幫頭子,再到學校單位裏的狠人,往往也都是威風八面,頗為強悍幹練,無所畏懼。可其中絕大多數人(除非真的天下無敵)在面對比起更「硬」更「牛」的人物時,其卑躬屈膝程度往往勝於常人,因為他比常人更知道自己同類有多可怕、比自己強的同類多麽不能得罪。而他們面對體製,雖然有時會做出挑釁、反叛之舉以對他人顯示其強悍、展示力量或僅僅為了自己的舒爽,但更多時候則會服從體製、諂媚體製,對有強製力為後盾的製度和規則有一種異乎尋常的虔敬。因為他們知道,體製的能量是無窮大的,是其個人可以利用卻不能推翻的。他們絕不是對任何人、在任何事上都腰桿硬直、不卑而亢,而是由於其人格特質和生存需要,比一般人更加欺軟怕硬、見風使舵、精致利己。貝利亞、戈林這樣的人像不像維德?他們在斯大林、希特勒面前又是怎樣一副德性(當然他們在後者們臨死前又換了一副德性)?他們面對邪惡的製度和環境,是反叛與對抗,還是屈從和利用?

   還有,維德這樣的人真的清廉、不利己、為理想獻身嗎?也真有這樣的人,可鳳毛麟角。絕大多數像他們這樣思想和行為的人並不比普通人更少欲望,且其能力手段足以得到更多非法利益,他們又怎能如柳下惠般在權力金錢美色中潔身自好?還是拿那些道貌岸然、冷酷無情的布黨高層和納粹人士為例,如雅戈達、戈培爾,看看關於他們的史書和回憶錄,就知道他們比一眼可知的齷齪之人要更齷齪、明目張膽貪淫的人更貪淫(當然相比而言布黨比納粹更加心口不一和無恥貪婪)。他們會為人民奉獻犧牲嗎?或許某個時間點會的,但是肯定是其貪淫享樂之後,以及使用各種損人利己的方式去奉獻犧牲的,絕不會像《三體》中那樣悲壯的犧牲。納粹和蘇聯的覆滅及曝出的內幕,也證明了其犧牲捍衛的並不是值得的東西,而是骯臟透頂。或者說像東條英機、乃木希典,這些人確實是挺無私奉獻的,可是是用幾千萬中國人、美國人、俄國人/蘇聯人的生命掙得的他們的「無私」及對日本人的「偉大」。我們難道要這樣的人嗎?(最重要的是,這世界並非只有這種奉獻和存活方式)

    可劉慈欣並不描繪這些,而是將維德以及前面的史強,描寫成很清廉、寡欲、不會畏懼、不諂媚的人。當然這可以說是因為他們的操行並不是《三體》的重點,所以沒必要寫他們的貪婪、畏懼、諂媚那一面。於是,維德這樣殘忍酷虐的人物才反而顯得對人類來說十分偉大,史強那樣的形象也顯得雖不完美但更完整真實。如果劉慈欣寫出了這些人貪婪、畏懼、諂媚,其良好的形象就會坍塌,失去了劉慈欣和社達主義者所認為的人物應有的(至少表面上要有的)那套道德操行,就無法塑造出他們心目中理想的那種英雄了。

    這又是當今中國文宣體製下描述歷史人物的方式。以前也就是「前三十年」尤其文革那十年,對大人物、正面人物一律以「偉光正」形象示人,沒有半點缺點(頂多會有一點平易近人的描寫)。而現在不同,對於那些偉人、英雄、正面人物,會有意突出其一些野性、刁蠻、低素質、知識貧乏等特性,但是同時又在涉及根本廉恥的「大節」上絕不「抹黑」,這樣讓正面形象更加人性化、真實、有血有肉。可這種人性化、真實、有血有肉,其實是回避了許多其更多更重要的作惡甚至犯罪的事實的,是用小的「毛病」遮蓋真正的齷齪骯臟,用戲劇化的頑劣帶過血淋淋赤裸裸的暴行。這種描繪我在本文前面涉及「毛澤東批示」那點就提到了,劉對維德、史強這種人物的描繪方式,立場和動機與之一脈相承。

    劉慈欣刻畫的維德這樣的人物,及其他與之相關的描寫敘述,都在強化「不擇手段的前進」和「失去獸性、失去一切」的觀點。劉不僅是在描述一種客觀事實,還有主觀上的贊成與褒揚,這是其與其他傳世文學佳品最大不同之處,也是其最值得批判之處。

    還有,前面已經提到,劉慈欣描繪的維德和史強這樣的人物,代表的是統治機構的暴力機器(或者說是他們其中之一員),是體製的維護者,而不是林沖、楊誌、魯智深這樣的體製的反叛者、與國家暴力機器相對抗者。劉慈欣在《三體》中,對於葉文潔等受害者和反叛者頗有微詞,但是對於人類秩序的捍衛者則不吝贊美,這也可以反映劉慈欣骨子裏的保守主義特質及《三體》的保守主義立場。他們確實是社會達爾文主義者,但是其社達不是為了變革,而是為了讓舊秩序更加穩固。這更顯出劉慈欣及《三體》價值觀的醜惡和反動。

    十分諷刺的一點是,劉慈欣及《三體》的這種捍衛體製和舊秩序的保守反動,與其所贊揚的毛澤東所持的反傳統反秩序思想形成鮮明對比。劉慈欣在書中和采訪場合多次對毛澤東有所贊美(或起碼在提及時不貶抑批判)。毛澤東罪惡罄竹難書,文革也是亙古未有之浩劫,但是恰恰有一點可取的,就是其對體製性壓迫的反抗、對傳統秩序和思想意識的反叛(雖然這個過程及之後建立了惡劣的體製、更暴虐的秩序,也造成了更殘酷的壓迫,但前面畢竟是在對不合理的乃至醜惡的舊規則舊秩序舊道統的反叛和反抗),一種打破舊巢窠束縛的反抗精神。這可謂是毛時代文革酷虐中唯一的亮色。劉慈欣一再為毛澤東貼金、為文革作惡者及相關體製和組織洗地,卻與毛主義及文革中唯一可取可敬之處背道而馳,可知其與人道主義及進步潮流多麽「恰巧」的完全相逆,又與醜惡反動保守多麽高度一致。

   (九)程心

    程心,是劉慈欣著墨最多、被《三體》及劉慈欣粉絲批判最狠、本書爭議最大的人物。簡單來說,她就是托馬斯·維德的反面,當然詳細說那就復雜多了。這個人物非常重要,也是書評的重點,所以還是要詳細說。

   「聖母」,是《三體》及劉慈欣粉絲最常稱呼程心的詞匯。當然,這並不是贊美,而是深深的鄙夷。如果了解中國互聯網語境,就會知道,「聖母」這個詞在中國網絡上不僅不是好詞,還是個特別有惡意的詆毀謾罵之詞。這同樣是和高度社會達爾文主義化的中國現實高度相關的。

   不過,「聖母」這個詞在中國互聯網上的本意,倒和西方並沒有特別大的差別,都是指愛心泛濫、對一切都愛與包容、反對所有仇恨和壓迫的人,只是中國和西方對這種人的態度不同(好吧,準確說是「部分中國人與部分西方人對這種人的態度不同」)。在中國,這種「聖母」的定義中還包括不分是非、沒有黑白對錯觀念、沒有立場和原則、一味輸出愛心和同情心的特點。

   中國人是恨透了這樣的人。他們認為這種「聖母」只會壞事,出賣自己國家民族群體的利益,最終害人害己。在中國這個叢林社會,也的確會經常出現這種後果。

   我總說中國、中國,難道世界不是這樣嗎?西方發達國家不是嗎?世界的確到處存在忘恩負義、恩將仇報,西方也不乏各種「農夫與蛇」的故事在現實上演。我在前文一再說這個世界仍然是叢林世界。但是這並不代表世界上所有事情都是這樣、世界所有地區所有群體都是這樣的價值觀和行為方式生活的,有和中國並不一樣(哪怕根本上「質」一樣,但是「量」上有很大區別)的、「聖母」很多且可以好心得好報的社會的。被他們攻擊詆毀的西歐和美國左派中起碼很大一部分就是如此。

    可是中國人對此沒有同情支持,而是更加憤恨。不知道是嫉妒還是不相信,或者兼而有之(沒錯,這兩個看起來不能同時對同一個對象兼而有之的,中國人能(又要更正下,是「部分中國人」能))。他們不願意相信這世界上真有愛與和平,或者說極為嫉恨,於是瘋狂攻擊各種他們認為的「白左」、「聖母」乃至這樣的虛構人物形象。而《三體》中的程心就是靶子之一。當然,痛恨程心的還有一種人,這種人後面再說。

    程心這個名字一出現(人物還未正式出場),就被讀者謾罵(當然這是因為他們已經提前知道了後面的一些內容,或者讀過了又從頭看起,然後又在這裏作註)。而她正式出場,也就是在雲天明要被安樂死(未遂)的時候。她救下了雲天明,然後說了句「你知道嗎?安樂死是為你準備的」。這句話被無數人噴了無數次無形的唾沫。

    當然,看這個情節,程心是該被噴被罵,因為她做了一件缺德的事。但是如果是其他人,維德、史強、章北海、羅輯做的,這些人也就不會如此謾罵了,甚至覺得是其舍小取大的果斷行為。然而程心不能這樣做,因為她是「聖母」,有了道德枷鎖,再做什麽都要被檢視。當了好人就不能幹這種事,否則就是「虛偽」、「雙標」,哪怕其遠遠不如批判者虛偽和雙標。

    說到這,很多人一定覺得我這是故意在較真,一個故事情節罷了,讀者也只不過是在為虛構的故事而謾罵,也就圖個發泄而已。如果真是這樣,我也就沒必要說這些,甚至整篇文章也都沒必要寫了。事實當然不是這樣而是相反的,文學作品及與讀者的互動,深刻反映著現實世界及現實中人的判斷與選擇。

    程心參與「階梯計劃」那一部分,倒是沒人噴程心,這些技術問題上也沒什麽可噴的,相反人們應該對其技術水平感到佩服(但是這不影響後面繼續噴她),甚至還有人為劉慈欣描述的女性刻板印象而進行批評。這在中國讀者中倒是少見的現象,或者後來才逐漸出現。

    然後,就是程心知道雲天明給他送星星,然後竭力阻止雲天明被「安樂死」然後未果的情節。程心知道了雲天明對她的愛,於是想挽回一切,這順理成章,也說明她前面讓雲天明安樂死並不是負心之人而是無心之過。可是,這裏又是對她「虛偽」的一片罵聲。她真的虛偽嗎?顯然不是。真正想譴責,不是應該譴責不擇手段、明知雲天明是程心所愛還要為完成任務(或者故意如此做一個不可笑的惡作劇)的維德嗎?當然,這樣說又會讓大家覺得我太較真、沒意思了。但是我覺得那些批判程心忽視維德的,在現實裏大抵也是這麽做的。譴責一個老好人沒什麽風險,去攻擊有攻擊性的人就麻煩了。而且還是前面說的,人們總是對好人求全責備,對壞人就是「他壞在情理之中沒必要譴責」了。人們對藝術人物的看法,一直都是現實裏的反映,只不過有時候會誇張一些,但是本質還是現實的映射。

    程心下一個被嘲諷的切入點,是她參與競選執劍人並當選。人們將代表愛與和平的她選為執劍人,取代了已變得嚴肅堅韌的羅輯(以前他是玩世不恭的),更沒有選擇和維德類似的曹彬、畢雲峰等人。於是這就埋下了人類喪失對三體世界威懾力的禍根。而程心在三體探測器「水滴」攻擊威懾設施時的懦弱,猶疑,則成了讀者密集嘲諷謾罵的焦點區域。這段表現,也是程心被攻擊謾罵譏諷的核心因素,即她這種「聖母」的愛心與軟弱是會壞事的。

   其實,我倒對這段內容中對程心的嘲諷謾罵很能理解,也比較贊同。劉慈欣編排這段內容,某種程度也確實是有很大合理性的。對於那些被認為是「白左」、「聖母」的人,這的確是其致命缺點,雖然未必是其中每個人都有的致命缺點。善良之人總是不想傷害別人,更不願意去毀滅、同歸於盡,甚至想犧牲自己成就他人。而如果其肩負著一個國家、民族的興亡,那這種行為就會導致全國全民族的集體沈淪或毀滅。這也的確是良善者的弱點,也是陰狠者的優勢。

   可還是像我前面所說的,這是事實,但應該如此嗎?為了勝利,我們一定要變成惡人嗎?並不見得。我們並不是不能培養出「行霹靂手段,保菩薩心腸」的人,現實中也並不乏這樣的人。二戰期間,德日軍隊兇殘無比,而美軍則被視為「少爺兵」,可美軍最終戰勝了日軍,德軍在西線的失敗美軍也是首功。這和武器裝備有關,但是美軍也沒普遍貪生怕死。至於當今的「白左」政治家,很多時候只是想恪守原則不讓國家世界陷入冤冤相報、以暴製暴的惡性循環罷了,真的動起手來那些兇頑殘暴之輩未必是對手。甚至,「白左」在正義信念下更加堅定。三百年前的羅伯斯庇爾不是「白左」嗎?照樣讓頑固保守的舊貴族紛紛斷頭。

   當然,像程心這樣性格和價值選擇的人,的確不適合承擔這種需要殺伐果斷的任務。人類如果都變得軟弱,喪失了警惕性與戰鬥性,也確實可能被那時還殘存的少數瘋狂頑固之徒「團滅」。劉慈欣的本意不見得是好的,但是客觀上提醒了我們,在持守善意之時,也不要放下手中的劍。

    不過,從另一個角度說,以死相搏甚至同歸於盡,是否真是最好的選擇(無論對自己還是對整個社會乃至對對手),或者這種心態博弈是否最好的威懾?大多數《三體》和劉慈欣粉絲都會說「是」,我的看法則在是非間搖擺。確實,越是抱定同歸於盡的方式,越是可能在博弈中勝出,這就是「看誰先慫」遊戲的核心。但是如果沒有人肯低頭,那這個世界就會在不斷耍弄這種遊戲中毀滅。或者,各方都會因此絞盡腦汁強化自己、削弱對方,不惜代價不擇手段,人類喪失良知、對對方趕盡殺絕或者絕對壓製,道理永遠幹不過拳頭,仇恨與弱肉強食在智力加持下膨脹,人類世界會變得比動物叢林更叢林。至於威懾平衡,有永遠的平衡嗎?不會有失控的一刻嗎?這樣的世界真的好嗎?誰能肯定自己是最終勝利者?或者說有最終勝利者嗎?那些失敗者就應該仰勝利者鼻息而活嗎?這是我們追求的人類文明世界嗎?

    但是如果不這樣做,那這樣做的人就會勝利,就會統治群體、區域、國家、世界。那樣的世界,當然是地獄。所以,為了對抗魔鬼,自己也不得不成為魔鬼。只是希望是個還不那麽惡的魔鬼,或者最好是有魔鬼的手段但是卻有天使的心靈。可天使的心靈在這樣的博弈和生存競爭中怎可能不被汙染?

    程心下一個被嘲諷攻擊的點,與前面的原因大同小異。程心阻止了維德等人研究光速飛船,要他們放棄與政府的對抗放下武器。而這,也就註定了人類幾乎全員的滅亡。而諷刺的是,她最後卻成了極少數沒有隨太陽系二維化的幸存者之一。她的阻止導致太陽系人類的幾乎全滅,卻得以逃生,不被罵才怪。

    可這同樣是她好心辦壞事。或者,正是她好心總是辦壞事,所以才更令人憎惡。如果是壞心辦壞事,像維德、葉文潔,人們反而不會那麽攻擊謾罵了。這又是前面說過的,不再絮叨了。在這一點上,她被罵也是理所應當。可是我還是想強調其好的初衷,因為「本意是好的」已經是現實世界中稀缺的東西了,而好心辦了壞事,並不總是會發生,甚至說很多情況下幾率還是低於50%的。

   其實,劉慈欣文章中也寫了許多讓幾乎所有人都認為是程心正面的、閃光點的情節,例如放棄聯合國為購買雲天明送給自己的星星可以支付給她的巨款而是選擇捐出、為責任冒險與雲天明見面、為宇宙重啟而放棄小宇宙來歸還宇宙質量,這些也都得到了很多讀者的稱贊。可是,為什麽還是有許多人謾罵程心?這兩波人有重合嗎?

   有部分重合。有些人就是可以將一個行為連貫的人割裂評價,肯定其某部分卻唾棄其另一部分。如果其一部分值得肯定,另一部分值得唾棄,那這樣當然可以且非常應該。但對不應當唾棄或者應該更加全面客觀評價的,卻一股腦否定,或者否定也否定不到點子上而是亂噴亂罵,就屬於愚蠢或者道德敗壞了。

   還有一部分並不重合,其一以貫之對程心是謾罵的。除了前面我所說的嫉妒或者認為程心這種「聖母」不可信之外,還有一種原因,就更加可怕了。也就是那些惡人、惡棍,包括道貌岸然的保守主義者和青面獠牙的社會達爾文主義者。這些人謾罵程心及所有「白左」、「聖母」,是因為他們內心非常恐懼世界變的愛與和平、他們被排擠或者同化。為了他們自己繼續以惡生存下去、為了他們惡的價值觀永世長存,達到其各種現實利益和價值利益目的,他們要對「白左」、「聖母」百般詆毀、全面否定,批倒批臭,這樣他們所推崇的醜惡價值觀才能繼續大行於世,這些人也才能繼續如魚得水。這樣的人在世界很多,而在中國尤其多。

    值得一提的是,劉慈欣本人對他自己塑造的程心這個人物看法也頗為負面,不是說他不滿意於程心這個人物形象的塑造,而是說他就是反感程心這樣特質的人。所以,劉慈欣本人也屬於以上那些攻擊謾罵程心的人之一,且他的看法更加深刻(自己塑造的形象認識能不深刻嗎),所以他的陰惡也更可怖。

    最後說一下我對程心這樣的人的評價,我認為就是六四開,六分正(不是六分「對」)四分謬,其品質可嘉但價值選擇很多時候不可取。如果愛與和平能解決世上一切,天下大同早就實現了。為了正義,我們不得不做些不好的準備罷。

   (十)性別偏見爭議

    劉慈欣的《三體》出版後(尤其被翻譯成英語等外文並獲雨果獎之後),引發了很大的爭議。其中一項爭議,就是認為他在作品中有對女性的性別歧視和刻板偏見。

    我在閱讀了全文後,發現的確是這樣的。我在前面已經說了他對葉文潔、紹琳及女紅衛兵的刻畫反映了歧視與偏見。其實何止如此,全書更多處及整體更是有著普遍的、明顯的性別歧視與偏見。

   在全書中,劉慈欣刻畫了十多個主要人物形象,大多數是較為正面的人物(起碼這些人「本質是好人」),這些人大都在拯救地球中付出很多犧牲並做出卓越貢獻。而這些人物除了被設置為聯合國秘書長的薩伊為女性外,其余均為男性,如羅輯、史強、章北海、托馬斯維德、曹彬、泰勒、雷迪亞茲、汪渺、常偉思等人。即便明顯屬於正面形象且有較大貢獻的薩伊,也屬於出場次數有限的配角。而為數不多負面的形象,則幾乎讓女性「包攬」。

    除了我前面所說的女紅衛兵,後面還有專門對女性形象的醜化。在《三體》末尾部分,寫到太陽系二維化、程心和艾AA乘坐光速飛船離開時,其他試圖逃離者發現他們時的情景:

    「快看,那艘船怎麽加速那麽快?!」一個女人尖叫道。

    「哦,天啊,裏面的人會被壓成肉膜的。」一個男人說。

     然後出現了另一個男人的聲音:「你們這些白癡,那樣的加速飛船也會被壓扁!可它沒有,那不是聚變發動機,那是空間曲率驅動!」

    「曲率引擎?!光速飛船?!光速飛船!」

    「看來傳聞是真的了,他們自己在秘密建造光速飛船,自己逃跑……」

    「啊呀呀呀呀!啊!!啊!!!」這是第一個女人的聲音。

    「前面的,攔截它!撞死它!!」

     又是那個女人的聲音,「啊!他們能達到逃逸速度,他們能逃掉!他們能活!!啊啊啊!!我要光速飛船!!攔住它呀!掐死裏面的!!」

     對女性的醜化不言而喻。此外,還有一些不為人註意的負面形象的小人物,例如驅趕走羅輯的居委會主任也是女性(當然現實中居委會主任大多數的確是女性)。

     還有對女性的物化。例如羅輯的妻子莊顏,就是一個被高度物化的女性形象。當然,這不完全是刻板偏見,而是劉慈欣為劇情需要(如襯托羅輯性格及其變化)有意設計的人物形象。但是反過來說,其他醜化女性的人物和故事情節設置就不是必須的了,負面人物不是必須設置為女性的了(可劉慈欣卻這樣設置了)。

    程心這個「成事不足敗事有余」的「聖母」形象,就是女性,而且書中若隱若現的暗示正是她的女性氣質(「聖母」),讓她「敗事」了。這在前面專門分析程心那一節已有闡述分析,就不重復了。程心也是劉慈欣在《三體》中,將性別歧視與刻板偏見滲透最悄然而深入的女性人物形象。

    而與程心性格脾氣相反的女科學家柯曼琳,則是那種粗魯的、且還喜歡雌競(女人難為女人)的女人。

    「用資源改變原理?」一個叫柯曼琳的上了年紀的法國女人用輕蔑的口吻說,她是來自歐洲航天局的高級顧問,覺察到了男人們集中到程心身上的那種眼光,她感到很不舒服。

     ……

     又響起幾聲笑,柯曼琳笑得最響,「親愛的,你給我們提供了一個卡通式的場景……」在越來越多的笑聲中,她接著說,「你最好重做一遍大一的作業,算算推重比。」

     ……

     男人們的目光依次從程心身上移開了,現在他們終於開始認真考慮她所說的話,對她的欣賞暫時顧不上了,只有柯曼琳始終盯著程心看,好像不認識她似的。

     ……

     她把文件舉了幾秒鐘,並沒有把它遞給誰,而是狠狠地摔在地上。

    「見鬼!」柯曼琳氣急敗壞地大叫。

    ……

    「你,還有你,」維德指指程心和柯曼琳,「以後不允許出現這樣沒有意義的精神失控」。

    由於篇幅問題及相關內容分布的瑣碎,所以我無法將《三體》中所有對女性的歧視和偏見一一列舉,但是以上的例子已經足夠,其他的讀者們其實也都看過,並不需要我一一列舉和重復。

    這些可以說毫無疑問是性別歧視和偏見。但是,這是不是某種程度的客觀事實呢?即女性是否的確是這樣的?

    以我的個人意見,首先,根本上說,劉慈欣刻畫的這些女性的負面所作所為及負面人格特質,尤其各種醜惡言行,是男女共有的,並非女性獨有。其次,的確在某些程度上某些情況下,女性在某些方面的確有一些與上述被醜化或刻板化的形象或言行等,存在某種有別於男性的特質。但是,程度遠沒有劉慈欣這樣刻畫的嚴重。

    而且,究竟是她們天生就如此,還是男權社會將其塑造和規訓成這些樣子?這個問題很重要,非常重要。

    我認為,這當然是後天社會環境塑造的結果,而非先天必然的情形。女性在有些事情中、情境下存在較突出的偏狹、反智、物化、柔弱,是被社會準確說是男權社會所製造、誘引、逼迫出來的,劉慈欣的《三體》就是參與製造、誘引、逼迫的其中一份子。這就像說「農民工文化素質低」,並不是農民工素質天生就低,而是他們往往處在惡劣的家庭、社會環境中,沒有條件得到良好的教育和良善的外部環境塑造,他們是受害者而不是天然的低素質劣根分子。我們要做的是同情和改變,以及對造成這種後果的人或製度環境進行譴責,而非對這些受害者鄙夷譏諷、指指點點。

    同理,女性出現一些偏狹、反智、物化、柔弱的特性,並不是歧視女性的理由,不是男權社會壓迫女性、歸罪女性的借口,相反她們是受害者,她們這樣反而需要男權社會承擔責任,通過對製度、文化、習慣的改變,縮小甚至消除非生理的性別差異,實現真正的男女平等和性別正義。

    特別需要強調的是,我所說的男女在某些特質上的差異,其差異程度是遠小於男性內部、女性內部的差異的,也普遍小於不同教育水平、不同收入水平的群體之間的差異。無論生理還是非生理方面,男女的共性都遠大於「個性」或者說特異性,非生理方面尤其如此。對性別差異,人們可以討論、有各自的觀點,但是不應該因此限製、迫害任何性別(包括跨性別者)的各種基本人權和學習工作生活各項事務中的自由選擇權。以這些非自願性差異來評斷、規訓、責備男女或其他任何性別/性別認同者,都是謬誤的、應被批判的。

    那麽,《三體》中有這樣多的性別歧視和偏見,是不是代表劉慈欣本人有這樣的性別歧視和偏見呢?答案顯然是肯定的。劉慈欣在采訪中否認了這一點,但是其否認並不成立,因為與事實相違背。或者說,即便劉慈欣沒有主觀上歧視的故意,也有客觀上歧視的實質。劉慈欣在展示被認為在女性身上比較凸顯的某些特質時,顯然是歧視性的立場,而非認為需要同情和改變的態度,更不是為了特意以此揭露和批判男權社會對女性的影響和規訓。

    此外,劉慈欣還曾經在一場和學者江曉原的辯論中假設,如果世界末日,只剩下他、江曉原和現場一位主持人美女,「我們三人攜帶著人類文明的一切,而我們必須吃了她才能夠生存下去,你吃嗎?」劉慈欣站在「吃」的一方。雖然這很大程度只是個假設,但劉在假設中將對象設置為「美女」(即便當時他們身邊確實有個女主持人),即一位女性,本身就含有將女性作為犧牲品的意思。即便不深究,這也足以反映劉慈欣對女性的某種不良的心理和價值取向。即便作為玩笑,也是不合適的。而且劉慈欣還認真的和江辯論,說明他並沒當成個玩笑,而是將假設當真的一般對待。

    (十一)大眾的形象

     劉慈欣在《三體》中,對人民大眾不僅沒有賦予團結、勇敢等特質,反而給予了極為強烈的貶低與鄙夷。在劉慈欣筆下,大眾是自私的、盲從的、虛弱的、野蠻的,是不折不扣的「烏合之眾」。

    除了前文提及的紅衛兵批鬥葉哲泰、地球二維化時女逃難者喊叫,還有不少反映大眾劣性的情節。

     例如羅輯根據黑暗森林法則預測的一個恒星被摧毀,此事公開時正逢星際艦隊毀滅,大眾把羅輯當成神一樣的人進行朝拜以圖在危機中幸存:

    「看到羅輯停下,人群便向他移動過來,在距他兩三米處,前排的人極力阻擋住後面人群的推進,然後跪了下來,後面的人也相繼跪下,發光的人群像從沙灘上退去的海浪般低了下去。

    「主啊,救救我們吧!」羅輯聽到一個人說,他的話引起了一陣嗡嗡的共鳴。

    「我們的神,拯救世界吧!」

    「偉大的代言人,主持宇宙的正義吧!」

    「正義天使,救救人類吧!」

……」

    當羅輯表現出無法解決危機後,人們對他的看法及對待他的方式發生180度大轉彎:

    在一個冷雨霏霏的秋天的下午,新生活五區的居民代表會議做出了一個決定:將羅輯驅逐出小區,理由是他影響了該區居民的正常生活。在雪地工程期間,羅輯常常外出參加會議,但大部分時間還是在小區裏度過的,他就在自己的居所中同雪地工程的各個機構保持聯系。羅輯恢復面壁者身份後,新生活五區就處於戒嚴之中,居民的生活和工作都受到影響。後來,隨著羅輯地位的衰落,對小區的戒嚴也漸漸松懈下來,但情況更糟:不時有城裏來的人聚集在羅輯所住的樓下,對他起哄嘲罵,還向他的窗子扔石塊,而新聞媒體對這景象也很感興趣,往往來的記者和抗議者一樣多。但羅輯被驅逐的真正原因,還是冬眠者們心中對他徹底的失望。

    ……

   面對著這個已經耗盡了一切的人,主任並沒有絲毫的憐憫。和那個時代的其他人一樣,她總覺得不管世界多麽黑暗,總在冥冥之中的什麽地方存在著終極的公正,羅輯先是證實了她的感覺,然後又無情地打碎了它,對他的失望曾令她惱羞成怒,她冷冷地宣布了會議決定。

   ……

   「呀,他好像是面壁者呀!」於是孩子的父母也都回頭看他,他只好承認自己就是羅輯。

    這時,車內響起了《山楂樹》。

    車停了下來,「下去。」孩子的父親冷冷地說,母親和孩子看他的眼光也如外面的秋雨般冰涼。

    羅輯沒有動,他想聽那首歌。

    「請下去。」那男人又說,羅輯讀出了他們目光中的含義:沒有救世的能力不是你的錯,但給世界以希望後又打碎它則是一種不可饒恕的罪惡。

    ……

   一路上很順利,但一個多小時後還是有人認出了羅輯,於是車裏的人一致要求他下車。羅輯爭辯說自己已經輸入信用點買了票,當然有權坐車。有一個頭發花白的老者拿出兩枚現   

在已經很不常見的現金硬幣扔給了他,他還是被趕下了車。

    「面壁者,你背把鐵鍬幹什麽?」車開時有人從車窗探出頭問。

「為自己挖墓。」羅輯說,引起了車裏的一陣哄笑。

    面壁者、民粹主義者、委內瑞拉總統雷迪亞茲,在結束面壁回到祖國時,被知道他試圖用同歸於盡方式對抗三體的民眾亂石砸死:

    雷迪亞茲高舉雙手,含著熱淚對著擁向他的人潮深情地呼喚道:「啊,我的人民!」

    他的人民扔來的第一塊石頭打在他高舉的左手上,第二塊石頭擊中了他的前胸,第三塊砸在前額上並擊倒了他。隨後,人民的石頭像雨點般飛來,最後幾乎埋住了他那早已沒有生命的軀體。砸向面壁者雷迪亞茲的最後一塊石頭是一位老太太扔的,她吃力地舉著一塊石頭一直走到雷迪亞茲的屍體前,用西班牙語說:

    「惡人,你要殺所有的人,那裏面可是有我的孫子,你竟想殺我的孫子!」

     說著,她用盡力氣,顫巍巍地把手中的石頭砸到雷迪亞茲從石堆中露出的已經破碎的頭顱上。

    還有一些細節,也能看出劉慈欣對大眾的鄙視態度,例如在申玉菲丈夫魏成口述自己一些經歷時夾雜的這段話:

    對來這裏的遊客和香客都沒什麽好印象,那些遊客根本不知道是來看什麽的,只是東跑西竄地照相;而那些香客,看上去普遍比遊客窮得多,都處於一種麻木的智力抑製狀態。

    最具諷刺意味的,莫過於下面這段描述人類在星際艦隊毀滅後悲觀絕望,所以十萬人聚集在一起進行裸體性派對的情景:

    整個廣場上白花花的一片,那些白色的顆粒蠕動著,像一鍋煮著的大米粥。

   「那都是人嗎?」羅輯疑惑地問。

   「裸體的人,這是超級性派對,現在人數已過十萬,還在增加。」

    當然,劉慈欣也在本書中描繪了一些平民大眾人性的善良與大愛。例如在描寫太陽系二維化時有這麽一段:

    在飛船A.I.拉出的一個放大畫面上,可以看到一對情侶擁抱著跌入平面,二維化後的兩個人體在平面上並行排列,仍能看出擁抱的樣子,但姿態很奇怪,像一個不懂透視原理的孩童笨拙地畫出來的。還有一位母親,高舉著自己還是嬰兒的孩子跌入平面,那孩子也只比她在三維世界多活了0.1秒,他們的形體也生動地印在這幅巨畫上。

    但是這樣的描繪鳳毛麟角(這都有些誇大了,似乎很正面描繪大眾的只有上面這一段),絕大多數關於平民的描繪都是貶斥性質的。而且要註意到,劉慈欣對大眾的贊譽僅僅指其對家庭成員的愛,而非公共領域的利他、為公。這雖然是陳述某種事實,但也可以反映出劉慈欣的保守主義思想和立場(重視傳統家庭、輕忽公共領域,是保守主義的典型特征)。

   劉慈欣對大眾的描述,很符合《烏合之眾》等批判大眾(或者說「群眾」)劣性的那些學術分析所說的那樣。其他也有不少文學藝術作品表現大眾的劣性,不過很少有像劉慈欣描述的這樣生動、惡辣。

    劉慈欣的這些描述,確實是當今世界很多地方大眾的真實一面。而在中國,大眾的這種劣性更為普遍突出。

    但是,與前面各種描述一樣,劉慈欣在陳述事實的同時,並不是一種悲天憫人的態度,而是純粹的冷嘲熱諷。劉慈欣對大眾的理解,不是那種深刻的同情式理解,而是嘲諷式理解。這與魯迅那種強烈批判國民劣性,但是充滿「哀其不幸,怒其不爭」的悲憤同情之心、善意的出發點和落腳點,性質和導向是完全不同的。

    還有重要的一點,劉慈欣所描繪的是未來的世界,且其設定的場景尤其「大低谷」時代後的人類世界,很多時候是非常發達的,人民也是善良和有素質的。那麽這樣的社會,是應該出現類似於現在西方發達國家那種公民社會的,民眾也有一定的參政素質。但劉慈欣並沒有描述任何有公民素質的大眾,也沒有描寫公民社會(只有極少數提到類似的東西,例如市民對議員扔西紅柿,還是貶抑)。相反,《三體》中卻有很多英雄人物。當然,這同樣可以以嚴苛的言論審查環境嚴酷來辯解。可是,根據劉慈欣在本書中及其他場合的價值取向,根本上是「非不能也,是不為也」。即便沒有嚴苛的言論審查,他同樣不會寫公民社會,或者說不會寫公民社會的「好」。

    (十二)社會達爾文主義的恢宏史詩

    相對於粉飾獨裁者、性別偏見、鄙視大眾等屬於劉慈欣思想「枝葉」的東西,其社達主義價值才更是劉慈欣及《三體》的「軀幹」。

     關於劉慈欣在《三體》中表達的社會達爾文主義傾向,並不需要我再列舉新的例子,前文中那麽多分析和舉例,幾乎處處都有社會達爾文主義色彩。

     所謂「社會達爾文主義」,核心就是「弱肉強食、適者生存」。這八個字也是自然界進化論的核心,社達則是將此從自然界搬到了人類社會之中。這八個字看起來簡單,卻可以包羅萬象。關於社會達爾文主義的具體內容和表現,有許多分析研究,我在此就不搬運了,直接針對劉慈欣的《三體》及劉本人進行分析。

    小說的三要素是人物、環境和故事情節,可以說這三要素就等於小說的全部內容。而劉慈欣的《三體》,其人物、環境、故事情節,都充斥著社會達爾文主義。

    維德、史強、章北海,就是依靠不擇手段,達成其重要的目的。而且,是必須使用在文明社會評價體系下不應該乃至堅決反對的方式,才能達成其重要目的,拯救人類。維德是典型的社會達爾文主義者,而另外兩人不算完全的社達主義者,但是有時會表現出社達主義的思想傾向和行動。而程心,則是他們的反面。程心的思想和所作所為,都很合乎文明環境下的道德準則和法律要求,甚至還非常有愛心、特別善良、高風亮節,可這些德行卻正是其失敗、最終導致絕大多數人類滅亡的關鍵。借用一句詩就是「卑鄙是卑鄙者的通行證、高尚是高尚者的墓誌銘」。這些當然是社會達爾文主義的特征和表現。

    而文中對於環境背景的設計和描述,同樣令人感知社會達爾文主義的凸出。「黑暗森林」理論及現實,就是社達色彩最為凸出之處。此外,諸如文革的背景和葉文潔的遭遇、人類與三體較量的過程、「烏合之眾」即各種大眾式人物在文中的表現,都在反映這個社會的殘酷與黑暗,強權、惡人、心狠手辣、謊言與背信、欺軟怕硬欺善怕惡……無不是在告訴讀者,社會達爾文主義才是社會法則的基礎和主流,也只有適應這種生存法則才能勝出或起碼存活,拒絕甚至對抗社達規則,那不僅無法生存,死的連渣都不剩。

    不僅從小說基本要素看,《三體》的社會達爾文主義無處不在。按情節先後的時間和敘述順序,社達主義也貫穿了整個小說故事的始終(雖然小說的開篇部分和回憶葉文潔經歷的文革部分極少涉及三體世界,但這些人類的爾虞我詐都為後面人與三體世界鬥爭起了引子、做了鋪墊)。人類與三體世界鬥爭的過程,跌宕起伏的成敗得失,都與社會達爾文主義的思想和行為有關。

    人類和三體的交手過程簡化後是這樣:人類社會自身的不公正與迫害,催生出了葉文潔這樣的反叛者。而另外的一些反叛者卻是因為生活太過優越、道德感正義感太強而加入反叛邪惡人類的大軍。人類反叛者引來三體世界入侵後,地球為對抗危機陷入大低谷。但大低谷之後人們痛定思痛「給歲月以文明」,實現復蘇。但復蘇後人類喪失了警惕性與危機感。同時,三體世界在得知人類思維的不透明後,學會了欺騙,成功的讓人們麻醉在和平的幻夢中,然後在星際戰役中一舉擊敗了人類。而人類通過建立黑暗森林威懾體系,又從絕境中復蘇。但復蘇後「故態復萌」,再次因為強調道德和「人權(這裏『人權』也包括其他星球生命權)」而放松警惕、變得柔弱和不設防,選擇了程心這種「聖母」做「執劍人」。然後人類因此再一次幾乎落敗。可獲勝的代價則是讓地球和三體世界都暴露在宇宙的黑暗森林打擊目標中。而人類再次因為強調道德和「人權」喪失了逃脫黑暗森林打擊的機會,最終除極少數人之外都走入死亡。

    顯然,這一切體現了社會達爾文主義的社會現實及社達思想在現實層面的勝利。被道德和法律禁錮就會失敗,順應人性乃至宇宙惡的一面就能生存。

    一部小說的思想意識,很大程度(甚至是完全)就是作者本人自己的思想意識。《三體》濃厚的社會達爾文主義思想,大抵也是其本人所贊成和擁有的。而且,劉慈欣的作品中,並不是只有《三體》這一部如此。在劉慈欣另一部作品《球狀閃電》中,同樣有明顯的社會達爾文主義氣息。例如女主角林雲就是通過同歸於盡式的方式,逼迫敵人放棄入侵,讓自己國家贏得了戰爭勝利(或者說從失敗邊緣挽回危機,實現停戰)。

   《球狀閃電》中,還有更加露骨的社達主義傾向的內容。

   「是啊,爸爸,當時聽完我的話,您默默地看了我好一會兒,然後從公文包中拿出兩張照片,兩張一模一樣的照片,只是有一張的一角燒焦了,另一張上面有些褐色的痕跡,後來知道那是血跡。照片上是一個三口之家,父母都是軍官,但他們的軍裝與爸爸的很不一樣,戴著當時爸爸還沒有的肩章,那女孩兒歲數和我差不多,是個很漂亮的小孩兒,皮膚白裏透紅,像個細瓷似的,在北方生長的我從來沒見過那麽好的皮膚,她的頭發那麽黑那麽長,一直拖到腰間,好可愛的。她的媽媽也很漂亮,爸爸十分英俊,真是讓我羨慕的一家人。可您告訴我,這是兩個敵軍軍官,都在我們的炮擊中陣亡了,打掃戰場時分別從兩具屍體上找到這兩張相同的照片,現在,中間的那個可愛的小女孩兒沒有媽媽,也沒有爸爸了。」

將軍說:「我還對你說,那些殺死你媽媽的敵人並不是壞人,他們那麽做因為他們是軍人,必須盡自己的職責,就像爸爸是軍人,也要在戰場上盡職責去殺死敵人一樣。」

    ……

    南疆戰場上,我的一個戰友被它的尾巴舔了一下,結果他身上的皮一碰就掉下來,活著還真他媽不如死了,就在野戰醫院,他趁人不註意用手槍自我了結了。當時我就想到最後在醫院見到的媽媽,她全身的皮膚也都潰爛了,她的手指腫脹發黑,連用手槍自我了斷都不可能……這經歷可能會使一些人一生遠離武器,卻也會使另一些人迷上它,我屬於後者,恐怖的機器潛藏著一種力量,正是這種力量像毒品一樣迷住了我。」

    ……

    「雲啊,我們兩個女人,為了理想和信仰,為了祖國,走上了這條本不該女人走的人跡罕至的路,在這路上我走得比你長,所以對它的兇險知道得更多一些。自然界中的各種力量,包括人們認為最輕柔最無害的那些力量,都可能變成毀滅生命的武器,而這些武器中有一些之殘酷之恐怖,你不親眼看到是無法想象的。但我,一個你認為像你媽媽的女人還是要告訴你,我們的路沒有錯,我對自己的一生無怨無悔,希望你到我這個年紀時也能這樣。孩子,我已搬到一個你不知道的地方,以後也不會再和你聯系了,在告別之前,我不送你空洞的祝福,祝福對一個軍人來說毫無意義,我只給你一個警告:那些可怕的東西,可能有一天會落到你的同胞和親人的頭上,落到你懷中嬰兒嬌嫩的肌膚上,而防止這事發生的最好辦法,就是搶在敵人或潛在的敵人前面把它造出來!孩子,這就是我所能給你的祝福了。」

    這些文字究竟在傳達什麽信息,不同的人出於不同的價值觀和利益,會有不同的詮釋。但是,說其具有社達色彩是完全站得住腳的。

    需要補充一下,最具震撼性的社達詞句是這個:

   「斬盡殺絕,這是對一個文明最高的重視。」

    除了書中的東西,劉慈欣還在現實中有所表現。前面已經提到他在和一位學者辯論「為延續人類文明要不要吃人」的話題時,傾向於為達成人類延續的目的不惜吃人的「不擇手段」立場。此外,他在接受一些采訪時,也表達過一些傾向,例如贊同在新疆建設「再教育營」。當然,他也表現出過一些中性的態度。例如在接受一位媒體人李佳佳采訪時,其評論事情就沒有明顯的情緒,而是溫和理性,說的也頗務實中立。

    正如我開篇所說,我當然沒能力透視般看到劉慈欣腦子裏邊究竟在想什麽,一切只是根據情理的推測。我評價其為社會達爾文主義者或者社達主義的支持者,我認為還是符合事實的。

   回到《三體》,這部書可以說充分體現了社會達爾文主義的種種特征和表現,最重要的是,書中對於社達主義或者說「弱肉強食、不擇手段」是傾向於支持同情而非批判反對的。這也是其與其他反映人性黑暗、社會醜惡的作品所不同的。這又是前面已經談過的了,但是確實還是有必要再說一次。所以,綜合《三體》的內容廣度深度、思想傾向、暗示主張、現實影響,足可稱其為「社會達爾文主義的恢宏史詩」。

   其實,之所以認為《三體》是社會達爾文主義思想,很大程度在於它的讀者中有很大比例是社會達爾文主義者,他們崇拜黑暗森林法則,對托馬斯維德、史強、章北海等人十分佩服,推崇書中「失去獸性,失去一切」的思想,進而對《三體》全書強烈推崇、對劉慈欣高度崇拜。。正是這些人的理解與解讀,讓本書原本就有的社會達爾文主義色彩更加濃厚。這也正是我要說的,《三體》的火熱不僅在於書中內容本身的吸引力,還在於其與現實中國人的價值觀相輝映,昭示著21世紀中國高知群體社會達爾文化的客觀現實。

   (十三)「是什麽」之後「怎麽辦」?

    顯然,我已經將一些問題重復的敘述、分析了。所以在綜述部分,我也就不再重新列舉內容,而是根據前面已寫內容為基礎評論分析。

    綜合我在以上具體敘述分析中強調的重點,我對於劉慈欣所說的各種黑暗醜陋的現實存在是承認的;而在這樣現實的成因和責任問題上,我和劉慈欣的觀點有分歧;但在如何對待這樣現實的問題上有根本不同(哪怕有些非質的層面恰恰完全一致)。也就是說,「是什麽」上我和劉慈欣觀點某種程度很相近,在「為什麽」上有重大分歧,在「怎麽辦」上的選擇有質的不同。

    借用幾句俗語諺語名言來概括「是什麽」,就是「君子鬥不過小人」、「卑鄙是卑鄙者的通行證,高尚是高尚者的墓誌銘」、「你在凝視深淵時(與惡結怨,交鋒),深淵也在凝視著你(可能在反抗中變成一樣惡的人,反之可稱為『寬順者』)」、「好人不長壽,壞人萬萬年」……那麽,我們到底要做「君子」、「高尚者」、「寬順者」、「好人」,還是去做「小人」、「卑鄙者」、「惡人」、「壞人」?

    如果在這樣的簡單條件下,人們還可能有許多選擇前者的,那麽再逐次增添條件,即失敗者者重要利益受損/很在乎的東西被損害呢?嚴重受損/很在乎的東西嚴重受損呢?自身無法生存呢?國破家亡、重於生命的東西也會被以殘酷方式毀滅呢?還選擇前者嗎?

    如果再增加條件,好人未必完全好,壞人未必完全壞;好事未必全是利,壞事未必全是弊。選擇做「小人」那一串有了更多冠冕堂皇的辯解理由,那又如何選擇?然後還能增加許多加大或「減輕」選擇難度(「減輕」選擇難度未必是真的「減輕」)的條件,然後又如何選擇?

    這類討論並不鮮見,尤其在進入現代社會後、思想自由的發達民主國家。但這些討論並沒有一個確定的共識。而中國這樣的國家則鮮少類似討論,但是現實中卻不斷的上演著這樣的選擇(雖然未必像所述那些諺語所說的善惡正誤那麽分明),至於選了什麽應該眾所周知。當然也不止中國,全人類每個國家每個人都會面臨這些選擇。而劉慈欣的《三體》,則是將這樣的問題更加深刻和尖銳的提了出來。維德的話「失去人性,失去很多;失去獸性,失去一切」,則是劉慈欣針對問題給出的濃縮版答案。

    現實的選擇當然更加復雜,可是總是有相對的正邪與勝負、善惡與興衰。我們在很多時候,尤其攸關個體、家庭、社群、國家、人類命運的時候,往往必須要選擇。我們每個人人生都可能會參與這種選擇甚至參與許多次這樣的選擇。或許我們不需要喪心病狂,並不是每一次都選擇為生存而變得邪惡,可終究不會幹幹凈凈。

   (十四)關於劉慈欣

    一個人的代表作,很大程度就代表著這個人。劉慈欣也不例外。我對本書思想價值的分析與評價,很大程度就是對劉慈欣本人的分析與評價。我也在前面多次專門提及了劉慈欣個人的言行。如果他的作品不是現在這樣的價值觀而是謳歌正義與光明、為弱者發聲和呼喊的,那憑借其思想深度與價值,他無疑是偉大的作家。可是現在他擔不起「偉大」二字。但是無疑其思想是深邃的,表達能力是驚人的,其思想深度和表達能力在古今眾多作家中可謂能排在最頂尖的那列。

   劉慈欣的作品雖均是科幻題材,但是卻有著強烈的現實主義色彩,其所言所喻,都是真實世界中已經發生、正在發生、將要發生的。與其說劉慈欣是科幻作家,不如說其是特殊的現實主義作家。但是他又不同於其他批判現實主義作家,這一方面是因為他宣揚的價值取向的黑暗殘酷,與謳歌光明正義和同情受害弱小的作家作品截然不同;另一方面是他將現實融於科幻之中,並且將目光放到一般人無力企及的極遙遠未來,做出令人感到頗為真實甚至也的確真實的預示性論斷,將現實的人性與社會與極遙遠未來的人類乃至宇宙命運聯系起來。例如,其對於不同時間尺度人類及宇宙變遷的刻畫,就給人一種極為直觀而真實感覺,讓人們覺得這不是科幻小說而是人類與宇宙的史詩。

    從這些看來,劉慈欣是個巨人般的作家。可是,根據劉慈欣現實中的所作所為,卻又不像真正的巨人。雖然他的思想深邃,各種訪談中語言也很平實嚴謹、博大深沈,但在各訪談及其他事情中他暴露出的側面,還有就是回歸《三體》及其其他作品本身,都可以看出其人文底蘊的淺陋、道德關懷的缺失(當然他也有一些相關底蘊和一定關懷,但是相對於其本應是「巨人」的身份而言,這些遠遠不夠不足)。劉慈欣的粉絲會各種辯解,甚至普遍將這看成優點而非劣性。正如我前面所說,劉慈欣的粉絲是將冷血殘酷當成成熟理性的。但是,對任何作家的評判,都要以普適的道德與良知作為標準。劉慈欣顯然是「不合格」的。僅僅其對於造成滔天巨禍的獨裁者的尊崇、粉飾,就讓他不再可以以「偉大」相稱(即便其才華多麽令人驚艷)。

   劉慈欣作品的思想與價值觀,與其個人的品性與道德程度,既存在矛盾又非常統一。這句話乍一聽不太好理解,但是熟讀《三體》和頗了解劉慈欣本人的人,只要稍微去辯證思考,應該不難理解。

   宏大深邃與良知汙染的並存乃至同一,即是對劉慈欣的《三體》及劉慈欣本人最恰當和簡約的評價。

   但無論如何,《三體》還是值得人們去閱讀的,劉慈欣的思想也是應該被更多人了解的。我們也應該思考,為什麽中國乃至世界上沒有道德品質高尚、德才兼備的人寫出《三體》這樣的皇皇巨著。或許,這又和前面那些艱難抉擇一樣,唯有接受深淵凝視,才能真正看明白深淵是何為何。當一個人洞悉了人類乃至宇宙的真相,又沒有足夠的信念去持守良知,就無法走出道德和認知對立,最終導致其道德的虛無與墮落。

 楼主| 发表于 2026-7-7 02:44:02 | 显示全部楼层
延伸閱讀 中國社會的文化環境

作者 解顏 寫於不同歷史時期 整理於二零二一年

前言

我的祖上定居於中國北方壹個小鎮旁的農村已經有十幾代。我的父母在那個村子裏出生、長大,然後在小鎮上工作、度過人生的大部分時光。我生於小鎮,在那裏長到十八歲。可以說我是小鎮的純而又純的出產品。

在我離家上大學、出國留學、定居之後,我多次回到小鎮度假、探訪,並在平時與小鎮上的父母、親戚和同學保持各種聯系。

在對小鎮的回憶中,有壹個主題不斷在我眼前出現,並且開始變得清晰:那裏的權力結構。我意識到,小鎮的權力結構是壹個教育體系,它塑造了我和每壹個小鎮人性格和價值觀的許多方面,並且保證它們完好無損地傳承給下壹代。反過來,小鎮人的價值觀是這個權力結構的精神基石,保證了它的高度穩定、不因王朝的更叠而改變。

本文的寫作動機是探討小鎮的權力結構與小鎮人的價值觀之間的互動。我首先討論小鎮權力結構的每壹級,然後討論小鎮人的價值觀的幾個側面以及它們與權力結構的互相影響,最後討論這些價值觀的傳承。

因為價值觀深藏於每個人的心底,其資料難以在書面記錄中獲得,我的敘述以我的記憶為主線索,從中試圖解析出我自己和我最熟悉的人的價值觀的壹些側面,以及影響它們的因素。

在壹些地方,我試圖把這些記憶連接,把視角放寬,勾勒出典型小鎮人的價值觀的壹些側面。在另壹些地方,我試圖把我的記憶與公開出版物中記錄的中國其它地方、其它歷史階段中發生的事件連接,從中推斷中國人普遍具有的價值觀的壹些側面。

雖然每個人的性格和價值觀各有差異,同壹個文化中的個體之間仍然有許多共性,否則文化和傳統這樣的概念便無從談起。本文旨在探討同壹個文化、或同壹個子文化中的個體之間的壹些共性,而這並不表示他們之間沒有差異。

文中有些關於小鎮人的概括性描述是我的印象;由於時間久遠,我已經想不起具體的事例來支撐它們。但這些印象在我的記憶中清晰而強烈,我相信它們的真實性 – 不壹定是客觀的真實性,而是從我個人的視角看出去的主觀真實性。壹只恐龍早已死去數千萬年,而它在河灘上踩出的那個腳印壹直保留到現在;雖然看到這腳印的現代人不能完全斷定它必然是壹只恐龍踩出,但還是可以根據各種支持證據做出壹些有用的推斷。所以我仍然把這些印象記錄下來。

還有壹些分析和結論是我自己的主觀理解,其中帶有囿於我自己價值觀的偏見,而非純然客觀的結論。

總之,用有限的事例、久遠的回憶和個人的可能帶有各種偏見的認知能力來構築壹個比較完整的圖像壹定會有各種缺陷。這些還要請讀者根據自己的判斷取舍。



1. 小鎮的權力結構   

為了比較系統地理解小鎮的權力結構,在這壹章中,我首先討論有關的概念和它們之間的聯系:權力、權力欲、權力關系、權力結構、地位等。然後,我敘述小鎮的權力結構的基本組成部分:政權、機構和家族權力。最後討論權力的幾種特殊形態:動態權力結構、權力作為商品、社會規範的權力和對自然界的權力。



1.1 權力、權力欲、權力結構與地位

許多社會學家從不同的角度對權力給過定義。本文從韋伯的定義出發開始討論:壹個人或群體在多個不同的人或群體的意願中使自己的意願得以行使的能力。

權力欲是人從其動物祖先開始便早已具有的原始欲望。人出於權力欲的活動不僅是為了滿足自己的物質需要,並且經常是純粹出於壹種精神滿足。羅素認為,在基本的物質需要滿足之後,人的權力欲便成為比物質需要更基本的生活驅動力,這意味著把人的物質需要認作社會發展的基本動力的馬克思理論是錯誤的。【1】

可以說,對權力欲的追求和滿足是人類精神生活的基本組成部分。“只有意識到權力欲是諸多重大社會現象的肇因,才能正確解讀歷史,不管是古代的還是現代的。”【1】

圍繞著權力欲的活動主要體現在三個方面:行使權力、保衛權力和擴張權力。

大眾通常理解的權力欲有這樣的特征:

(1)只存在於於己無關的政壇和職場的高處。

(2)多限指權力欲的第三個方面:擴張權力。

(3)與野心是同義詞,是只有在未來才能得到滿足的欲望。

在這壹章中我試圖說明:

(1)不只是社會上那些擁有顯赫權力的人才有權力欲;每個普通人的日常生活都被不同程度的權力欲驅動。

(2)對於多數普通人而言,行使權力和保衛權力是比擴張權力更經常在每日生活中實踐的活動。

(3)權力欲不只是在未來才能得以滿足的那些宏圖大計背後的動機。它與食欲壹樣,產生於每天最平凡的時刻,也在許多下意識的活動中被滿足。

可以把權力關系定義為被權力欲驅動的人際互動關系。

並非所有的人際關系都是權力關系,比如,兩個相知很深、而彼此都尊重對方的獨立意願的朋友之間的關系在本質上不是權力關系。維系他們之間關系的不是共同利益,也不是權力欲,而是人類的另外壹些需要,如歸屬感、交流探索的智力需要等。

基於愛的關系也不是權力關系。但在現實中,很多人際關系中既有愛的成分,也有權力關系的成分。本文中許多例子反映了這種復雜性。

壹個社會的各種權力關系並不是紛繁糾結的壹團亂麻,而是高度有序,構成壹個樹狀的權力結構。

壹個人的地位是他在權力結構中的位置,其權力來自權力結構給他的背書。為壹位政府高官的權力背書的是政權。為壹位經理的權力背書的是機構權力。為壹位父親的權力背書的是忠孝文化。

上遊者在為自己的權力自豪時,也為給其權力背書的權力結構自豪。他不僅在物質生活上依賴於這權力結構,也在價值觀中認同它。

地位是權力的源泉,權力靠地位得以實現。在本文中,我用上遊者和下遊者的說法來分別表示壹個權力關系中地位高的壹方和低的壹方。

由於權力關系的上遊者擁有取之不盡、用之不竭的資源,他們得到社會成員的仰視、羨慕。下遊者被蔑視、被眾人視為失敗的例子。這樣的視覺激勵使得追求地位和權力成為社會所有成員的生活理想。“多年的媳婦熬成婆”這樣的說法便是從家族權力結構的角度對這種人生奮鬥歷程的寫照。

另壹方面,地位和權力在現實生活中的極度重要性使得對失去現有地位和權力的擔心成了現代人不安全感的重要來源。

壹個權力關系的垂直度可以定義為壹方對另壹方的影響能力的大小。在相對平坦的關系中,上遊者對下遊者的影響能力較小,即下遊者有較大的行動自由,且雙方有較深層次的交流。權力關系越垂直,上遊者對下遊者的影響能力越大、影響的單向程度越高、下遊者的行動自由度越小、交流的層次也越淺。比如,現代企業中壹個具有壹定專業素質的雇員與他的雇主之間的關系是相對平坦的。古代的皇帝與他的壹個小官吏之間的關系則高度垂直:前者對後者有很大的制約能力,雙方之間也不存在深層次的交流。

如果壹個人的核心價值觀是追求在壹個權力結構中的更高地位,這說明他認同這個結構的合理合法性、這個結構是他的價值觀的基石、他的感情的依附對象。他的安全感決定於權力結構對他的信任程度。

壹方面,個人要依附於權力結構;另壹方面,權力結構依賴於個人的認同而存在。壹個權力結構的多數成員在價值觀中認同這個結構的合理合法性時,這個權力結構便具有了高度的穩定性。



1.2 政權的權力

從幾何學上說,樹的結構具有“自相似”的特征:樹幹上有六七個大枝,每個大枝上有六七個小枝,每個小枝上有六七個末枝,每個末枝上有六七片葉子。家鄉小鎮上的權力結構正是這樣的樹狀結構。

樹根並不可見,但決定著整棵樹的生死榮枯。小鎮權力之樹的根是中央政權的權力。小鎮的政府則是這棵樹最顯眼的部分:樹幹。樹幹支撐起所有的旁枝、末枝和樹葉。

小鎮是縣委和縣政府的所在地。根據黨領導壹切的原則,縣委書記是壹個縣的最高領導,稱為壹把手。縣長是二把手。出於簡便起見,本文把縣委和縣政府統稱為政府。

政府有至高無上的權力:決定壹個縣所有官吏的認命和罷免;管理所有的企事業單位、民間經濟;掌握司法權;控制所有物資的流通與配給。

政府的權力決定了在政府中工作的個人的權力。政府官員是小鎮上地位最顯赫的壹個群體。

1970年代,我的父親主管當時還是管控物資的建築材料的分配,母親在執掌人事權的縣委工作。他們頭銜中尚未帶“長”字,只是有壹點實權的普通幹部,而每天到我們家來求情說事的人已是絡繹不絕。

到家裏來說事的目的是要得到公事公辦得不到的好處,也就是“走後門”。

那時訪客的習慣是:被訪者沒有隱私、沒有屬於個人的時間和空間、來訪不必預約。大家都是直接上門,且並不敲門,而是直接推門而入。

每個人來都帶著禮物,主要是各種食品,如罐頭、糕點、水果。如果是農民,帶的通常是自家種的糧食或蔬菜。客人送的食品是我們家每日食譜上的重要組成部分,但還是會有很多東西不能及時吃完。每過壹段時間,父母會把家裏吃不完的食品轉賣給離家不遠的小賣部。在1970年代末、1980年代初,父母親的月工資壹共不到壹百元,他們收受的禮物可以說是家中相當重要的補充收入。

在小鎮上,辦事找關系走後門是常態。由於政府掌握了所有的資源,所有的人都必須找到某種方式依附於這巨大堅實的樹幹才能把生計維持下去。

托洛茨基說:“在壹個政府是唯壹的雇主的國度裏,反抗就等於慢慢地餓死。‘不勞動者不得食’這個古老的原則,已經被‘不服從者不得食’這個新的原則代替。”這話基本適用於小鎮。

我小時候,有時能在父母的工作單位見到政府的大人物。縣長、縣委書記的行政級別是處級,我見到的這些“大人物”之中級別最高的也就是處級或副處級。幹部的級別是中國的權力結構中的關鍵概念。中央機構的處長、地方上的縣長和軍隊系統的團長在權力結構中是同壹級。

在縣城裏,處級和副處級幹部有皇帝壹樣的威風。見到他們時,我能感到他們撲面而來的優越感、高度的自信、對場面的控制欲和駕馭壹屋子人的談話的能力。他們的地位顯然給他們以精神上的滿足。

那時我只有十歲上下,但已能感覺到官員的氣場與平民百姓的氣場大不相同。這說明我那時的價值觀已經在被權力結構塑造。

我在家鄉小鎮生活的1970到1980年代,機動車輛很少,且全部屬於政府機關和企業。能坐車出行(長途公共汽車除外)是權力和地位的象征。司機會對不及時給車讓路的行人破口大罵。這是純粹出自習慣的、下意識的動作,看起來似乎與壹位政壇新秀的勃勃野心風馬牛不相及,但它們同是出於權力欲的驅動:前者是行使權力,權力欲在當下即得到滿足;後者更多著眼於擴張權力,其權力欲是對未來的期望。

有時候,父母叫了單位的車,帶我回老家探親,坐在後排的我聽到司機大罵路旁的行人時會感到緊張,怕引起壹場鬥毆,但從未見被罵的行人還口。這應該是他們知道自己與有權動用車的階層之間的地位差異。

體制內和體制外都沒有人挑戰政府的權力。不同級別的黨政幹部之間的權力關系高度垂直,黨政幹部與普通百姓之間的權力關系也高度垂直。對於任何壹個小鎮人而言,他的上級就是整個政權權力結構的代言人,所以挑戰上級就是挑戰整個政權。

政府的權力得到每個居民的認可,權力結構上遊的成員受到普通百姓的尊敬、羨慕。不少人花很多精力去跟權力結構的上遊拉關系。他們的投資通常都會得到豐厚的回報。他們自己也因這樣的努力而逐漸向權力結構的上遊攀緣。

垂直的權力結構在中國的其它地方也普遍存在。路遙描寫同壹時期北方農村的著名長篇小說《平凡的世界》中寫:“現在這農民見了咱們公社的幹部,就像兔子見了鷹,怕得要命。”兔子與鷹的關系是動物界的權力關系;它與小鎮上的權力關系是出於同樣的生物本能。

父母在退休前幾年被組織安排到在權力市場上價值不高的部門。家裏變得“門前冷落車馬稀”時,母親感到失落。她的權力來自於她所依附的權力結構,那麽當她沒有了這個依附時,她的權力也不再存在。

1.3 機構的權力

以政府為樹幹分支出去,每個企事業單位、鄉鎮(前稱為人民公社)、農村(前稱為生產大隊)都各自有其權力結構。這裏以我比較熟悉的學校為例來說明。

學校和老師的權力壹部分為政權所賜。學校是政府機構的壹部分:學校領導都由縣政府的教育局任命、學校所有老師和行政人員的工資都由政府發放。

學校的權力的另壹部分來自於文化傳統之中對教育的重視。比如,在懲罰學生的問題上,學校和家長的立場通常是壹致的。

理論上,學校裏的師生關系並不總是權力關系,比如,如果老師與學生的互動是平等的交流、對未知世界的共同探索,這樣的關系中就沒有權力的成分。但在小鎮上,老師與學生的關系在絕大多數情況下都是不平等的。

老師通常自覺或不自覺地將自己的意願施加於學生,也經常會有學生反抗。反抗的存在只是由於學生不依靠於學校來供養他們的生活,所以學校對學生的懲罰是有限度的,並不意味著師生之間的關系比政府官員與平民之間的關系更平等。

這裏引入個人空間的概念。壹個人的個人空間包括他的身體、他的私有財產(包括衣著、住所)、他對各種事物的判斷及其有形記錄(如日記)、以及他的自尊、自信、生活習慣等。個人空間對人的心理健康起到保護的作用,如同皮膚對人的身體健康的保護作用。

老師對孩子的辱罵和挖苦是他們憑借自己的上遊地位對孩子個人空間的侵入。這樣的侵入之所以每天在小鎮的學校裏上演,有幾個原因:

(1)侵入權力關系下遊者的個人空間是小鎮人的習慣、或下意識的自然反應。這種習慣的驅動力是行使權力的滿足感。

(2)權力結構和群體價值觀允許老師們以這樣的方式行使權力。

(3)老師們意識不到學生的個人空間該被尊重;這是他們的認知領域的局限。

那時小鎮的壹句俗話“家有半鬥糧,不當孩子王” 反映出權力是小鎮人價值觀中的重要衡量尺度:壹方面,“王”是得以充分行使權力欲、對下遊者隨意呼喝的崇高人物;但另壹方面,這“王”的權力欲行使的對象是整個權力結構的最底層:孩子,這又說明這“王”不過是遊弋於社會底層附近,作這樣的“王”是完全失敗的人生之路。

人的獨立判斷能力和自信心越強,其個人空間抵禦外力入侵的能力就越強。同樣的辱罵和挖苦,在個人空間強大的成年人那裏不會產生持久的效果,但在個人空間弱小的孩子那裏會產生強烈且持久的效果。這樣的效果會進壹步阻遏孩子的獨立判斷能力和自信心的成熟,形成惡性循環。

在小學低年級,老師對教室紀律有絕對的控制。到了小學高年級,反抗的學生開始多起來。老師采用辱罵、起綽號、體罰等手段制裁。有的老師會挖苦學習成績不好的孩子。

在初中,許多不聽話的孩子開始挑戰老師,尤其是對課堂控制能力弱的女老師。老師會使用各種手段反擊。老師與這些孩子的關系基本上是敵對關系。

高中入學的淘汰率很高,讓老師頭痛的學生幾乎全部被拒之學校門外,因此學生與老師的沖突比初中大大減少。對於不多的沖突,老師主要的管控辦法仍然是高壓政策。與老師發生沖突的學生會被扇耳光。老師會使用學校的權力結構,把學生送到嚴厲的校黨委書記那裏。書記會罰他們去作挖樹樁、運煤等重體力勞動。

老師打罵學生是中國教育傳統中的壹部分。美國在華傳教士Arthur Smith(漢名明恩浦)寫於清末的《中國人氣質》有這樣的記載:

“我們曾經見過壹個學生從他的老師那裏來。老師教他寫應試文章的秘訣,但是他沒學會,於是被老師打。他被打得好像是剛從街上的壹場群架中出來,滿腦袋是傷,到處淌血。經常有學生被怒不可遏的老師打罵的事。這些孩子不幸在學堂受了罰,回到家被母親發現後,還往往被母親引為奇恥大辱,而將他們再打壹頓。”【2】

老師對自己處在權力關系上遊的地位極為在意。學生跟老師開並無惡意的玩笑、或指出老師講課的錯誤,都會讓老師惱羞成怒。老師的這種反應是出於保衛權力的本能。

不存在老師與學生的討論、協商。真正意義上的討論和協商意味著雙方的平等關系,而小鎮的師生之間不是平等關系。

老師在讓學生做某事、接受某個觀點時,從來不使用征求意見的口氣。他們發號施令依據的唯壹理由是他們在權力關系中的上遊位置。這種號令方式也是對孩子個人空間的侵入,但絕大多數孩子對此已經習慣。

在小鎮上,權力關系上遊者剝奪下遊者決定自己行為的權利是合乎傳統價值觀的。

孩子在這些交流中學到的人生之道是:權力即真理。這種教育方式的每日的潛移默化的結果是修改了孩子的價值觀列表,把權力放在了比真理更高的位置。

或者,如果在孩子的價值觀列表之中,權力原來就占據了比真理更高的位置,學校的教育方式會將這個排序進壹步加固。

據博訊網站報道,2020年1月19日,武漢肺炎爆發初期,國家疾控中心病毒所“還在開大會傳達國家衛健委主任馬曉偉的指令,要以‘政治第壹、安全第二、科學第三’”。【3】這裏的“政治”就是權力。把這樣的排序與小鎮的教育方式對比,可知權力比真理更重要的價值觀不是政權上層的專利,而是深植於普通中國人心中的。

1994年,新疆克拉瑪依發生重大火災,又稱為“讓領導先走事件”。中小學生在克拉瑪依市友誼館劇場為市領導文藝演出時,舞臺布景燃起大火,市官員因被組織首先撤離而全部生還,而中小學生死亡288人。這說明從政府官員到老師到學生的垂直權力結構是全國的普遍現象。

在學校正常運行時,學生對老師的敵意被壓制。有更高的權力介入、要借助學生來實現另外的目的時,這種敵意會被釋放。下面是文革之初的1966年8月5日,在北京師範大學附屬女子中學,壹些學生對待副校長卞仲耘和另外幾位學校領導的手段:【4】

“有壹個紅衛兵拿來壹大瓶墨汁,從她的頭上澆了下去,黑墨立即洇沒她全身。”

“紅衛兵把被鬥者拖到操場邊的水泥高臺上,強迫他們壹字排開跪下。”

“還有人去開水房,從那裏取來開水,要燙被鬥者。”

“五個被鬥者被亂棒橫掃。所用的棒子,有壘球棒,有跳欄上的橫檔,還有從木工房那來的舊桌子椅子腿。桌椅腿上有釘子,打在人身上,壹打就在肉上戳出壹個小洞,血隨即從小洞裏湧流出來。”

“‘黑幫’被揪回大操場旁邊的宿舍樓,在壹樓的廁所裏被淋了屎尿。”

“經過兩三個小時的毆打和折磨,下午五點來鐘的時候時候,卞仲耘已經失去知覺,大小便失禁,倒在宿舍樓門口的臺階上。但是,依然有壹些紅衛兵在那裏踢她的身體,踩她的臉,往她身上扔臟東西,大聲咒罵她‘裝死’”。

這些行動的參加者應該都是女學生。她們的這些行動並無功利的目的,而是純粹出於精神上的滿足:以行使權力來滿足權力欲。

學生這樣心態的種子是全社會,包括學校和家庭,播在他們心裏的。

廣而言之,文革中的許多迫害可以說是權力關系下遊者平時被壓抑的權力欲在政權權力的鼓勵下的突然釋放。

壹方面,學校的下遊者與上遊者之間充滿了敵意。另壹方面,他們的價值觀與行事習慣又很相似。這是因為他們都受到群體價值觀的深刻影響。



1.4 家族的權力

在小鎮權力結構的末稍是家族的權力結構。下面討論這個結構的幾個方面。



重男輕女的現象

重男輕女現象的產生有幾個原因:

(1)女孩不能繼續父親的姓氏,也就是斷了族譜。

(2)古時候是體力勞動為主,尤其在農村,而女孩在體力方面大遜壹籌。

(3)養育女孩需要資源,而在她們長大成為勞力後卻要出嫁到婆家生活,所以是“賠本買賣”。

這些因素可以歸結為,在父母的心目中,女兒是自己手上的有形資產、是用於實現自己願望的工具,並無屬於她們自己的價值。

父母與女兒的關系是垂直的權力關系。父母處在上遊,其權力不僅來自於他們對孩子的撫養投入,還來自於社會大環境中的忠孝文化。女兒處在下遊,對自己被安排的角色並無反抗能力。通常,因為她們從小就被安排了這樣的角色,她們也意識不到這是對她們不公平的安排。

我母親有三個姐姐。二姐和三姐都出生於1930年代,小名分別叫“拴弟”和“拽弟”。從兩個小女孩被取的這兩個無任何美感可言的名字可以看出外祖父母對孩子的自身價值的尊重程度。

即使有兒子降生,也只是壹個好勞力、壹個給父輩傳宗接代、在鄉親父老面前光耀其臉面的工具,也沒有獨立的價值。

我母親出生時,外祖父見是女孩,壹氣之下險些將她溺死,後來外祖母心軟將她留下,打算送給別人家,派母親的幾個姐姐四處打聽願意領養女孩的人家。孩子們打聽了兩個月,沒有找到願意領養的人家,而此時家人也漸漸跟這個小生命建立了感情。母親僥幸逃過壹劫。

而外祖父在無子的打擊之下精神漸漸變得不正常,幾年後懸梁自盡。

殺死女嬰是當時中國農村比較普遍的現象。據王笛記載,在1920 – 1930 年代,中國的知識界開展了許多鄉村建設工作,其中的壹項是“教育農民移風易俗,在纏足、吸毒、賭博、早婚、買賣婚姻、溺殺女嬰、婚喪陋習等方面,開通民智。”【5】

在我上小學的1970年代,重男輕女現象已經開始改觀,但仍然嚴重。我的壹位同班女生的大名叫“變弟”,她在給陌生人自我介紹時會說“是變出壹個弟弟來的變弟”,這應該是她的父母教給她的。她的父母都是政府幹部。

不能生孩子是擡不起頭來的事。領養孩子的家庭都把領養的事嚴格保密,對外宣稱孩子是自己親生的。我外祖父的壹位堂弟在領養了壹個男孩後立即與妻子和孩子搬到很遠的地方,沒有把新住址告知任何老鄰居,然後跟新鄰居說孩子是自己親生的。有的孩子在與父母關系不順利時會懷疑自己是不是親生,並四處打聽自己的親生父母。

傳宗接代的思想體現出人的生物天性,但即使在這個目的之下,子女仍然不是這個任務的主角,而只是為祖先接續後代的工具。在家族裏,活著的子女們遠沒有已經死去幾十年、上百年的列祖列宗重要。

2020年3月,清華大學教授郭於華在接受自由亞洲電臺采訪時說:“中國基本上所有問題,都集中到這個權力究竟把不把人當人看。……不光是醫護,我覺得,在中國,所有人,包括我們學者和教師,在這個權力眼裏,都是工具,我們都沒有被當作人。”【6】把這個對當代社會的大尺度現象的觀察與數十年前小鎮的家族權力關系放在壹起比較,可以發現上遊者把下遊者視為工具的價值觀是滲透於中國社會每個角落的普遍現象。



否定孩子的判斷

小鎮上的父母不認為孩子有獨立判斷的能力,也想不到孩子需要獨立判斷的歷練。母親從來都是以沒有任何商量空間的命令式口氣與我說話。我的任何不同意見都會讓她嚴重不快。母親在每件事上都替我做決定,且認為這是愛孩子的表現。

在這樣的環境中,幼年的我習慣了在每件事上都向母親請示。直到我上大學放假在家,母親讓我去坐壹鍋開水,我還要去請示鍋裏應該放多少水。我想不到這件事本沒有那麽嚴格的要求,我自己可以根據我的理解決定,即使不符合當時情形的要求也很容易修正。

在另壹些我知道壹定會讓母親不悅的事上,我對母親守口如瓶。這是我力圖保護自己的個人空間的努力。但我對保有這樣的個人空間有負罪感。這種負罪感壹直持續到中年,在我第壹次確認了自己個人空間的合理合法性時才消除。

父母會為孩子的福祉替孩子全權作出決定。他們不認為孩子對自己的福祉有任何判斷能力。

人在幼年時沒有獨立的判斷能力,父母是他們的天和地,是他們認識世界、認識自己的基石。如果他們對事情的判斷經常被父母否定,他們就會放棄給自己的價值觀構築地基的努力。

因為他們的價值觀是構築於他人的地基上,當他們為人父母時,他們認為自己有給孩子的價值觀構築地基的絕對權力。

即使孩子到了婚嫁的年齡,多數父母仍然會強力幹預孩子對配偶的選擇。“抗婚”是從古到今許多經典悲劇的題材。



對孩子的羞辱

與學校的情形相似,壹些父母的權力也經常被他們的孩子挑戰。據我的觀察,鄰居的父母們解決與孩子沖突的主要手段是羞辱、恐嚇和毆打。

小鎮上每個家庭通常都有多個孩子。父母通常不會在其他孩子面前掩飾自己對某個孩子的偏愛。他們也會經常跟某個孩子說他不如別人家的孩子。

孩子沒有獨立的判斷能力,所以他們會把父母的羞辱接受為對他們的終極判決。父母的羞辱傷到孩子的自尊的準確率是百分之百。父母罵孩子笨是很隨便的事。我在上小學時,幾乎每次考試都是全班第壹名,但還是經常被母親罵笨。每次這樣的評論都給我的自信以重擊。

父母罵孩子與老師罵學生的動機壹致,都是出於行使權力的滿足感。

父母隨意羞辱孩子是許多中國傳統家庭中的氣氛,並且代代相傳。在美國長大、父親是中國人、母親是越南人的Lac Su博士回憶:【7】

“在我的整個童年,我的父母總是罵我笨。…他們總是指責我的學習成績不行。…他們相信,靠著罵我笨、無用、是廢物,我就可以做出偉大的事來。…當羞辱和毆打沒有讓我聰明起來,他們想到了用壹種中國療法來治療我的笨。我三年級時,壹個星期六上午,他們讓我坐在飯桌前,端過來壹塊圓圓的、顫抖著的、有壘球那樣大的粉色肉塊,啪的壹聲放在桌上。我知道那是肉,但不像我吃過的任何壹種。那是牛腦。父母親讓我每周末吃壹塊,吃了壹年。我沒有變聰明。

“直到現在,我還是每天都會懷疑自己是不是笨蛋。直到我上研究生院,我從未在課堂上舉過手,因為我真心相信我這樣的笨蛋沒什麽值得表達的。“

如果毆打、羞辱和恐嚇不能奏效,父母會在鄰居面前感到顏面盡失。用討論和妥協來解決沖突的渠道不存在。

父母對孩子的羞辱並不說明對他們不負責任。相反,許多隨意羞辱孩子的父母,如上文提到的Lac Su博士的父母,對孩子高度負責。他們願意為孩子的身體健康、學業優秀和事業成功而犧牲許多東西。他們日夜勞作,願意把所有的積蓄拿出來支付孩子的教育費用。對於許多的父母而言,他們願意為孩子付出壹切,如果孩子按照他們的意願做事。



1.5 動態權力關系

沒有長期穩定關系的人之間形成的因短期互動而產生、因互動結束而消失的權力關系可稱為動態權力關系。



服務窗口前

壹種動態權力關系是等候服務時的排隊。小鎮的人沒有排隊的習慣。在商店裏買東西、在售票窗口買電影票、在長途公共汽車站上公共汽車、在火車站上火車,大家都是壹擁而上,將窗口(櫃臺、車門)團團圍住,即使電影是冷門電影,票根本沒有售罄之虞。上汽車、上火車時,有時候要用盡全身力氣才能擠上去,年老體弱者根本沒有上車的希望。在所有等待服務的窗口,都是力氣最大的和最不為他人著想的勝出。

在票沒有售罄之虞的窗口前加塞,其主要動機應該不是物質需要,而是精神上的滿足。這符合羅素的觀察。

各種擁擠不堪的窗口前都是扒手收獲最大的地方。

不只是家鄉小鎮如此。1980年代末,我在北京上大學時,上公交車時也是如此的景象。

廣而言之,除了電影院售票口等有形的窗口,還有許多無形的窗口,在每個窗口前都有許多人等候服務。所有的等候服務都是個排序的問題,排隊者之間的順序需要以某種規則來決定。在小鎮,權力鏈上遊的人從來不必用身體去排隊;他們自動排在每個隊 – 如看病、購買高質量的食品 – 的最前面。在我小時候,我的父母親從不用去電影院門口買票。也就是說,他們永遠都在買電影票的隊伍的最前面。他們在百貨公司的關系讓他們從來都排在購買緊俏商品的隊伍的前面。

自然還有比他們排在更前面的人。

窗口前等候服務的人與窗口後發放服務的人之間的關系可以分為兩種:關系親近的是內線;沒有親近關系的是外線。不管內線任何時候需要服務,他們隨時都排在窗口的最前面,不斷把外線擠到後面。內線與外線之間並沒有直接交流,但內線在無形之中對外線施用了權力。

對這樣的場面,外線除了自己想辦法變成內線之外並無他策。這就是我小時候家中訪客盈門的原因。可以說,在每個有形和無形的窗口前,內線與外線之間的關系是高度垂直的權力關系。

在同屬內線的人群中,因(1)各人在權力結構中的地位的不同和(2)與窗口後發放服務者關系親疏的不同又可以細分為不同的等級。

窗口前的陌生人之間的關系不是同胞、同類,而是敵人、路障。

對自己在每個有形和無形的窗口前的位置的不滿構成小鎮人主要的焦慮。窗口前的排序就是權力的排序:靠前的是上遊者,靠後的是下遊者。他們每日生活的奮鬥目標是把自己、自己的孩子、自己的親朋好友在這些窗口前的位置向前提。這會給他們以物質和精神的雙重滿足:物質上,他們得到最早、最好服務的實際好處;精神上,他們擠到了上遊,滿足了面子,證明了自己在生存鬥爭中勝出的能力。

臉皮厚、不講理、無賴、暴力傾向都是把自己在每個窗口前的排序向前提的有效手段,所以都也是有效的權力。性格內斂溫順的只能不斷被擠到後面,這導致他們對生活的無奈感。



學習成績排名

另壹種排隊是學生在學校的考試成績排隊。如果從學習是每個學生自己與未知世界的互動的角度來看,學生的學習成績似乎與權力無關。但小鎮的中學的做法是將每個年級所有學生的考試總分從高到低排列,用毛筆寫在許多張大大的紅紙上,貼在教室外的大墻上,吸引許多學生和家長駐足觀看。小鎮人看待學生成績排名的態度與當代人看待中央領導人排名順序和財富排行榜的態度本質上是壹樣的。觀者這樣的態度就使得學生成績排序有了權力關系排序的意味。

如果孩子學習成績不好、總是排在後面,父母會痛心疾首。父母的這種反應出於物質和精神兩方面的壓力:物質上,他們擔心孩子在未來的權力結構中不能占據較高的位置;精神上,孩子在學校排名靠後讓他們自己顏面掃地。

每年夏天,高考錄取結果是牽動小鎮人心弦的最熱門話題。小鎮父母對高考的重視程度與古人對科舉的重視出於同壹種心理。孩子上了有名的大學,他在壹個對家族榮耀最重要的無形窗口前的排名就大幅度向前提了。

高考錄取與其它排隊情形的不同在於,由於中央政權對整個高考過程實行的森嚴紀律,高考錄取的窗口前很難加塞,考生父母的權力基本上沒有用武之地。政權的森嚴紀律是有深刻考慮的:這個窗口前的排序是每個家庭的價值空間中最重要的排序,其重要性是買電影票和買電視機不可同日而語的。如果沒有強權的約束,高考錄取過程會比1980年代北京公共汽車門前的擁擠還要慘烈許多倍。

雖然加塞的機會被強權剝奪,但大眾對高考制度心服口服,因為大家都想象得到若沒有強權的約束將會是個怎樣的場面。這是每個人心中的兩種不同價值觀的沖突:壹方面,想在所有的窗口前擠到別人前面;另壹方面,希望看到壹個公平的排序,而自己也願意遵守這個排序,即使這意味著他們會排不到最前面的位置。

梁實秋的壹段回憶從另壹個側面說明強權在這樣的動態權力結構中的作用:“抗戰勝利後我回到北平,家人告訴我許多敵偽橫行霸道的事跡,其中之壹是在前門火車站票房前面常有壹名日本警察手持竹鞭來回巡視,遇到不排隊就搶先買票的人,就壹聲不響高高舉起竹鞭颼的壹聲著著實實的抽在他的背上。挨了壹鞭之後,他壹聲不響的排在隊尾了。前門車站的秩序從此改良許多。”

這個故事說明幾個問題:

不排隊的人知道自己的行為不符合自己的內在價值。他的內在價值並沒有死亡,只是被暫時壓制。

壓制了這些內在價值的是他在窗口前的動態權力結構中的屢屢得手。

外界的另壹種強權的介入 – 壹種他完全無法抗拒的恐怖式強權 – 促使他重新發現自己的內在價值。

外界的強權迫使壹個人或壹些人意識到他們忘卻多時的內在價值的現象可稱為鞭子效應。民國時和改革開放初期學術界思想的發達都是由於當時的中國精英階層痛切意識到在西方強國面前自己的弱小,都可以說是“鞭子效應”的例子。

等候服務的另壹種可能的秩序是自律的先來後到的排隊。這需要另壹些條件:窗口前的每個等候服務者都能把自己的需要和他人的需要放在平等的位置;窗口後的發放服務者有親疏無別的價值觀。這些條件在小鎮上不存在。

排序的三種狀態是無律、他律、自律。多數人吃夠了無律的苦頭,但又沒有自律的條件時,最好的結果只能是他律。壹考定終身的高考制度已經被許多人詬病多年而難以被另壹些聽起來能更全面衡量學生素質的考察機制取代,壹個重要原因是後者難以實施公平的他律。

魯迅說,中國歷史只是在兩種時代之間循環:想做奴隸而不得的時代和暫時做穩了奴隸的時代。這就是在大眾沒有自律的能力時,他們只能在無律和他律之間循環。這是中國的垂直權力結構直到現代還具有充分的合理合法性的主要原因。



孩子群落

另壹種動態權力結構是孩子群落中的權力結構。有暴力傾向的孩子建立幫派性質的勢力範圍,在教室裏搞惡作劇,當眾羞辱弱小的孩子、挖苦嘲弄有生理缺陷者。其他同學不敢與他們爭鋒。

他們在嘲弄、羞辱弱小者時面帶滿足的微笑。這是行使權力的滿足感。

不同的幫派之間不時以打群架來解決糾紛。群架通常都是事先約好時間和地點,是孩子之中的大新聞。有許多孩子圍觀。

孩子圍觀群架、成年人圍觀在刑場槍決犯人、和古羅馬人圍觀角鬥都是出於同樣的心理。



1.6 權力作為商品

小鎮上最活躍的經濟不是以貨幣為交易媒介的經濟,而是以權力為交易媒介的經濟。在我家,父母親可以靠著他們並不顯赫的地位拿到免費電影票、買到限購的“凱歌”牌電視機、買到蓋房子的低價建材。電影院的經理可以靠贈送免費電影票把自己從官員升遷窗口的外線升級為內線。孩子犯了罪,有權勢的父親可以在公檢法系統疏通關系,讓孩子得以輕判。雖然高考錄取的紀律極為嚴格,每年高考結束後,縣教育局住省城的高考錄取聯絡人都會成為小鎮上炙手可熱的人物,因為他認識各個高校來省城招生的老師,至少在考生家長的心目中,他有可能影響錄取結果。每個人手中擁有的權力都可以用來換取各種有價值的東西。

出售低價建材的人並不壹定馬上用得到我父親的權力;他只是將它儲存起來待將來使用,或者轉讓給他的親戚朋友使用。換句話說,權力具有了真正的貨幣的功能,既可以購買實物,也可以儲存、轉讓。

我父親和他的同事們的工作時間的壹大部分花在聊天、看報紙、喝茶。可以說,政府機關工作人員的全時職業是權力的批發、轉賣、零售。

縣政府壹個中級幹部直接把握的資源並不巨大,但權力的商品化大大擴展了他的勢力範圍。

在機動車很少、生產力短缺的1970和1980年代,百貨公司售貨員和機動車司機也都因手中控制的資源而有了相當的權力。比如,那時並無專業搬家公司,因而司機們手裏的機動車就成了每家每戶搬家時必須使用的緊俏資源。售貨員對顧客的態度經常很兇惡;這是他們在享受行使權力的滿足感。

每個人的勢力範圍因權力的商品化而互相交織。由於這樣的關系,小鎮的權力結構兼有樹和網的特征:既有樹結構的層次分明,又有網結構的互相關聯。這個樹/網結構被大眾認可,大家都按照這個結構確立的規則來生活、規劃理想。每個人在這個結構之中都有壹個被定義好的位置和向上爬升的路徑。

這個結構的致密也意味著沒有能力在其中航行的人會終生處處碰壁。



1.7 社會規範的權力

加爾布雷斯把權力分為三種:懲戒權、獎勵權和潛移默化權。【8】縣政府的權力有相當壹部分來自它的獎勵權:所有的公職人員的工資都從它那裏發放,而全縣所有的非公職人員(如農民)都在公職人員的管轄之下。政府也有對轄內任何壹個不馴服者的懲戒權。

父母和老師都有對孩子的懲戒權,且他們經常使用這權力。

懲戒權和獎勵權都有明顯的強制色彩。它們也是人類馴化動物時使用的主要手段。權力結構的第三種權力則微妙得多:用潛移默化的教育方式將各種社會規範直接寫入社會成員的價值觀之中,使他們自覺自願地接受、擁護各級權力結構的合理合法性。

作為潛移默化權的教育與以育人為目的的教育的不同是:

(1)作為潛移默化權的教育是封閉式的:不管過程如何曲折,教育的最後結果壹定是回到教育者事先指定好的結論。以育人為目的的教育是開放式的:教育的最後結果是發現真理。顧名思義,如果壹個真理還未被發現,它就完全可能以出人意料的面目現身,否則它就是已知的真理。出人意料,自然也包括出乎教育者的意料。

(2)作為潛移默化權的教育中,教育者以自己行使權力和學生完全順從為滿足。在以育人為目的的教育中,教育者以發現真理和學生身心成長為滿足。發現的真理越出乎教育者的意料,學生得到的成長越多,教育者得到的精神滿足也越多。

這裏討論小鎮權力結構的潛移默化權的幾種施用方式。



媒體

如果把全國的整個權力結構比作壹棵大樹,那麽中央政府就是這棵樹的樹幹,而小鎮的權力結構是末枝。連接樹幹和末枝的壹條重要紐帶是媒體。媒體包括廣播、電視、報紙、電影、戲劇等。對媒體內容的消費是小鎮生活中的重要組成部分,而媒體內容的主要生產者是中央政府及其控制的機構。

媒體內容的生產者和消費者之間也是高度垂直的權力關系,這是因為媒體並不是獨立運作,而是政權的壹部分。

在電視普及之前,小鎮上每壹戶都接入了播放縣廣播站節目的有線喇叭,電影院和劇院經常都是座無虛席。從1980年代開始,電視迅速成為小鎮媒體的絕對領銜主演。

媒體節目的內容可分為兩類:壹類是以當前的權力結構為時代背景,主題是歌頌權力結構上遊者的偉大;另壹類是以當前中央權力的各種敵人為時代背景,如國民黨、日本侵略軍、古代封建王朝、“四人幫”、敵國政權,內容是描寫這些權力結構中的厚黑。

如果懂得人性相通的道理,自然會質疑兩類權力結構何以有這樣截然的反差,但我沒有聽到過任何觀眾產生這樣的質疑。

兩類題材的背景都是垂直權力結構,故事都是各種權力鬥爭。幾乎沒有節目反映平坦權力結構中的故事、或不被權力欲駕馭的人際關系。這應該是由於節目的創作者和審批者們沒有過平坦權力結構中的生活經歷。這樣的宣傳的效果是消費者大眾認為世界上只存在垂直的權力結構、世界上的所有矛盾都是發生在垂直權力結構中的權力鬥爭。

在媒體上,歌頌政權、機構和家族權力結構的幾種內容互相支持。這是從古時傳下來的文化傳統。比如,在古時候,官員是“父母官”,平民百姓是“子民”,他們之間的關系是鞠躬盡瘁的父母與懵懂幼稚的孩子之間的關系。這樣的說法把政權權力與家族權力自然而然地放在同壹幅畫面中。

這樣的價值觀代代相傳,如這首在1980年代流行的《黨啊,親愛的媽媽》:

媽媽喲媽媽 親愛的媽媽

妳用那甘甜的乳汁把我餵養大

扶我學走路,教我學說話

黨呵黨呵 親愛的黨呵

妳的形象多麽崇高偉大

黨呵黨呵 親愛的黨呵

妳就是我最親愛的媽媽

親愛的媽媽 親愛的媽媽 呵

我母親很喜歡唱這首歌。它把母親對外祖母的感情和對共產黨的感情自然地聯系在壹起。

在我長大的1970和1980年代,媒體中有許多歌曲歌頌母親撫養孩子的勞苦。沒有任何主流媒體作品宣稱母親撫養下壹代不過是所有高等動物都要盡的義務,否則它們的種族就會在地球上滅絕。

“尊師重教”的口號被不斷宣傳。電視裏播放的兒童歌曲有不少是歌頌老師的辛勤工作的。

這樣的媒體內容把政權對大眾、父母對孩子、老師對學生的關系壹起定義為上遊者對下遊者的恩情的關系,造成互為道德支援的效果。在2.3節中會對此作進壹步的討論。

教育和文化傳統

學校是政權行使潛移默化權的重要陣地。這努力主要集中在兩門課:政治和歷史。

政治課的主要內容是馬克思主義哲學和當今權力結構取得的各種成就。

歷史課的主要內容是:中華民族的偉大歷史;近代被外國頻繁侵入的恥辱;共產黨如何擊敗諸多敵人,領導中國走向重新輝煌。

這兩門課的教學方法與數理化課程的不同是:在數理化課上,教材中會提出很多問題,老師也會提出很多問題。事實上,數理化課程的主要內容是對問題的思辨。而政治和歷史課不允許提問,只需要記憶。從這壹點上可以說,政權在中學政治和歷史課中行使的潛移默化權也是高度垂直的權力關系。那時文科之所以不受學生和家長青睞,被認為是不夠聰明的學生才去學的方向,其原因之壹便是其灌輸式的教育方式。

在職人員也被教育。1970年代,父母親每天早上六點到七點要趕到政府去參加政治學習。學習的內容與他們的本職工作無關,主要是上級傳達下來的為中央政權中權力鬥爭服務的輿論,如“批林批孔”、”批《水滸》投降派”等。

許多人對這樣的潛移默化權有微詞,但政權和各級機構對他們的潛移默化堅持不懈。有微詞者早已習慣了被政權牽著鼻子走的無奈感,政權也深知水滴石穿的道理。

另壹種潛移默化來自於文化傳統。每個社會成員從壹出生就在父母、各種長輩、左鄰右舍、朋友夥伴的熏陶之下,受到文化傳統的影響。比如,兒女聽父母的話是壹種美德,這樣的價值觀就是文化傳統的壹部分,並不需要媒體的反復強調。絕大多數在外面膽大包天為非作歹的孩子回到家被父母辱罵或毆打時都全無反抗。反抗父母的孩子被視為大逆不道。

權力的展覽

學校經常要求全體學生在操場上列隊,由校長和校黨委書記訓話。在政府和各種機構也經常有類似的大會。這是權力的展覽,目的是讓每個人看清楚自己在結構中的位置。這是實現潛移默化權的另壹種方式。

父母在家裏打壹個不服管教的孩子是將父母的懲罰權在這孩子的兄弟姐妹面前的展覽。老師在教室裏體罰或羞辱壹個學生是將老師的懲罰權在其他學生面前的展覽。在小鎮的公判大會和刑場,執法者將罪犯五花大綁、宣布其罪名和判決,對其中宣布死刑者押在卡車上開赴刑場槍決。這對於當事者行使的是懲罰權,對旁觀者行使的是潛移默化權。

在這些場合中,旁觀者通常都站在權力關系上遊者的壹邊,抱著看熱鬧的心態,對被懲罰的下遊者並無同情心。

促成這種娛樂圍觀心態的是幾個因素:

旁觀者把自己認同為權力結構的壹部分。冒犯權力結構就是冒犯自己,罪有應得。

在高度均質化的社會中,各種異類都被鄙視、嘲笑。冒犯權力結構者是異類的壹種。

除親人和朋友之外,人與人之間關系的基調是敵意。同情心不存在。

對於沒有安全感的人,他人的受難能給自己壹種比上不足比下有余的安全感和自豪感。

生存是殘酷的鬥爭。殘忍和冷漠是比豐富的情感更適合在這種環境中存活的心態,因而是多數人具有的心態。

1.8 對自然界的權力

本文中討論的絕大多數權力關系都是復雜的現代人類社會之中的現象。權力欲的起源比這些現象古老得多,在所有的高等動物中都存在,是追捕獵物、爭奪勢力範圍、爭奪配偶、爭奪社群首領地位等活動的驅動力。從這個角度,可以說權力欲是比人類社會中的權力更基本的現象。

由此可以從權力欲出發來對權力作出另壹種定義:壹個人或壹個群體行使自己權力欲的能力。

這個定義擴展了行使權力的對象:除了人,也可以包括自然環境、野生動物、資產等。

從這個定義來看,中國近年來的嚴重環境汙染可以部分歸因於人與大自然之間的垂直權力關系。大自然處在這個關系的絕對下遊,對人的肆意侵入沒有任何還手之力。

近年來屢見企業主將工業汙水註入地下水層的報道(如【9】)。這些企業主對自然界的態度與他們對自己的權力關系下遊者的態度同是出於行使權力的心理動機。

從另壹個角度說,在壹個高度垂直的權力關系中,在上遊者看來,下遊者與無生命的物體沒有本質的差別,都是供他們使用的工具、是他們行使權力的對象。

野生動物也處在與人之間的權力關系的絕對下遊,幾乎被斬盡殺絕。在小鎮上,除了老鼠和麻雀,幾乎見不到任何其它的野生動物。

人對自然環境和野生動物行使權力有的主要是出於物質需要,如將工業汙水註入地下水層,有的更多是出於精神需要,如獵殺某些野生動物。通常來說,下遊者越難以駕馭,上遊者在行使權力時得到的精神快感也越多。

我小時候,小鎮上有許多漂亮的古建築:縣衙門、孔廟、高大的城墻和城門,都有至少數百年的歷史,都在1970年代被拆毀殆盡。這也可以理解為那時的小鎮人之於古建築是高度垂直的權力關系,後者處在絕對下遊,沒有任何還手之力。

2. 小鎮人的價值觀

顧名思義,壹個人的價值觀是他為其視野之中各種事物的標價:哪些東西有價值、給他以幸福感,值得去追求;哪些東西值得犧牲另壹些價值較低的東西去換取;哪些東西沒有價值、不值得他的註意;哪些東西令他恐懼、他要極力逃避。

讓壹個人恐懼、逃避的東西可以稱為對他具有負價值。

人在幼年時的父母和環境的影響對他的價值觀的形成有決定性的作用。皮亞傑認為,兒童對世界的認知有同化和調適兩種方式。【10】他每新接觸到壹個外界事物,如果是他已有的認知框架可以理解,他便將它消化吸收,使它成為他已有認知框架的有機的壹部分,這是同化的過程;如果不是他已有的認知框架可以理解,這個事物迫使他改變已有的認知框架,這是調適的過程。

人對新接觸的壹個外界事物有兩種可能的調適過程。第壹種是這個外界事物吸引了他的註意力、激起他的好奇心,他靠思考來主動調適。思考的過程擴展他的認知框架、磨利他的判斷力、增加他的智慧。第二種是這個外界事物靠強力來重新設定他的認知框架。這是被動的調適。

在小鎮人的幼年,他們被強迫接受父母的價值判斷,沒有過與父母平等探討問題的機會。在學齡,所有與政權、國家、歷史、個人價值觀有關的教學內容都規定了標準答案,沒有提問的余地。其結果是他們的認知框架是被父母、老師和社會的大力設定的,而他們自己在這個過程中沒有參與權或發言權。

因為他們沒有思考的歷練,他們的認知框架是剛性的,難以隨著見聞的增長而主動擴展。

成年之後,他們閑談的內容主要是搬弄是非。我從小聽過父母與家中來客的無數的談話,談話內容都是對人物和事件的各自表述,從未聽到過產生出新思想、新見解的討論。

讀書是稀奇的事。我與長兄的愛讀書成了街坊四鄰的新聞。母親自己不讀書,也為我愛讀書而焦慮。她怕我長大後成為書呆子 – 壹種被社會鄙視的異類。

小鎮人不思考、不讀書、沒有興趣分辨事情的真相。在他們看來,真相和真理是迂腐的書呆子才關心的東西。

在這壹章中,我首先引入描述價值觀的壹些概念,然後討論小鎮人價值觀的幾個側面以及它們與權力結構的互相影響。

2.1 有關價值觀的幾個概念

價值觀是個極為復雜的概念,也是隱藏在人的心靈深處、難以研究的現象。為了能從關於價值觀的討論中有所收獲,在這壹節裏,我引入觀察價值觀的三對視角:內在價值與外在價值、個人價值觀與群體價值觀、生活的獲得模式與存在模式,希望借助這些視角來獲得對小鎮人的價值觀的壹些側面的比較有條理的理解。

內在價值與外在價值

壹個人視野之中的事物可以分為外在和內在兩類。

壹個人的食物、銀行存款、房地產、家庭關系、社會關系等都不是他的身體或精神的壹部分,因而是他的外在價值。權力和地位都屬於社會關系的範疇,因此也是外在價值。

壹個人的面子是由旁觀者對他的態度來定義:被旁觀者欣羨、仰慕時,他覺得有了面子;被旁觀者鄙夷、輕視時,他面子盡失。所以面子也是外在價值。

壹個人的內在價值是其精神領域的價值:

在認知領域,包括知識、判斷能力、是非善惡觀、宗教信仰等;

在心態領域,包括快樂、安全感、勇氣、自尊、自信、體驗美的能力、對他人的愛心和同情心等。

內在價值與外在價值之間並沒有完全清晰的界限。比如自尊:如果壹個人的自尊更多是決定於他人的看法,這種自尊就在更大的程度上屬於外在價值;如果壹個人的自尊不取決於他人的看法,這樣的自尊就屬於內在價值。勇氣、快樂、安全感、自信等也是同樣的情形。

人的心理成熟的過程也是自尊、自信、勇氣、快樂、安全感等素質由外在價值逐步演變為內在價值的過程。

壹個人的外在價值的總和可以稱為他的領土,或勢力範圍 (territory)。這勢力範圍中也包括他的權力關系的下遊者;他在心理上視他們為資產。人對其勢力範圍的重視與大型猛獸對其勢力範圍的重視出於同樣的動物本能。

勢力範圍與個人空間兩個概念的內涵和外延近似,同指壹個人在心理上認定的自己。在本文中,我把個人空間用於壹個人作為權力關系下遊者時的語境中,把勢力範圍用於壹個人作為權力關系上遊者時的語境中。

壹個人的外在價值或勢力範圍可以被外力侵入、改變,因此需要他的保衛。事實上,保衛物質和精神上的勢力範圍是牽制了許多人壹生的絕大部分精力的活動。

雖然壹個人的內在價值也可以算作他的勢力範圍的壹部分,但由於外力無法侵入壹個人的內在價值,這部分勢力範圍不需要他的保衛。

人的所有外在價值和內在價值壹起構成他的價值空間。

個人價值觀與群體價值觀

同壹個社會中的每個成員被相似的環境哺育長大,所以他們對視野中的許多事物有相似的定價,這就是群體價值觀。

群體價值觀包括:哪些觀念、行為、社會現實可被社會接受,哪些觀念、行為、社會現實不被社會接受;哪些事是被社會成員普遍羨慕的榮耀,哪些事被大家鄙視、恐懼、嫌惡。

比如,在1980年代的家鄉小鎮,在商店買東西、在電影院的窗口買電影票時,不排隊是普遍現象。總能成功加塞的人會因為有比別人更強大的生存能力而得到大家的羨慕,總被擠到後面的人被大家認為是生存能力低下。這樣的看法被多數人共同持有,所以是群體價值觀之中的壹項。

壹個人的外在價值,如地位和權力,有大的光環,容易為他人看見,所以外在價值是絕大多數社會成員共同追求的理想,也是群體價值觀的主要內容。

壹個人的內在價值,如自尊、獨立判斷能力、好奇心、勇氣等,是其內在的獨特體驗,難以為他人所見,也難以與他人交流,所以與群體價值觀的重合度較小。

獲取模式和存在模式

弗洛姆認為,人有兩種生活模式:獲取模式和存在模式。【11】兩種模式都源自人的本性:獲取模式源自人的兩種原始欲望:求生欲和權力欲;存在模式源自人的更高級需要:體驗生命、表達自我、實現自己的潛能、與他人的深層次的溝通等。

生活在兩種模式之中的人有如下幾個方面的不同:

(1)日常行為。生活在獲取模式中的人的習慣性行為是獲取或征服。獲取的對象不僅包括錢、地位、權力、房產等有形資產,也包括並非有形資產的學習、記憶、交談、閱讀、愛、信仰等。比如,對於活在獲取模式中的人,知識是壹種資產、是獲取和征服的對象。古俗語“書中自有黃金屋”和1980年代初流行於中國主流媒體上的壹句詩“攻書莫畏難”可作為這種心態的兩個註腳。生活在存在模式中的人的習慣性行為是體驗或交流。對他們而言,生活的每個元素,如謀生、人際交往、學習等都是體驗和交流的過程,在這些過程中他們改變自己、成長自己。

(2)看重的價值。生活在獲取模式中的人看重的是外在價值,如錢、權力、名望。學習不是終極目的,而是幫助他們獲取其它外在價值的手段。生活在存在模式中的人看重的是內在價值,以自我在知識、心態、精神上的完善為快樂,以自己內心生發的標準為指導自己生活和判讀事物的標準。

(3)對生活的態度。生活在獲取模式之中的人把自己看成永恒不變的個體。他們關註的活動是在已有勢力範圍之內行使權力、保衛已有勢力範圍的權力、擴張勢力範圍以獲得更大的權力。生活在存在模式中的人把自己看成壹種過程,而獲得、成長、失去、死亡都是這個過程的壹部分。

(4)對世界的態度。生活在獲取模式中的人排斥所有不符合他們現有認知框架的知識。他們拒絕改變自己的思維習慣和生活習慣,把要求他們改變的聲音視為對他們的勢力範圍的挑戰。能夠改變他們的力量只有來自權力關系上遊的強力。生活在存在模式中的人把自己向未知的世界開放,能不斷從世界之中吸收營養而成長。

(5)心態。生活在獲取模式中的人的情緒隨其勢力範圍的增減和外部環境的變化而起伏。他們不了解自己的情緒,也不知道如何處理這些情緒。生活在存在模式中的人能感知、也願意直接面對自己當下的各種精神狀態。他們通過與自己的精神狀態的交流而達到平安和快樂。

獲取模式是被更多人采用的生活模式。廣義上說,獲取的欲望即權力欲,這包括對他人的權力和對物質資源的權力。

存在模式並不是個新概念。比如,佛經中早已指出物質的獲取與快樂無關,如《無量壽經》:

“無田憂田,無宅憂宅,眷屬財物,有無同憂。有壹少壹,思欲齊等。適小具有,又憂非常。水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪,消散磨滅。心慳意固,無能縱舍。”

《聖經》:

“不要為生命憂慮吃什麽,喝什麽。為身體憂慮穿什麽。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?”

在近代,有更多的思想家倡導存在模式。比如,克裏希那穆提建議,有誌於改造社會的年輕人的生活模式應該是“有創造性的不滿”。這種生活被好奇心、愛心和創造性驅動,從無限的未知世界中吸取營養。其結果是自己的成長和社會權力結構向更平坦的方向的改變。

但在現實中,“有創造性的不滿”是少見的現象。更多人采用的是這三種模式之壹:(1)順從於社會的壓力:違逆自己的意願而屈居於權力關系的下遊。(2)對社會的敵意的不滿:試圖以有形或無形的暴力將自己躋身於權力關系的上遊。(3)出世或遁世:試圖與社會的權力關系完全脫鉤,以求得內心的清凈。這些都不會改變社會中的權力結構的垂直度。

弗洛姆認為,絕大多數人的身上同時存在著兩種生活模式的可能性,而具體哪壹種模式占據支配地位取決於外部環境。【11】

2.2 面子

面子可以定義為在當事者的心目中,旁觀者對其社會地位的評估。旁觀者的評估是當事者對自己在社會中的重要性的衡量,因此面子也可以稱為重要感 (self importance)。

面子的重要性

面子在小鎮人的生活中占據中心的地位。這需要幾個條件同時滿足:1. 當事者與旁觀者的價值觀的高度壹致。2. 旁觀者對當事者的言行的高度關註,且通常是非善意的關註。3. 當事者對旁觀者的態度的高度看重。

如果當事者與旁觀者的價值標準迥然不同,或旁觀者對當事者的言行並不關註、或是純善意的關註,或當事者對旁觀者的態度並不看重,面子都不成為重要的問題。

比如,在小鎮上,對壹對沒有生育能力的夫婦,上述幾個因素的體現是:1. 當事者和街坊四鄰都認為不能生育是社會的異類。2. 每個人把很大壹部分精力用於關心其他人的事,所以這對夫婦會招來街坊四鄰的議論和鄙視。3. 當事的夫婦非常看重街坊四鄰的議論和鄙視,所以他們背上了沈重的心理包袱。

這幾個因素在小鎮上的同時存在可以歸結為壹個原因:群體價值觀的高度強大。群體價值觀強大,而個人的獨立價值判斷發育不良時,社會成員的價值觀便具有許多方面的相似性。壹個人沒有強大的內在價值空間時,其目光便只能聚焦在他人身上,也會極為在意他人的目光。

在群體價值觀高度強大的社會中,眾人的價值觀如同整齊的士兵隊列,任何壹個成員的不協調的小動作都異常顯眼,馬上被歸為異類。對成為異類的恐懼使得面子成了社會成員行為規範的重要約束。甚至可以說,面子是除法律以外的社會成員行為規範的幾乎唯壹約束。

壹對夫婦對外將領養的孩子謊稱是親生的也是出於面子。在傳統之中,領養的孩子並不能算是傳承了家族的血脈。被領養的孩子會成為左鄰右舍的成年人們閑話的重要話題,也會被同齡的夥伴們歧視。但是,如果把領養的孩子說成是親生的謊話成功地騙過了左鄰右舍,就既成功地傳承了祖先的血脈、討得祖父母的歡心,又獲得左鄰右舍的認可。左鄰右舍的態度比事實更重要。

有生育能力,卻沒有兒子,仍然會產生同樣的面子問題。

絕大多數普通人家都會用盡終生的積蓄來蓋房子。蓋房子的首要目的是光耀面子,居住的方便反在其次。

父母對孩子的最大期望是為自己掙得面子。能服務於這個目的的孩子的成就包括:學習成績排名在前;得到三好學生獎狀;考上名牌大學;在社會上出人頭地等。孩子成績不好的父母在人前喜歡說的壹句話是:我這孩子很聰明,但就是不用功。這是彌補他們面子受損的嘗試。

如果他們能仔細思考問題的真正原因,他們會發現不用功實際上是比不聰明難對付得多的問題。如果他們還能就此開展補救的工作,他們就有可能改變自己的老壹套教育手段,幫助孩子發現自己的潛能和熱情,給孩子壹個更好的未來。但是能這樣願意發現問題、也願意改變自己觀點的父母很少見。

丟了面子對壹個人的精神打擊比物質損失要嚴重得多,如我的外祖父因為沒有兒子而精神失常。他把在祖宗牌位前無成績可示、在父老鄉親前低人壹頭看成不能承受的恥辱。

在土改、反右和文革中全國有成千上萬的人被羞辱後自殺。許多人自殺的原因並不是物質條件不允許他們活下去,而是不堪面子受辱。

弗洛姆的觀察是:“人對成為異類的恐懼勝過對死亡的恐懼。”【11】如果壹個人沒有強大的內在價值,這兩種恐懼感在他的價值觀列表中就會遵循這樣的排序。當他的精神依托 – 他人的裁決 – 突然與他反目時,自殺就可能會成為他們的自然選擇。

在這些運動中也有少數人有意與群體價值觀保持距離。或者說,他們有強大的內在價值,不懼怕成為異類。結果是他們雖然受了皮肉之苦,但在精神上並未受到實質性的摧殘。

埃列娜.羅斯福說,“沒有妳的同意,沒有人能羞辱妳。”這說的也是建立強大的內在價值是抵禦群體價值觀的攻勢的有效辦法。

對面子的在意是權力欲的第二種表現:保衛權力。這是小鎮人重要的精神需要。

壹個人的面子是他在生活的各個坐標系中 – 同事之間、鄰裏之間、家族成員之間 – 的地位的合理合法性。他的生活的主要目的就是證明他在每個坐標系中的地位的合理合法性。

他如此在意他的地位的合理合法性,因為他在任何事上的發言權不是由事情的對錯是非決定,而是由他在別人心目中的地位決定。

愛護面子不僅是小鎮人的主要精神需要,也是他們的物質需要。由於小鎮權力關系網的致密,不成為這個關系網的成員很難在小鎮上生存下去,而成為這個俱樂部的合法成員的前提條件是被眾人的目光審視。

因面子而起的各種沖突

由於大家對面子的看重,在有沖突發生時,壹種重要的攻擊手段就是讓對手丟面子。權力關系的上遊以此作為對下遊的懲罰,如小鎮人民廣場的公判大會以羞辱罪犯的方式來警示冒犯權力結構的嚴重後果。這警示對當事者和旁觀者都有效。

我的鄰居中有幾位悍婦經常扯著巨大的嗓門罵街,其目的也是提升自己的地位、讓對手丟面子。

對面子的直接侵犯是許多社會矛盾和摩擦的起源。並且許多起因於物質利益的沖突也被當事者解讀為面子保衛戰。比如,壹家在新建或擴建自己的院子時多占了鄰居的壹平方米的空間,他們之間的沖突就會升級為面子之戰。最終的勝者贏得面子,輸者引為奇恥大辱。家庭中的夫妻糾紛、父子糾紛也經常是由小事而起,升級為面子之戰。

為了保衛面子,權力關系上遊者可以隨意修改事實、隨意羞辱下遊者,不顧下遊者的自尊心、安全感。

因為上遊者並不關心事實如何,下遊者對上遊者通常並無信任。下遊者需要做好的只是壹件事:討得上遊者的歡心,為此他也隨意修改事實,毫不猶豫地說自己不相信的話。

老師很在意在學生面前的面子。很少有老師在課堂上承認自己的錯誤。同樣,父母很少在孩子面前認錯、機構的上級很少在下級面前認錯。

自省是壹種罕見的美德:自省是承認自己的無知、發現自己的過失,這是內在價值的經營。多數小鎮人不知道有這樣的內在價值的存在。

由於對當事者最重要的不是事實本身,也不是當事者自己的判斷,而是旁觀者的判斷,生活的目的都歸結為向旁觀者證明自己地位的合理合法性。

人要證明的自己只能是已知的自己,所以壹個力圖證明自己的人無法將註意力向未知的世界開放。他將有限的自己對無窮無盡的未知世界封閉起來,無法從中吸取營養。他沒有被改變的願望,也沒有感悟、發現、成長的能力。

也正因為無法從成長的過程中尋找樂趣,他只能通過不停地證明已知的自己來定義自己的價值。

各級權力結構的面子

各級權力結構也都高度重視自己的面子:

(1)家族的面子。家族裏有人當大官、有孩子考上大學、女兒嫁給了有權勢的門第,這些都是光耀家族臉面的事。反過來,壹個人做出所謂的“醜事”會給他的家族的面子上蒙羞。“家醜不可外揚”說的就是這種情形。面子的極度重要性意味著家族只能面對光彩,而任何壹點瑕疵都是羞辱。

(2)各種機構的面子。同許多家庭都用盡財力蓋房壹樣,每個機構都用盡財力修築氣魄宏大的建築。學校熱衷於搞校慶,歌頌自己的各種成就。中央權力機構熱衷於搞豪華的運動會和世界首腦論壇、斥巨資興辦奧運金牌體育。

(3)國家、民族、政權的面子。中學歷史課的主要內容,如中華五千年文明、近代被西方列強和日本侵入的屈辱、共產黨政權的輝煌成就,都是從各種角度維護當今政權的面子的努力。政權盡力隱藏自認為沒有光彩的事。1976年唐山地震後的第二天,新華社通稿對災情只用“震中地區遭到不同程度的損失”的話壹筆帶過。【12】盡管政府對巨大的傷亡並無直接責任,他們對自然災害的第壹反應是這損害了他們全知全能的高大形象。直接損害到政權的合理合法性的事件如六十年代初的大饑荒和八九年的天安門鎮壓則是嚴格禁止討論的話題。

2.3 控制欲

壹個人對面子的重視可以解讀為他保衛權力的努力。另壹方面,小鎮人也見縫插針地在每日生活中行使權力,這體現在對下遊者的控制欲。

免疫力與控制欲同時發育

母親退休後,就小時候的經歷寫了比較詳盡的回憶錄。其中記載了這樣壹件事:外祖父去世後,她的幾個姐姐早早出嫁,她與外祖母兩個人度日,與外祖母的幾個妯娌(即母親的嬸嬸)的家庭同住壹個四合院中,不時有摩擦。壹天,她到鄰居大媽家借東西,把外祖母在家對妯娌的怨言,或許還加了自己的壹些想象,告訴了鄰居大媽。母親這話後來傳回外祖母的耳朵裏,外祖母勃然大怒,拿出壹根繩和壹把刀,讓母親選壹樣了斷自己。那時她大約十歲。

母親壹輩子沒忘兒時這壹幕,可見這事對她刺激之大。但回憶錄的字裏行間沒有怨恨,而是感恩外祖母嚴格有原則。

這件事可以從幾個方面來理解:

(1)母親將外祖母的話轉告鄰居,是將最親近的人之間的秘密外泄。如果母親在談話中還加入自己對那位嬸嬸的惡意,這是失之寬厚。以壹般的倫理道德來衡量,這都是過失。父母給以適度的懲戒是可以理解的。

(2)外祖母在背後說親戚的壞話同樣不合壹般的倫理道德準則。她的大怒壹部分是因為孩子的過失,壹部分是因為自己的做法被女兒暴露後面子有失。人保衛面子的壹個常見手法是遷罪於權力關系的下遊者。

(3)外祖母的劇烈反應反映出其價值觀的幾個側面:自己對孩子有完全的控制和任意懲罰的權力,使用包括死亡恐嚇在內的手段;孩子沒有安全感的需要,也沒有合法不受侵犯的個人空間。這些以現代教育思想來看是極殘忍的,不論孩子做了什麽事。但是符合當時農村的群體價值觀。

(4)外祖母做出這樣劇烈反應的另壹個原因是她處在盛怒之中。我猜想,即使是在那個時代,多數人在心平氣和時都不會對自己的孩子做出這樣的舉動。我的童年記憶之壹是小鎮上的許多成年人都經常處於盛怒之中。他們或者是意識不到自己正處在憤怒之中,或者認為盛怒是他們此時此地唯壹合理的反應。他們不知道自己有駕馭自己情緒的可能。

(5)如果母親作為壹個十歲的孩子在這件事上有過失,那麽外祖母應該為這些過失負起主要責任,而外祖母首先想到的並不是自責。

(6)母親當時的反應是恐懼,而不是怨恨或指責,說明她在心中認同外祖母對她的恐嚇。這是由於年幼的母親在價值判斷上完全依賴外祖母。也正是由於這樣的完全依賴、完全信任,外祖母的威脅在母親心中刻下的傷疤要比某個不相幹的人的同樣威脅深得多。母親在回憶錄中提到幾次最快樂的童年回憶都是被外祖母贊許的時候,由此似可見她在外祖母身邊如履薄冰、急於取悅的心態。

(7)外祖母的嚴厲使母親後來處事極為謹小慎微,這可能也讓她躲過了不少麻煩,為此她感激外祖母嚴格有原則。但母親在晚年仍然全盤認同外祖母的做法,視其為正常、合理,這意味著母親繼承了這樣的世界觀:權力關系上遊者對下遊者個人空間的隨意侵入是世界的正常秩序的壹部分。所以她對她的權力下遊者也會做出類似的事。

人適應環境的能力是驚人的。在母親長大的過程中,其個人空間被不斷強力侵入,她也隨之發育出強大的免疫力來保護自己。這免疫力就是她對自己的個人空間的緊緊守護,像溺水者緊緊抓住那塊救命的木板。在我的印象中,母親對所有的來訪者都客氣而保持距離,小心藏好心中的真實想法。她沒有任何推心置腹的朋友。

母親只有在家裏才能徹底放松神經,而這意味著她可以在她的丈夫和孩子身上施用外祖母曾經用在她身上的手段。

母親與外祖母壹樣,極在意面子、常常動怒、對孩子們極為嚴厲、意識不到孩子們的情感需要。這在我身上產生的效果是:

(1)我根本想象不出反抗她的意誌是什麽樣的場景。阿倫特說,權力的反面是暴力。這話的意思是:上遊者擁有絕對的權力時,下遊者根本不會想到反抗,所以上遊不需要使用暴力。母親對我也不需要使用暴力;她的臉壹沈,我便全身被恐懼感籠罩。

(2)大壹些後,我見到權力關系的上遊者,如高中的校長、大學的系領導、工作單位的大老板,便手足無措、思維停滯、口齒囁喏。這只能是來自於母親的影響:或是我把自己在母親面前的表現用在了見到其他上遊者的場合中,或是由於母親自己在她的上遊者面前的類似表現對我的耳濡目染,或兩者兼有。

(3)我從小即不與她交流心中的任何想法。這可以解讀為我緊緊把守自己的個人空間的努力。這與母親的做法壹樣,都是出於求生欲。

人可以無限制地侵入權力關系下遊者個人空間的傳統源遠流長。Arthur Smith的《中國人氣質》記載了這個發生在清末的故事【2】:

“壹位盲人找我來醫治眼睛,講起他的事。他是離家在外時惹了事,被人用生石灰燒瞎了雙眼。他嫂子對他說:‘妳憑什麽老是到我家來吃飯!我們這兒沒妳住的地方。要硬的有刀,要軟的有繩,妳只配要這些東西!’他說,如果沒有辦法醫治,他大概就會在‘硬的’和‘軟的’之間選壹樣解除痛苦了。”

這位嫂子的威脅手段也是刀和繩子,由此看來外祖母的做法並非特例,而是中國近代威脅權力關系下遊者的壹種習慣做法。

母親大約十五歲時,外祖母決定改嫁。改嫁的主要原因是:

(1)家中孤兒寡母、久無男人撐門面,給外祖母造成巨大心理壓力。壹個例子是,到了秋收季節,村裏的壹些好吃懶做者會去沒有勢力的寡婦家的地裏偷糧食。在這個權力關系中,外祖母是下遊者,好吃懶做者是上遊者。

(2)為母親繼續上學籌措學費。

寡婦改嫁,便成了被人在背後指點的異類,女兒在社區中的面子大受折損。在外祖母與母親之間的權力關系中,外祖母開始成為下遊者,而母親成了上遊者。母親雖然知道繼父給她提供了上學的所有費用,但壹直到自己三十多歲、繼父去世時都對他相當冷漠。這不能不說是她理解和同情他人情感需要的能力極為有限,而播下這果實的不是別人,正是與晚年繼父相濡以沫的外祖母。

另壹方面,雖然母親對我的教育手段中包括威脅甚至恐嚇,但是從未達到外祖母的刀和繩子那樣恐怖的程度。這說明在教育方式的傳承之中也有變異。變異的幾個可能原因是:(1)母親的性格不可能是外祖母的完全拷貝;(2)母親受過師範程度的教育,而外祖母是文盲,因此對孩子的教育方式必然會有所不同;(3)時代環境的不同會對個人的做事方式產生影響。

在小鎮權力結構之樹的任何壹個分支,上遊者都慣於隨意侵入下遊者的個人空間。這包括父母之於子女、老師之於學生、機構中的上級之於下級、政權之於冒犯它的人。

小鎮上的異類,如生理缺陷者、智力障礙者、老實人、書呆子,處在所有人的下遊。他們被大家嘲笑、起綽號。他們的個人空間被肆意侵入。大家嘲笑他們的動機也是行使權力的滿足感。

終其壹生,小鎮人的個人空間都被權力結構強勢侵入:在幼年,被家族的權力;在學齡,被學校的機構權力;長大成人後,他不依附於由政權的權力、各種機構權力和各種動態權力結構交織而成的權力結構便寸步難行。權力結構日復壹日、年復壹年隨意侵入他的個人空間,他得以存活下來的唯壹防禦手段是發育出強大的免疫力、長出如久經槍林彈雨的老兵那樣的鋼鐵神經。

同時他的控制欲也在日復壹日、年復壹年的耳濡目染之中發育、成長,他已經準備好了用同樣的手段來對待在他下遊的人。

以控制欲為前提的同情心

權力關系上遊者對下遊者的同情心並不鮮見。那時多數小鎮人都壹貧如洗,且沒有醫療保險,壹旦生了大病,普通人只能到他們的工作單位領導那裏去求情,請權力結構解囊救濟。他們的請求在多數情況下都能得到回應。小鎮上不時有叫花子挨家挨戶討飯。叫花子的存在說明他們能得到施舍,生活能維持下去。

小鎮上叫花子的神態卑微、淒惶,與滿臉自信的美國叫花子完全不同。他們只有把自己的地位降到居於所有人的絕對下遊才能燃起大家的同情心。

同情心是建立在下遊者完全順服的基礎上,或者說,建立在下遊者對權力關系不構成任何挑戰的前提下。可以想象壹個平時喜歡挑戰領導權威的刺兒頭在家人生重病時會遇到多大的麻煩。

官員對平民的“訪貧問苦”等同情心的表示也都是建立在後者對權力關系不構成任何挑戰的前提下。

母親同情弱者,喜歡接濟窮人。母親在家中接待的訪客許多是無權無勢的平民,但我從未見過哪位客人被她怠慢。但母親對我與對她的下屬壹樣控制欲極強。她不認為我們有獨立的判斷力、獨立的價值觀。我完全順服母親的心意時,她對我的照顧無微不至。

下遊者對上遊者的同情心不存在。2020年三月下旬,美國和日本的新冠肺炎疫情泛濫時,沈陽的著名品牌“楊媽媽粥店”“在大門外豎立充氣拱門,掛上印有‘熱烈祝賀美國疫情 祝小日本疫帆風順長長久久’的橫額”。【13】在橫額作者的心理之中,美國和日本這樣的國家居於他的上遊,所以在這些國家受難之時,他的心中有巨石落地的喜悅之感。

同情心和同理心的“同”字的意思是自己與他人的感受相同,這首先要求自己有能力體會到同樣的感受。否則同情心和同理心就無從談起。《晉書·惠帝紀》載:“及天下荒亂,百姓餓死,帝曰:‘何不食肉糜?’”這位晉惠帝不理解百姓挨餓的感受是因為自己沒有能力體會挨餓的感受。

同樣,不看重內在價值的人也無法準確理解他人的感受。比如,如果父母自己沒有獨立思考和判斷的習慣,就無法理解孩子的獨立思考和判斷是壹種合理合法的權利。反過來,父母自己在長大時因個人空間被頻繁侵入而痛覺神經已經麻木,所以他們也想當然地認為孩子的痛覺神經也同樣麻木。

父母對孩子的控制、羞辱、否定不等於對他們不負責。在改嫁前,我的外祖母養雞而自己舍不得吃壹個雞蛋,而是賣了攢錢做兩件事:買鹽;交母親的學費。改嫁後,夫妻倆壹起供母親上學直到師範畢業。在幾乎家家赤貧、重男輕女仍然相當嚴重的1950年代的家鄉農村,女孩壹路讀到師範畢業是相當罕見的。這是外祖母以她自己的價值觀來定義的母愛。這種母愛之中不包括鼓勵孩子的獨立判斷、理解孩子的情感世界。

恩與孝

中文裏有壹個字與同情心相關:恩。恩與愛類似,同指壹個人對另壹個人的在責任之外的善意幫助。兩個詞的不同是恩只適用於權力關系的上遊者對下遊者,而愛與權力關系無關。權力關系的下遊者沒有資格對上遊者施恩;向上的善意通常被解讀為阿諛逢迎。

壹種重要的恩是父母對兒女的撫養之恩。從上壹段討論的恩的定義出發,承認父母撫養孩子是壹種恩情需要承認壹個前提:父母對兒女並無撫養責任,或責任極為有限。溺殺女嬰的做法說明這正是中國傳統中的現實。

老師對學生的關愛也是恩情。這首流行的兒童歌曲《每當我輕輕走過妳窗前》是對這種恩情的敘述:

靜靜的深夜 群星在閃耀

老師的房間 徹夜明亮

每當我輕輕走過妳窗前

明亮的燈光照耀我心房

啊 每當想起妳

敬愛的好老師

壹陣陣暖流心中激蕩

把壹種關愛定義為恩情也就定義了壹種權力關系,恩情的受者在其下遊,要完全順服於施者的意願。否則就會被大眾視為忘恩負義。

在中國傳統文化中,父母的撫養之恩是壹種巨大的恩情,所以關於報答這種恩情的美德,中文裏有另壹個極重要的字來描述:孝。孝通常包含兩層意思:對父母生活上的照顧;順服於父母的意願,或順服於父母的權力。

孝與忠的內容相似,都是提倡權力關系下遊者對上遊者的無條件服從。比如,在中國民間影響很大的《弟子規》中詳細論述了兒女應該與父母保持什麽樣的關系:“親所好,力為具,親所惡,謹為去。身有傷,貽親憂,德有傷,貽親羞。”

這段話的邏輯是:(1)兒女行為的價值標準不是出於兒女自己的獨立判斷,而是出於父母的好惡。(2)承擔兒女行為的最終後果的人不是兒女自己,而是父母。

換句話說,孝與忠都是提倡權力關系上遊者對下遊者的絕對控制,是以道德規範的形式把上下遊之間的權力關系固定下來,是整個社會對每個個人的潛移默化權。

孝心與愛心也有許多相似之處。它們的不同之處是:孝心是有嚴格方向性的,在權力結構中由下指向上,同恩情正好反過來。

3.4 不安全感和恐懼感

不安全感起源於動物的求生欲,即對死亡的恐懼。現代人擁有的資產比動物多得多,也就是說,他們比動物離死亡的距離遠得多。按道理,這應該意味著他們的恐懼感比動物少得多。但事實並非如此。現代人的不安全感似乎與其勢力範圍的規模成正比:他的地位、權力、面子、各種有形資產、家人和朋友都是他的勢力範圍的壹部分,所以都是他的牽掛對象,而其中的任何壹個細節有損失的潛在可能性,都會給他帶來不安全感。

不安全感與恐懼感是內容相似、程度不同的概念:在不敢面對某件有可能發生的事時,人產生不安全感;在不敢面對某件極有可能發生、壹定會發生、或正在發生的事時,他產生恐懼感。

不安全感

沒有能力進行獨立判斷、獨立選擇人生方向、並獨立為自己的決定承擔代價的人可以稱為具有依賴型人格。依賴型人格必然導致不安全感:他們心理上的所有依賴對象,不管是父母、朋友、各種群體,還是自己勢力範圍之內的各種資產、對未來的各種期望,都有可能離他們而去。

孩子直到長成成年人之前都要在心理上和物質上依賴於父母。這些依賴導致了他的不安全感。如果父母能經常鼓勵孩子的獨立判斷與承擔、經常給孩子以冒適當風險的機會,孩子就有可能慢慢掙脫依賴型人格的保護殼,獲得心理獨立。

小鎮人在擺脫不安全感和獲得心理獨立的路上有重重的阻礙:

(1)在幼年,他們的父母利用權力關系上遊的地位威脅、羞辱孩子、否定他們的判斷、提出各種不切實際的要求,如讓他們變聰明、長成高個子。孩子並沒有足夠的心理成熟度來甄別這些判斷和要求的合理性,因此時時為不能讓父母滿意而惶恐。

(2)在成長的年代,他們的父母把他們當作永遠的孩子看待,不給他們以鍛煉心理獨立的機會,試圖把他們永遠置於自己的羽翼之下。

(3)在成人之後,他們的個人命運高度依賴於權力結構。地位高的擔心失去地位;地位低的不知道在他們每天要等待的有形和無形的窗口前,誰會隨時插到自己的前面。



如前所述,面子是旁觀者的態度,而旁觀者的態度並不操在當事者自己的手中,所以對面子的看重也是依賴型人格的壹種表現。地位越高,旁觀者越眾,由面子而生的不安全感也越大。

人被不安全感駕馭的結果是耗費了生命的能量。由於現代社會的豐富生產力,絕大多數社會成員有壹定資產儲備,這本來足以保證他們不至凍餒而亡;也就是說,他們在壹生中的絕大多數時候並不存在不安全的問題。但事實上,他們總在被不安全感驅使。這使得他們沒有多余的精力來從事更有趣、更有創造性、更能表達他們的內在潛力的活動。

中年時的父母親享受了不少他們並不大的權力帶來的利益,而他們耗費感情最多、對他們心理壓力最大的事也正是工作單位上的權力鬥爭。母親抱怨同事的嫉妒、小報告、未被提拔。父親抱怨被同事擠壓、被上司欺負。他們害怕壹次又壹次的廉政反腐運動查到他們頭上。

母親從三十多歲開始嚴重胃痛,經常要將胃部緊緊抵住桌角來緩釋。退居二線後,胃痛不治而愈。

五十歲時,母親又患上心臟病住進醫院。檢查發現心臟和血液指標壹切正常。七十多歲後,她的心臟病也不治而愈。

阿德勒說:“即使是成年人都很難了解自己、很難把握自己的心理成因,也就是說,很難弄清楚自己的好惡和情感究竟緣起何處。”【14】小鎮人在勤勉地獲取權力和勢力範圍時,不知道驅使他們辛勤勞作的動力是自己心靈深處的不安全感,而這種動力已經將他們的生命能量蠶食殆盡。

恐懼感

母親年輕時的不安全感與中年後的恐懼有所不同。年輕時不安全感的來源是近處、有形的;引起她不安全感的威脅消失,她的不安全感也隨之暫時消失,直到下壹個威脅出現。中年後的恐懼的來源是人生更根本的問題:衰老、疾病、死亡,它們永遠不會消失。她所依附的群體價值觀也無法就這些問題給她以壹個滿意的答案。

死亡的問題是對獲得模式的嚴峻挑戰。壹個人的死亡意味著他在世時獲得的所有的東西都徹底失去,這使獲得模式成了竹籃打水壹場空。



壹部分人對這個挑戰的回答是宗教。寺院和道觀裏經常擠滿了香客,他們之中的許多都在祈願在現世和來世能繼續他們的獲得模式。

活在存在模式中的人把獲得和失去都看作人生體驗的壹部分,所以能以更平安的心態對待死亡。

養兒防老的傳統就是來自於對衰老和死亡的恐懼感。父母抵禦這種恐懼感的武器是處在他們權力關系下遊的孩子。他們普遍希望孩子長大成人後能留在自己身邊,在自己老而無依時陪侍左右。

死亡也是在孩子們之中引起巨大恐懼感的話題。幼年的我對死亡極度恐懼,這應該來自於父母的影響:(1)父母自己對死亡的恐懼與無奈對我的耳濡目染。(2)父母與我之間對此沒有坦率的交流。(3)母親用自殺來威脅父親,而作為旁觀者的我對世界的了解還沒有成熟到那樣的程度,看出這只是壹種權力鬥爭的手段。

對於心理不能獨立的人,如孩子,對其心理依賴對象的威脅比對他自己的威脅更加令他恐懼。威脅到他自己時,他會下意識地縮回他的依賴對象的懷抱之中;這是他全部安全感的寄托所在。但是,如果他的依賴對象自己的生存懸於壹線、或要離他而去時,他的所有防禦都坍塌了。

如果壹個人的價值觀高度依附於群體價值觀,而群體價值觀突然與他反目,會給他以同樣的極度恐懼感。

1989年學生運動時,我在北京讀書。雖然我並未積極參與其中,但是經常去天安門廣場,目睹了運動的全過程。這已經讓家鄉的母親擔憂不已。聽到6月4日電視臺發布平暴命令,母親便六神無主、失魂落魄、滿院子磕頭求神告佛,像瘋了壹樣。共產黨曾是她的全部心理依賴,而那天晚上,這巨大的靠山忽然變成了向她壓下來的大山。

我的壹位同學在省城因領導學生運動被地方公安機關通緝,在外地藏了半年多,躲過牢獄。其父卻在不久後心臟病突發去世,當時剛五十出頭。

這是1989年北京學生運動被鎮壓之後幾位被通緝的學生運動領袖的父母的情況:(1)王超華於同年輾轉逃出大陸,她的父親、著名歷史學家王瑤,於同年12月去世。據戴晴回憶,王先生是“差不多因她而死”。(2)1990年,柴玲的母親在柴玲逃離中國後不久去世,年五十歲。(3)張銘的父母“在電視上看見通緝令上兒子的照片才知道他幹的事。他此前沒有告訴父母,因為他知道他們壹定會設法阻止他。看到他成了國家的敵人,父親血壓突然升高,險些喪命,後來留下好幾種後遺癥。”【15】



我沒有聽到、讀到過任何壹位學生運動領袖的父母視他們的兒女為英雄。他們的個人價值觀的大廈在群體的土地上紮根太深,沒有能力在屬於自己的土地上再修築壹座了。

禁忌話題

逢年過節、生日壽誕、各種聚會上,可聽到各種吉祥祝願,通常圍繞著三個主題:福(連年有余、歲歲平安等)、祿(官運亨通、平步青雲等)、壽(長命百歲、壽比南山等)。這些願望的反面是禁忌話題。

諸多禁忌話題的存在與多數小鎮人活在獲得模式之中有關。獲得資產、擴大勢力範圍是人生的成就,失去勢力範圍是丟臉的事。沒有人願意成為人生戰場上的輸家,所以沒有人知道如何面對這些失去。對耄耋老人,大家都會說他壹定會長命百歲。對重癥病人,大家都會說他壹定能戰勝病魔。沒有人與他們討論如何面對另壹種大得多的可能性:在地平線不遠處的死亡。

小鎮人以權力鬥爭的心態面對死亡的話題:要麽把死亡置於下遊,拿出不怕死的大無畏態勢;要麽被對死亡的恐懼感駕馭,完全回避這種討論。這可以稱為權鬥式思維。他們不知道有以平等、開放、平安的心態討論死亡,並從中發現生活的新意義的可能性。

他們也用同樣的權力鬥爭式思維來看待其它壹些話題,如錢:要麽終日被利驅使,要麽作出視金錢如糞土的清高姿態。

活在不安全感之中的人尋找安全感的對策之壹是如南極冰蓋上的帝企鵝那樣抱團取暖、與群體緊緊依附。在這鐵板壹塊的群體之中,任何個人的獨立意誌都被視為異類。小鎮上的各種被嘲笑挖苦的異類都是因為他們無法成為鐵板壹塊的群體之中的合格成員,即使這些人可能只是有與群體相異的外表,如生理缺陷,而並無獨立於群體的意誌。為個人信念殉難的林昭和張誌新都是被抱團取暖的群體排斥。她們殉難近半個世紀後的今天,這些人的名字還是媒體上的禁忌話題。權力結構不知道如何討論這樣的話題而不丟失面子。

自己的精神無法獨立,所以也不允許別人精神獨立,這樣的心態可以稱為窒息式團結。中國的海外移民潮壹百多年來持續不斷,除了經濟的誘因,對這種窒息式團結的抗拒應該是原因之壹。

抱團取暖的群體雖然體量巨大,其成員們的安全感仍然脆弱。比如他們不敢面對其中某個子群體的獨立意誌。即使它只是精神意義上的獨立,而非地緣或政權意義上的獨立,這仍然會嚴重損害群體的面子,導致整個群體的不安。中央政權壓制邊疆異議的最有效手段就是給它們貼上地緣獨立的標簽,把他們打為異類。這就點燃了華夏大地上抱團取暖的十幾億人心中的不安全感,使得持異議的子群體不再只是政權眼中的麻煩,而馬上成為全民共討之的公敵。所以持異議的子群體如藏族、維吾爾族、港人、臺灣人等都壓制自己心中的想法,把“獨立”這個字眼視為在公開場合嚴重禁忌的話題,以免引燃那個體量巨大的不安全感中蘊藏的毀滅性力量。

個人的不安全感被權力結構鼓勵

權力結構樂於見到個人的不安全感和恐懼感,因為只有這樣他們才能死心塌地地依附。中央政府的每壹次大批判、大鎮壓、縣政府的每壹次公判大會、老師對每個挑釁的學生的體罰和羞辱都是在不同尺度上的懲罰權的展覽,以在觀者心目中壹次又壹次地加固他們的恐懼感。

與高夫曼熟悉的監獄等全控機構【16】不同的是,小鎮權力結構之中的每個人既是囚犯也是獄卒。小鎮人小時候每天在家接觸的父母和兄弟姐妹、在學校接觸的老師和同學、長大成人後接觸的同事和上級,都被或多或少的不安全感驅使,都有同樣的從感情到物質上對權力結構的依賴、同樣的對陌生人的敵意和排擠、同樣的面對老去、疾病和死亡的無奈和挫折感。榜樣的力量每天都在小鎮上演,觀者把這些都看在眼裏,記在心中,然後在自己的生活中做出來,給別的觀者作榜樣。

缺乏安全感的人如溺水者,身邊所有可以抓得到的東西都是他的救命稻草,這包括他自己的孩子。他把自己給孩子的付出當作恩情,因為沒有安全感的人也不覺得自己對他人有任何義務,尤其是對在自己下遊的人。



3.5 多重價值標準

人壹生的無數過往經歷塑造了他對各種事物的許多不同看法,在每壹次重大的選擇關頭也有許多不同維度的考慮。這些都是他的價值空間之中的成分;其中的每個成分都有影響他的每個人生選擇的潛力。

可以以買房作個比方來觀察人生的壹次重大選擇的過程:

(1)買房者有許多個方面的考慮,如面積、戶型、價位、地段、學區等。

(2)完全滿足自己在所有這些方面的要求的房子在市場上並不存在,並且有些標準之間甚至是完全自相矛盾,如面積、地段和價位。

(3)買房者必須了解每壹項要求對自己的相對重要性,然後割愛那些相對不重要的項目。這可以說是壹個整合價值空間的過程。

(4)如果對自己在每壹個方面的要求對自己的重要程度了解準確,他的整合是成功的;他作出的選擇會讓自己在今後很長時間中受益。反之會在未來出現種種問題。

同樣,人的每壹次其它的選擇也都是價值空間中的各種價值發生沖突、競爭的過程。善於思考的人把這些沖突看作了解、整合自己的價值空間的機會,在比較和判斷中選擇對自己更重要的價值,放棄另壹些重要性較低的價值,也為此決定承擔代價。

不斷整合自己的價值空間的努力通向孔子說的“吾道壹以貫之”的境界。這話可以理解為用壹個統壹的價值體系來指導生活的所有方面。

小鎮人不作這樣的努力。他們在不同的場合使用不同的價值標準,且並不為之感到困惑。下面討論這種多重價值標準的幾個方面。



群體價值觀之中的自相矛盾

我的父母親在他們的同事之中屬於膽小守法的壹部分。看到周圍的眾人用手中權力大肆給自己撈取,他們心態矛盾。壹方面,這有違他們心目中的道德準則和政權的明文規定;另壹方面,他們認定那些膽大妄為的是社會主流,而自己是處處吃虧的膽小鬼。

造成他們這矛盾心態的有兩個因素:1. 群體價值觀之中的多重價值標準:政權和文化傳統中標榜的價值標準與現實世界裏通行的價值標準南轅北轍。2. 這兩套價值標準也同樣在他們的意識之中南轅北轍,而他們沒有能力進行獨立的價值判斷,不知道自己該用哪壹套。他們既不敢面對由於膽小怕事而放走了眼前利益的後果,也不敢面對由於膽大妄為而被政權懲罰和羞辱的後果。

那時有壹種說法:學校的政治課老師都姓呂,上邊壹張口說的是壹套,下邊壹張口說的是另壹套。

詩人北島的最廣為人知的兩句詩是:

卑鄙是卑鄙者的通行證

高尚是高尚者的墓誌銘

這兩句詩得到最多的讀者共鳴的原因也是他們強烈感受到的社會中兩套價值標準的鮮明對比。

這樣的對比可以上溯到古代。黃仁宇《萬歷十五年》記載,明朝大學士申時行“對理想與事實的脫節,卻有壹番深切的認識。他把人們口頭上公認的理想稱為‘陽’,而把人們不能告人的私欲稱為‘陰’。”

“陽”和“陰”兩套價值標準如同計劃經濟中的官市和黑市。官市居於大街鬧市、美輪美奐,但貨架空空;黑市被官方宣布為非法,只能在小巷深處交易,但商品琳瑯滿目。懂得靈活遊走於官市和黑市之間的人是被群體價值觀青睞的俊傑,無此能力的是被大家嘲笑的書呆子。

“陰”的價值標準不被允許合法存在,是因為權力關系的上遊者必須要把自己打扮成偉大光榮正確、沒有任何過失的英雄。在垂直的權力關系中,不管是政府官員對下屬、老師對學生,還是父母對子女,上遊者比下遊者遙遙高出的地位都需要這樣的形象來維持。

西方社會對這兩套價值標準的矛盾的因應措施是承認陰面的存在,並發展出公開制約的制度:選舉制度,以在管理者和被管理者之間產生互相制約;三權分立,以在不同領域的管理者之間產生互相制約。每個人都需要被公開的制度約束,沒有人需要把自己打扮成完美無缺的偉大人物。這樣的制度就把權力結構變得平坦。



價值標準因權力關系而異

高夫曼認為人有前臺和後臺兩個自己。前臺的自己是表演給周圍眾人看的,後臺的自己是脫下了戲裝的自己。【17】根據這個理論,可以說小鎮人因觀眾的不同而有多個前臺:他們對權力關系的上遊者溫順,對下遊者強橫。

魯迅註意到同樣的兩面表現:“可惜中國人但對於羊顯兇獸相,而對於兇獸則顯羊相,所以即使顯著兇獸相,也還是卑怯的國民。”

下遊者對上遊者的溫順只是由於上遊者的更高的地位;或者說,只是由於上遊者的外在價值。如果外界環境的變化使得上遊者和下遊者的位置發生互換,曾經的下遊者的態度便會逆轉。這樣的例子包括土改期間貧雇農對地主富農的關系和文革期間中學生對老師的關系(見1.3節)。

這種兩面表現並不是中國人特有的現象。德國社會學家阿多諾用德語中的壹個俗語來形容這樣的人格:“騎單車者人格”,意為對上哈腰、向下猛踩。

兩面表現並不矛盾:對上遊者溫順是出於求生欲,對下遊者強橫是出於權力欲,兩者都出自人的動物本能,如叢林中的動物見到弱小的就霸凌,見到強大的就恐懼。

價值標準因親疏而異

小鎮人的同情心和愛心只適用於熟悉的人之間,包括親人、鄰居、同事、朋友等。這是因為熟人之間的關系不只是權力關系。他們之間還有頻繁的交流,他們之間的關系中有愛的成分。這滿足了他們的歸屬感,也拉近了他們之間的心理距離。親情和友情是小鎮人生活的重要組成部分。

陌生人之間的關系的基調是冷漠和敵意。在小鎮附近的公路上曾經發生過長途汽車上滿車的乘客被兩三個匪徒逐個洗劫的事。匪徒只有匕首,並沒有槍。整車乘客的力量加起來比匪徒強大得多。如果是在壹個陌生人之間有基本的信任和默契的社會中,這樣武裝程度的匪徒恐怕沒有將整整壹車旅客逐個洗劫的膽量。

孩子之間也是同樣的情形:同情心和愛心只存在於最親近的朋友之間,與其他孩子的關系基本上是以大欺小的叢林式關系。

對於任何壹個人,他的社交圈子的體量只是他所在的社會的體量的極小壹部分,這意味著他的社會中的絕大多數人於他而言都是陌生人。這有兩個重要的後果:

(1)由於陌生人之間的關系的基調是敵意,他必須懂得在致密的網狀權力結構中生存的藝術,否則他就幾乎無法在小鎮上生存。事實上不管遇到任何比較重大的生存挑戰,小鎮人的第壹反應就是:找關系。

(2)每個人對社會的基本態度都是冷漠和敵意。個人沒有對社會的主人翁意識,不覺得自己對社會負有責任,其結果是公共意識的欠缺。自己的家裏裝修得金碧輝煌,而院子外的路上汙水橫流、小鎮的大街上到處是垃圾。



各種互相矛盾的價值標準能和諧地存在於小鎮人的身上的原因是:這些價值標準並未經過他們的主動消化,或調適,而是被各級權力結構強力嫁接到他們身上的。而他們的思考能力也早在他們幼年時就被奪去,讓他們再無調和這些矛盾的動力和能力。

人不對自己的價值標準進行重新整合的代價是:他苦苦追求的目標很可能並非真正對他有價值的目標,而他卻沒有能力發現這個致命的問題。比如,他人的肯定和仰視與自己的平安和快樂本來並無直接的關系,所以,如果壹個人壹生汲汲於他人的肯定和仰視,他可能就會永遠與平安和快樂無緣。在我的記憶中,小鎮人似乎多數時間都處在盛怒、不安、恐懼、嫉妒、懊悔等各種負面情緒中,這與他們沒有能力整合自己價值空間之中的各種矛盾有關。

3. 價值觀的傳承

安全感是孩子心理健康發育的基石。沒有安全感,愛心、好奇心、思考能力都無從談起。在安全感中生長的孩子有接受或不接受壹個觀點的主權,他們用思考來主動調適、擴展自己的認知框架、發育自己的價值判斷、發育對世界的愛心和好奇心。這是在不被權力欲主導的家庭裏發生的孩子的成長過程。

在垂直的家族權力結構中,孩子的成長環境是:

(1)在心態方面,父母對他們的個人空間不斷強力侵入,這導致孩子的安全感被不斷打破。於是,擺脫不安全感成了孩子生活的主要動力。為了擺脫不安全感,他們極力取悅於父母,為此他們會說自己不相信的話。他們認為自己的意願只有壹個:迎合父母的意願。他們不會去追問自己的真正意願為何。

(2)在認知方面,人的幼年本是如饑似渴的學習和成長的時代,但孩子不被父母給以主動思考的機會,對世界的好奇心也得不到用武之地。這導致他們停止思考、在挑戰面前封閉自己、無條件接受群體價值觀的強制嫁接。

(3)在人際關系方面,孩子從父母那裏學到的道理是叢林法則:權力關系上遊者對下遊者可以任意處置,下遊者為了保全自己的生存可以不擇手段。給他們以精神滿足的主要活動是權力欲的三個方面:行使權力、保衛權力和擴張權力。

在安全感中成長的孩子的個人空間是壹片農場。它是壹個開放系統:它從外界接受陽光、雨水、土壤中的養分;它需要主人的關註和呵護;它與外部世界分享其產出。農場周圍的世界呈現的是友善的色調。

在不安全感中成長的孩子的個人空間是壹座堡壘。它是壹個封閉系統:堡壘外的世界充滿了敵意;堡壘的主人把全部註意力都集中於外界,而堡壘內空無壹物,似乎並無必要守衛;堡壘的堅硬墻壁是防禦外敵所必需,也把自己與世界的交流完全斷絕;它拒絕從外界吸收營養、改變自己;它被改變的唯壹途徑是被外界強權摧毀。

當孩子繼續長大時,他與學校、各種成人機構和政權的權力結構相繼謀面。這些結構與家族權力結構有相似的垂直度,對待他的手段也是相似的侵入式。並且,當他放眼看去,周圍的所有人都是同樣的生活方式,這更讓他堅信這樣的生活方式是正常且唯壹的生活方式。於是他在幼時發育的心態、認知和人際關系三個方面的價值觀都將完好地保持終生。

他們在變成權力關系上遊者後也會對下遊者,包括比他們弱小的同伴、他們將來的下屬,實行同樣的控制。他們成為父母之後,會以同樣的方式教育他們的孩子,將價值觀傳承下去。

雖然小鎮人的價值觀高度均質化,但每個家庭、每個個人之間仍然存在差異,每個父母親對孩子的個人空間的摧毀程度也不同。壹種較為善意的傳承方式是:父母習慣性地侵入孩子的個人空間,但能充分滿足孩子的物質需要。當孩子看到社區中的許多父母都是這樣的教育方式,他們就會認為這是最合理的教育方式。他在為人父母之後也會采用物質上充分滿足、精神上充分控制的方式,且堅信自己做法的正確性。

也有對孩子個人空間摧毀程度較重的傳承方式,如阿德勒的觀察:“在幼年時,他們被虐待,這經歷促使他們變得心腸堅硬、心懷嫉妒和怨恨。他們不能忍受其他人生活在幸福之中。不只是壞人中才有這種充滿嫉恨的人;常人之中也有不少。當他們教育下壹代時,他們會認為孩子的幸福不能超出當年的自己。他們不僅會把這樣的觀念用於自己的孩子,也會在監護其他人的孩子時施用在他們身上。他們的這些想法並非真是心存歹意,而只是由於他們在成長過程中經歷的非人的待遇。”【14】

觀念在垂直權力結構中長期傳承的壹個例子是纏足風俗。纏足的風氣始於宋朝,終於民國,前後壹千多年。女孩小時候的纏足極度痛苦,《夜雨秋燈錄》稱:“人間最慘的事,莫如女子纏足聲”。

父母不是不知道女兒的痛苦,但他們認為自己有權力替孩子決定如何處置她們的身體、也有權力替孩子決定身體的痛苦是壹筆好投資,可以換來高回報,如在婚戀市場上更高的身價。孩子並不是這個決定過程的參與者。父母們還得到群體價值觀的大力相助:當社會中每個人都奉行這樣的習俗時,他們便更深信不疑他們為女兒的身體做決定的權力。

孩子終於發育出強大的免疫力來熬過痛苦、長大成人、將父母的價值觀牢記心中,準備好了在她們的下壹代身上施加她們認為值得付出的痛苦。

在我長大的1970-1980年代,小鎮人價值觀的傳承與纏足傳統的傳承遵循的是同樣的規律。傳承的方式是垂直權力結構的各個分支對個人的每個成長階段實行的侵入式教育。權力結構和個人價值觀互相融洽、互為因果,保證了它們壹道穩定傳承下去。

共產極權政黨

中國共產黨1921年在地下建立,之後只用了短短二十多年的時間便壹舉擊敗擁有強大軍事力量的國民政府,控制整個中國大陸,其崛起堪稱奇跡。其中的原因,除了外因,如蘇聯的強力援助和日本侵略對國民政府剿共計劃的打斷,其內在的強大生命力起了至少是同等重要的作用。支持這個因素的壹個證據是中共贏得了從目不識丁的貧雇農到受過海外教育的眾多高級知識分子的幾乎橫跨中國社會整個民意光譜的狂熱支持。
本文試圖為這種強大生命力提供壹個理解的角度:在對大眾思想的動員方式上,共產主義理念與歷史上的成功宗教有許多相似之處。
雖然中共自稱為唯物主義,刻意與所有的宗教劃清界限,但許多人都已經註意到共產主義的宗教色彩。比如,哈耶克的觀察是:“像國家社會主義(註:即納粹主義)或共產主義這壹類運動背後所蘊含的道德情感的強度,也許只有歷史上偉大的宗教運動堪與之相比。”【1】
楊繼繩寫:“毛澤東以73歲老年之軀,不辭勞苦地壹次又壹次接見紅衛兵,頗有壹點宗教色彩。他像布道的主教壹樣,將他的思想傳播到年輕人之中,希望在與他同代的官僚們去世以後,下壹代就會以他的思想改造中國社會。被接見的人好像教徒接受了主教的洗禮壹樣,無比光榮,無比幸福。”【2】
華沙大學教授Marcin Kula的分析是:“共產主義在許多層面的問題上都采取宗教式的辦法。令人驚異的是,甚至它與宗教的鬥爭也有濃厚的宗教氣息:這鬥爭的壹個目的是,除了體制批準的神之外,大眾不能崇拜別的神。”【3】
壹平作出如下的比較:“如果我們考察壹下共產黨的意識形態的宣傳,就會清楚地看到它的宗教化。比如:偶像崇拜,其英雄的 ‘高、大、全’形象,其領袖之神明;至高的‘主義’——教義信仰;訴苦——受難;自我批評——懺悔;迷狂式的群眾歌曲和大會——彌撒敬拜。最具象征性的是,保留領袖的屍體,供民眾敬拜——屍體崇拜是原發性的低級宗教。”【4】
這些觀察分別著眼於共產主義理念在信徒心中激起的情感強度、比個人壽命更長久的生命力、排他性、以及在信徒信仰生活中的各種表現形式。
本文從世界觀、組織、及信徒的生活方式等幾個方面討論宗教與中國共產主義運動的壹些異同,試圖說明兩者都是人類歷史上極為成功的靈魂工程。據傳是馬克吐溫說:“歷史雖不重復,但常常押韻。”通過這樣的討論,本文試圖把中共的崛起放入歷史的上下文中,說明共產主義理念與歷史上成功的宗教至少是押韻的關系。如果這種關系成立,那麽在未來,與共產主義理念繼續押韻的大眾思想總動員還會以不同的名字不斷回到中國的土地上。這也就是歷史研究的現實意義。
中共的理念最初源於馬克思和恩格斯的共產主義理論和列寧的蘇維埃實踐,後來又加入了許多本土化的成分,並且在建政之後把其現行體制稱為社會主義社會,而把共產主義社會作為終極理想。為了行文簡便,我在本文中將中共的理念通稱為共產主義理念。
在文中討論宗教的壹些普遍特征時,我提出的主要依據是我比較了解的主流基督教和佛教。我假定這些特征是許多宗教的普遍特征,但不壹定是所有宗教的共同或必備特征。我引用的材料多數是公開發表的記錄,還有壹些我自己的經歷、見聞。
在每壹個宗教中,信徒之間的虔誠程度都有差異。本文中討論的主要是各宗教及共產主義理念中的較為虔誠的信徒的思想和行為。我假定,雖然他們在各自的宗教組織中不壹定比三心二意者的人數更多,卻是運動的主要推動者。壹只頭雁足以決定整個雁群的前進方向。雖然三心二意者的人數可能占優,但他們更多時候是作為附和者的角色。

1. 宗教的幾個特征

宗教是如此巨大的話題,涉及的是人認知世界的基本判斷標準和終極目的,所以討論宗教的全貌是極為困難的事。在本文中,我把關於宗教的討論基本上局限於我自己比較了解的基督教和佛教,而它們之間的差異已經足夠巨大,可以作為宗教的多樣性的壹個量度。基督教認為神是萬物的主宰,人是神的創造物;而佛教認為人人皆是佛,不同只在迷的程度。在本文中,我沿用美國心理學家詹姆士 (William James) 的說法,把信徒心目中的那個至聖至高的存在通稱為神聖秩序 (divine order)。【5】
心理學家諾倫紮揚把各種宗教中的神聖秩序分為兩類。壹類是全知、全能、無處不在、並且有強烈的道德色彩,稱為大神 (big gods)。【6】當代世界上主要的幾種歷史悠久、信徒眾多的宗教都是大神宗教。與之相應,道德色彩不那麽濃烈、對信徒生活的幹預也較少的神聖秩序則可稱為小神。中國民間崇拜的竈神、財神、媽祖等可作為小神的例子。
按照這樣的定義,本文中的討論對象都是大神宗教。

1.1 宗教作為系統的世界觀

宗教不是關於世界的某壹個方面的理論,而是關於整個世界的理論。壹個宗教的教義為世界上的萬事萬物提供壹個系統而自洽的解釋。壹個歷史悠久的宗教對世界的解釋通常都經過了許多代的虔誠信徒和理論家的工作,通常至少是自圓其說的。這裏的“自圓其說”指的是信徒們自認為他們信仰的理念可以解釋世界的萬事萬物;這不等於非信徒們也接受這樣的解釋邏輯。神話學家坎伯 (Joseph Campbell) 對此的觀察是:“壹個人的宗教是另壹個人的神話。”
宗教的教義存在於經典中、宗教領袖和理論家的闡釋中、及信徒的心中。信徒心中的教義即是信仰。
宗教的教義與自然科學和社會科學同是對世界現象的解釋,但它們之間又有幾個顯著的不同之處:
首先,每壹門科學之中都是由壹些基本原則及無窮無盡的細節組成,兩者之間的聯系完全靠嚴密的邏輯來完成。其知識體系只有少數在其中耕耘多年的學者才能徹底把握。不掌握細節,就談不上對基本原則的透徹理解。比如,只記住牛頓定律的那幾個公式並不等於理解了牛頓定律,只知道供求關系這個概念也不等於理解了經濟學。宗教的教義也是由壹些基本原則及許多細節組成,但兩者之間的聯系是靠直覺、比喻和信心來完成。這使得許多普通人不必用邏輯和細節來證實其基本原則便產生堅定的信仰。基本原則與具體細節之間的這種聯系方式導致闡釋的自由度,每壹個宗教中林立的門派便由此而生。
其次,人類的認知能力有限,而好奇心和想象力無限。人的有限認知能力決定了科學的局限性,即每壹門科學只能研究世界的壹小部分。即使把所有的科學門類的知識綜合在壹起,它們達到的對世界的理解仍然只是宇宙間真理的壹小部分。而人的無限的想象力則促使宗教的創始人們發展出對整個世界作出大壹統的解釋的理論。從科學家的角度來看,這樣宏偉的理論大廈似乎來得太過容易,但大眾並非嚴格的學問家,所以如果壹種理論既能滿足他們無限的好奇心,又能自圓其說,就對他們產生巨大的吸引力。由於科學與宗教的涵蓋範圍的差別,不同的科學門類之間並不互相排斥,而不同的宗教門派之間是互相排斥的。
第三,科學對未知世界開放。換句話說,科學不設終極結論,允許不斷修改。並且,如果這修改得到充分的證據支持,那麽對現有科學面貌的修改幅度越大,其科學價值也就越高。在每壹門科學中,不僅細節可以被修改,基本原則也可以被修改,而後壹種修改被推崇為人類對世界的認識的革命,如愛因斯坦的相對論對牛頓時空概念的修改。宗教的教義是終極判斷,信徒可以用自己的經歷來為之作見證,但不可以修改教義。另外,宗教的教義之中通常都預言了世界的最終歸宿,如基督教的審判日和佛教的永脫輪回。這些都不可更改。
最後,科學通常只與事實打交道,不作道德判斷。而道德判斷是宗教教義的必要成分。甚至可以說,宗教教義對世界現象的認知只是手段,其終極目的則是道德判斷。
如果把壹個人對世界和自己的所有認識稱為他的認知空間,那麽每壹門科學分別占據這個空間中的壹個角落,而他所信仰的宗教教義則高居於這個空間之中的最高處。信仰這個詞是極為形象的描述:需要仰視才見,並且經常是雖仰視而不得見。在信徒的心目中,宗教教義的地位高於任何其它知識,是科學所不能撼動的。基督教中的神造萬物、耶穌死裏復活等教義,及佛教中的六道輪回、前世種因後世得果等理論,雖然有悖現代科學的常識,但信徒們能夠以自己的邏輯來自圓其說。
在教義與親情倫理抵觸之處,前者也高於後者。壹個經典的例子是《聖經》中亞伯拉罕得神諭殺子的故事。有的佛教徒為了自己的修行而放棄家庭的責任。
從闡釋力而言,教義也在信徒認知空間的最低處。如果說信徒的認知空間是壹座房子,那麽他的信仰就是房子的地基,提供對世間所有現象的終極解釋。
由於宗教的全權闡釋力,宗教不能容得與它矛盾的任何關於世界認知的科學、個人信仰或其它宗教。這是宗教教義的排他性。由宗教教義的排他性引起的沖突、戰爭、迫害等在人類歷史上層出不窮。
每個信徒對其信仰的排他性的程度有不同的理解。對於偏向於原教旨的信徒,他信奉的宗教教義是世界的客觀真理;或者說,他自己的認知世界就是真實的世界。其它的世界觀沒有合法地位。持異端的人只能要麽悔改、皈依本教,要麽迎接地獄的烈火。對於有自由傾向的信徒,自己的信仰只屬於自己;其他人有各自選擇的自由。

1.2 宗教作為組織
理念和理論只是空中樓閣,它們要在個人的認知空間之中紮根、成長、占據高位之後才能化為現實世界中的威力。在這個過程中起到關鍵作用的是宗教組織。宗教組織的主要功能包括教育功能、歸屬功能和擴張功能。
(1) 教育功能
宗教的教義是宏大而自相融洽的認知體系,在橫向足以解釋世界的全貌,在縱向足以解釋世界的起源、去向和歸宿。人類之中的絕大多數人沒有足夠的智慧來獨立建造起這樣的認知體系。宗教的教育功能填補了這個巨大的空白,讓普通人可以通過學習來掌握對大千世界的壹個統壹的解釋體系。而這種功能要靠宗教的組織性來實現。
宗教組織有強大的資源。與在商品市場上不同,信徒與他的宗教組織為金錢討價還價是壹種羞恥。信徒的慷慨導致了宗教組織的雄厚財力。組織中通常有專職的理論家、教師、個人修行者。佛教和基督教中都有培養理論人才的高等教育機構,如佛學院、神學院。這樣的結果是每個信徒都有機會得到關於教義的系統的教育。並且,對於許多宗教而言,接受這樣的系統教育是所有正式成員應盡的義務。
宗教教育與科學教育的目的不同。宗教教育是封閉式的:教育的結論已經被設定;教育的目的是見證這些結論。科學教育是開放式的:細節、實證和邏輯的地位高於現有的結論;後者可以隨時被修改。
人的精神價值通常可以歸結為三類:真、善、美。從這個角度來看,宗教不僅是知識體系 – 涉及世界之真,而且是道德體系 – 涉及世界之善和美。因此,除了理論教育,藝術教育也被廣泛使用於宗教的教育活動。這方面最突出的例子是基督教音樂。在巴洛克時期,教堂音樂幾乎可以說是歐洲唯壹的音樂形式。巴赫的音樂至今仍然有能力在許多非基督徒中激起神聖、美好、善良的情感。
視覺藝術是另外壹種藝術教育的形式。基督教的雄偉堂皇的教堂、宗教題材的繪畫和雕塑、佛教的莊嚴精美的佛寺和佛像都起到在信徒心中激起宗教情感、幫助他們與神聖秩序溝通的作用。
教育的另壹個重要功能是將教義代代相傳,以保證宗教的長久生命力。再完善美好的教義,如果沒有有效的傳承機制,也只能是壹世而斬。

(2)歸屬功能
宗教組織壹方面促成個人與他心目中的神聖秩序的交流,另壹方面也促成信徒之間的交流。有同樣價值觀的人之間比價值觀南轅北轍的人之間有多得多的共同語言,也就更容易結成親近的關系,所以同壹個宗教的信徒們通常有更親近的交往,這滿足了信徒感情依托的需要,也大大減輕了他面對重大人生挑戰時的心理負擔。以基督教為例,信徒們把神比作父親,而把教中的同道稱為兄弟姐妹,如此就構成完美的家庭。這對信徒的心理健康助益匪淺。
宗教組織中通常都有各種儀式,比如佛教的受戒禮、早晚課;基督教的洗禮、主日崇拜、聖餐等。這些儀式的壹個作用是靈魂的訓練:以潛移默化的辦法來改造信徒的信仰闡釋方式、思維方式和生活方式,把它們不動聲色地納入組織的統壹規範之中,從而大大提高成員思想和行為的均質化程度。這類似於軍營中為士兵設置的各種訓練科目,其目的是改造士兵的思維方式和生活方式,將它們不動聲色地納入掌握軍權者的規範之中。【7】
與宗教中的領袖和英雄人物有關的地方和實物等經常具有神聖的地位,比如佛教中的釋迦牟尼舍利子、中土佛教的四大名山、基督教中的聖城耶路撒冷和聖徒骸骨等。這些是宗教組織的壹部分,是信徒與組織之間的另壹個重要交流渠道。

(3)擴張功能
壹個宗教的長期生存和繁榮壯大依賴於其吸納新鮮血液的能力。這種能力有幾個來源:
(1)樂善好施的人類情感傾向。古語說:達則兼善天下。如同壹個慈善家願意把自己的錢布施給窮人,壹個對自己的信仰和生活方式有高度自豪感和優越感的人也有把自己的信仰分享給他人的強烈欲望。基督教的傳教士們是這方面的突出例子。
(2)榜樣的力量。如果信徒們達到了壹種平安、快樂、互相之間有情感支持、或許也在物質上富足的生活方式,這會對組織之外的好奇者產生吸引力。另壹方面,許多人未能發展出獨立的價值觀和判斷能力,因此在下意識之中期待著附著於壹個強大的外界力量身上。兩個因素都導致宗教組織的壯大。
(3)宗教組織的物質資源。比如,基督教會的強大的物質資源可以幫助傳教士們了解傳教目的地的潛在需要、給他們以足夠的當地語言文化訓練,然後給他們的傳教活動提供充分的經濟支持。宗教組織印行的經書在他們的圈子之外廣為散發,也對不斷吸納新的信徒起到重要作用。
此外,宗教組織的各種教育方式,如音樂、視覺藝術等也有助於增加旁觀者對宗教的親近感。

1.3 宗教作為信徒的生活方式
宗教教義不僅是信徒認識世界的框架和地基,也是他們的行為指南。與壹本小說或壹本地理書對讀者的作用不同,宗教直接對信徒的生活作出指示、也對信徒的每個行為作出道德審判。
宗教對信徒的生活方式有幾個方面的影響:

(1)將信徒的價值觀重新排序
對於多數沒有宗教信仰的人,或宗教信仰不夠虔誠的人,自己是行動的主體,生活的目的是滿足自己的物質或精神需要。對於虔誠的信徒們,自己不再是自己的終極主宰,而是完全順服於壹個更高的秩序;它比自己的生命更重要、也更長久。他們生活的最高目的不再是自己的生存、發達,而是完成教義所賦予的使命。比如,基督徒的使命是將福音傳播給更多的人,佛教徒的使命是使自己和他人超脫輪回之苦。
基督徒經常稱自己為“肢體”和 “器皿”,其意思都是:自己是壹個更大的使命的壹部分、是壹個神聖秩序的工具。這些心態都可以稱為交出自己。
在確立了壹個更宏大、更美好的目的之後,信徒仍然有無數的俗世切身問題需要解決:他仍然需要生存,也仍然需要每天面對自己的恐懼、貪婪、軟弱、疾病、不幸、衰老、死亡。宗教就此通常給信徒以兩個渠道的幫助。首先是許諾壹個美好的未來。信徒相信,自己的自律、修行、自我純化、遵循神的意旨的生活會換來未來的美好世界,如基督教中的天國和佛教中的西方極樂世界。其次是幫助信徒增強對應當下挑戰的心理承受能力。比如,基督教認為人當下的苦難是神對他們的試煉。這說法的理論根據是《聖經》,但同時也符合心理學的道理:人在與所有的嚴峻挑戰打交道時,他唯壹有改進空間的武器就是他自己。這兩個幫助會大大增加信徒應對現世挑戰的精神力量。

(2)為信徒樹立英雄和崇拜對象
宗教的領袖和英雄們既是信徒的行動榜樣,也是他們的崇拜對象和心理依賴。兩者的不同是:英雄更具道德楷模的色彩,給信徒的是壹種感情上的激勵;領袖則更有智慧、權柄和魅力,更適合作為信徒的心理依賴。比如,在《聖經》中,因堅持信仰被石頭砸死的司提反是英雄,而耶穌則是領袖人物。
對於有獨立判斷力和價值觀的人,他們主要根據自己的判斷和現實條件來作出自己的生活選擇,所以領袖和英雄對他們的影響較小。生活經歷尚淺的年輕人和缺乏獨立判斷力的人則要依賴於模仿來為他們的生活開辟道路,所以領袖、英雄和偶像對他們的影響巨大。
信徒們通常都有壹個或多個崇拜對象。他們有人的身份、人的情感,卻行出了非常人可為之行,於是在身後披上了炫目的光環。這方面的例子如佛教中的釋迦牟尼和各個流派的宗師和高僧們,以及基督教中的耶穌、諸先知、諸聖徒。信徒與其崇拜對象的關系如同孩子與父親的關系:後者給前者以心理上的支持,是前者的做人做事的榜樣。

(3)為信徒提供交流的對象
信徒心中的神聖秩序,如基督徒的神、佛教徒的釋迦牟尼佛,有人的情感,可以作為交流的對象。交流的方式包括禱告和懺悔等,信徒以此解脫心頭的重負、減輕對自己以往過失的負罪感、得到前行的啟示。從這個角度來看,神聖秩序與朋友和長輩在信徒那裏起到的作用相似。
但信徒心中的神聖秩序作為交流對象與普通朋友也有重要的不同。比如,信徒在他的神聖秩序面前(如基督徒在神的面前)沒有任何保留、沒有任何隱私。他們之間不是平等的關系。

(4)在信徒心中激發出獨特的情感
詹姆士認為,雖然每個人都有自己的世界觀,但通常意義上理解的宗教作為世界觀之中的壹種,有其更具體的內涵,所以,說每個人都有宗教是過於籠統的說法。宗教的這種具體的內涵就是:宗教的信徒在面對他心目中的神聖秩序時,他的心中升起壹種獨特的情感:莊嚴 (solumnity)。【5】如果把這種情感與世界觀中宗教色彩比較淡薄的人面對宇宙和人生的終極問題時更經常表現出的情緒 - 輕蔑、傲慢、玩世不恭、漠不關心、或充滿苦毒 – 作比較,這種對比會更加強烈。
與這種情感有關的壹個事實是:信徒心目中的神聖秩序通常是不可見的:基督教中的神沒有形象;佛教認為佛不在寺院中,而是在自己的心中。所以信徒在面對自己心目中的神聖秩序時,是有形面對無形、有限面對無限,如同康德面對浩瀚的星空,由此而生出莊嚴的情緒。
出於同樣的原因,沒有基督徒可以宣稱自己在世時已經獲得了神的永生的許諾,也沒有佛教徒可以宣稱自己在世時已經成佛。
這種情形好像是孩子在壹位有權威、慈愛、又能看穿自己所有心思的長輩面前,他無處可以遁形,而必須完全誠實、完全袒露自己、以無比的誠意來聆聽長輩的話。他心悅誠服地承認自己的渺小,做好了準備來接受教誨。不管這教誨是順應還是違逆自己的心意,他都完全接受。這種莊嚴情緒的壹個最著名的例子是耶穌受難前的禱告:“阿爸,父啊!在妳凡事都能;求妳將這杯撤去;然而不要從我的意思,只要從妳的意思。”

1.4 權力在宗教中的角色
宗教經典中的教義是抽象的。信徒們必須對它們作出具體的闡釋才能理解自己看到的日常現象、指導自己的日常行為。這種闡釋部分來自宗教領袖、牧師、高僧的闡釋,部分源於自己的過往經歷。
由於每個信徒的經歷各不相同,他們對教義的闡釋不可能完全壹致,對生活中具體事項的主張更不可能壹致。其結果是在壹個宗教組織中,必然會經常有多個互相競爭的意願同時存在。
韋伯對權力的定義是:壹個人或群體在多個不同的人或群體的意願中使自己的意願得以行使的能力。因為有組織的地方就必然會有多個意願,那麽根據這個定義,有組織的地方也就會必然會有權力的存在。
宗教組織的最壯觀的例子是擁有十幾億成員的由天主教與東正教以及新教組成的基督宗教。傳統教會之中、傳統佛教存在著清晰的權力結構。
宗教組織的權力包括物質資源的權力和理念的權力。兩種權力經常是互相支援的。比如,宗教組織的上遊者既有對下遊者的物質資源的控制權,在提拔下遊者時也會優先考慮那些對教義的闡釋符合自己心意的。這樣就形成闡釋權的淘汰機制,其長期效果是宗教領袖對教義的闡釋版本成了整個組織的唯壹合法闡釋版本,而普通信徒自己對教義的獨特闡釋被壓制。在這種情形中,理念的權力因物質資源的權力而確立。而上遊者壹旦獲得了理念的權力,他們的物質資源的權力就更牢不可破。在這兩種權力中,理念的權力是主導,物質資源的權力是輔助。
對於宗教組織內的壹個信徒,組織對教義的闡釋可能會與他自己的闡釋產生沖突,也可能與自己的良知、生活常識、文化傳統產生沖突。由於許多普通信徒對自己的闡釋本來並沒有信心,再加上來自於組織的物質資源權力的壓制,他們就會心悅誠服地放棄自己的獨特闡釋。
堅持自己的獨特闡釋的信徒就成為異端。
由於宗教教義的排他性,組織內的主流信徒們很容易認為自己的闡釋便是終極闡釋、是唯壹的真理,那麽異端就理當被懲處。這是“五月花號”和後來眾多門派的歐洲基督徒出走北美的原因。
壹個宗教作為壹個強大的組織,與外部的力量也存在權力鬥爭。近代歐洲的文藝復興、宗教改革和啟蒙運動都是宗教與無神論者和壹個宗教之內的不同流派之間的權力鬥爭的例子。

1.5 宗教對信徒的意義
當代世界上的幾個主要宗教都已經存在至少壹千多年,其生命力長盛不衰的原因是它們滿足了信徒的許多基本需要。這裏試列舉其中的壹些:
(1)安全感。比如,基督教中的神有無窮的權柄,且愛世人;信徒可以通過禱告來與神交流;這些都讓信徒感到自己是壹個善意的宇宙秩序的壹部分。這給他以基本的安全感。另外,神對所有信徒施加的道德規範也使得社區內其他信徒的社會行為合於通行的倫理。用諾倫紮揚的話來說,“被審視的人是好人 (watched people are nice people)”,意思是壹個人在感到自己被審視時就會註意自己的言行。【6】這從外部給了信徒以安全感。
(2)認知需要,包括對世界和對自己的認知。宗教教義把世界之中的萬事萬物歸納為壹個自相融洽且簡單明了的理論框架,這解答了信徒的困惑、給他們對世界的認識以清晰的線索。與主要著眼於生存的世俗世界不同,宗教促使信徒面對人生中的壹些更根本、更形而上的問題。這幫助信徒了解自己性格之中的弱點,給他們以精神力量來對付實際生活之中的挑戰。
(3)放下自我。教義促使信徒們把自己與廣大的世界融合,把信徒的生活重心從自己的生存和福祉轉移到去完成壹個更大的使命。他們從壹滴水變成滄海的壹部分,從而能以有限的能力和有限的壽命來面對無限的世界。這幫助信徒克服對人生路上各種困難的恐懼、以及對死亡的恐懼,讓他們能聚集起勇氣,做出普通人不敢想象的事業。這方面的例子浩如煙海,如基督教中的耶穌的門徒們、後世的聖徒們、近代從發達國家去蠻荒之地傳播基督福音的許多傳教士,以及佛教中只身步行萬裏去印度取經的玄奘。這種把個人安危和福祉置之度外的精神不僅存在於英雄們的身上,也不同程度存在於普通信徒的身上。
(4)歸屬需要。有同樣信仰的信徒們組成社交團體,使他們能互相交流、互相支持。宗教組織的社交功能與社交俱樂部的不同在於,在宗教組織之中,組織對個人生活的介入程度深得多,成員的從眾壓力也大得多。世俗的社交俱樂部的成員則更容易保持自己的精神獨立。
這裏列舉的都是教徒的精神需要。宗教起到的這些作用之中,絕大部分是科學無法起到的。這是科學無法取代宗教的原因之壹。

2. 中國共產主義運動的幾個特征
在這壹章中,我沿著第壹章的思路,從世界觀、組織和成員生活方式三個方面討論中國共產主義理念的體現,引用的例子主要是從1921年中國共產黨成立到1976年毛澤東去世的五十多年間的事件。

2.1 作為系統的世界觀
中國共產主義的理論發源於馬克思。馬克思是傑出的思想家,其著作至今仍是歐美大學課堂的教材,並且歐美的許多學者和學生現在仍然相信共產主義的美妙,而它造成的災害只是實際運作中的技術性錯誤。馬克思的理論大廈精致嚴密,足以征服象牙塔之中的許多知識分子;其思想精髓則簡潔而激動人心,足以震撼目不識丁的底層大眾的心弦。這第二個特點在馬克思和恩格斯的《共產黨宣言》中可以清楚地感覺到:
“資產階級在它已經取得了統治的地方把壹切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛於天然尊長的形形色色的封建羈絆,它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的“現金交易”,就再也沒有任何別的聯系了。……總而言之,它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。
“資產階級抹去了壹切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神聖光環。它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者。
“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗,把這種關系變成了純粹的金錢關系。……
“在當前同資產階級對立的壹切階級中,只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業的發展而日趨沒落和滅亡,無產階級卻是大工業本身的產物。
“共產黨人不屑於隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。
“全世界無產者,聯合起來!”
這個宣言有幾個鮮明的特點:
(1)理論圖像極為簡潔:現有制度的壹切皆為黑暗,而這皆是由於統治階級的邪惡。壹個最簡潔的敘述通常也涵蓋最廣闊的外延、越過了所有的技術細節,因而容易為最多數的人理解。這樣的圖像在社會矛盾激化的社會如俄國和中國尤其得到了社會底層人民的強烈共鳴。
(2)以人的物質需要立論,但很快將主旨轉為道德審判。能觸動大眾心弦的理論不是連篇累牘的技術細節討論,而是道德審判。而壹旦某個人、某個群體、某個階級在道德法庭上被定罪,他們任何的抗辯都變得蒼白無力。並且道德審判有強烈的排他性:對審判方的任何懷疑和對被審判方的任何同情都被視為邪惡勢力的同謀。這種道德審判貫穿了從那時到現在的壹百五十年間的共產主義運動的全過程。
(3)其理念不僅是理論解釋,而且是行動綱領,為紛繁復雜的現實問題提供壹個最簡單的解決方案:“用暴力推翻全部現存的社會制度”。這是大眾可以感同身受、且為之感到激動的理想。
馬克思呼召的主要對象是無產階級,即工人。在中共後來的實踐中,動員的重點轉為農民,而提出的主張仍然具有直指人心的力量:“打土豪、分田地”、“翻身作主人”。這些主張繼承了《共產黨宣言》的特色:當今的統治階級是萬惡之源;我是正義的化身;以仇恨的情緒為凝聚力;以施用暴力為自豪。
毛澤東在“湖南農民運動考察報告” (壹九二七年)中宣告:【8】
“很短的時間內,將有幾萬萬農民從中國中部、南部和北部各省起來,其勢如暴風驟雨,迅猛異常,無論什麽大的力量都將壓抑不住。他們將沖決壹切束縛他們的羅網,朝著解放的路上迅跑。壹切帝國主義、軍閥、貪官汙吏、土豪劣紳,都將被他們葬入墳墓。
“革命不是請客吃飯,不是做文章,不是繪畫繡花,不能那樣雅致,那樣從容不迫,文質彬彬,那樣溫良恭儉讓。革命是暴動,是壹個階級推翻壹個階級的暴烈的行動。農村革命是農民階級推翻封建地主階級的權力的革命。農民若不用極大的力量,決不能推翻幾千年根深蒂固的地主權力。”
比起這篇文章字裏行間透出的壹腳踢翻整桌宴席的豪氣,其對手國民黨的靠對現有權力結構的縫縫補補來維持社會秩序的手法顯得蒼白許多。
哲學和歷史是共產主義理念著意耕耘的領域。馬克思和恩格斯的唯物主義和辯證法被立為圭臬。歷史的演化被歸納為從原始社會、奴隸社會、封建社會發展到資本主義社會的壹般規律,而共產主義社會則是人類社會發展的終極歸宿。其它的哲學流派和歷史觀都是被押上批鬥大會場的小醜。
共產黨建政後,在1950和1960年代,發動過兩次看起來跟政治權力完全無關的批判:對孟德爾、摩爾根遺傳論的批判和對愛因斯坦相對論的批判。
“1952年6月29日,《人民日報》發表題為‘為堅持生物科學的米丘林方向而鬥爭’的文章,認為‘米丘林生物科學是自覺而徹底地將馬克思列寧主義應用於生物科學的偉大成就’,是‘生物科學的根本變革’。進而,遺傳學課程在各大學基本被取消,真正的遺傳學研究被停頓。遺傳學家被迫改行從事其他方面的教學或研究工作。曾在美國從事草履蟲的卡巴粒研究的武漢大學教授趙保國,因慷慨陳辭抨擊李森科,在這場運動中受迫害而精神失常。著名生物學家談家楨,因是摩爾根的弟子而落選第壹屆中國科學院學部委員。”【9】
1968年8月,中國科學院組織的 “批判相對論學習班” 完成了壹篇《相對論批判》討論稿: “相對論的大前提是哲學的相對主義;相對論的時空論是資產階級的唯我論;相對論的基本原理根本沒有得到實驗的證實;……圍繞相對論的爭論,已經遠遠超出了壹般學術討論的範圍,始終充滿了兩種宇宙觀的搏鬥,同政治鬥爭的聯系極為密切。面對這種情況,我們必須以戰無不勝的毛澤東思想為武器,徹底批判相對論的哲學謬誤,重新審查它的物理內容,把這場鬥爭進行到底!”【10】
發動這些批判的主觀動機與在哲學和歷史領域的工作相同,都是出於權力欲,即掌握對整個世界的闡釋權。他們的對手是在這些自然科學和社會科學領域中耕耘已久的真正專家學者們,而後者的飯碗甚至身家性命都操在體制手中,並無膽量站出來反駁。這樣,權力關系的上遊者就以物質資源的權力為杠桿,摘取了理念的權力。
比起物質資源的權力,理念的權力看起來似乎純潔無害,實際上正好相反:物質資源的權力只能控制人的身體,理念的權力則可以控制人的思想。並且,壹方擁有了理念的權力之後,它也就以壹種更為徹底的方式擁有了物質資源的權力。雖然遺傳生物學和相對論看起來並不涉及對人的行為實施控制的傳統意義上的權力,其作用是給信徒制造官方理念全知全能的印象,那麽信徒除了徹底的歸順之外並無其它的選擇。
這些批判並不是雙方地位平等、通向未知的真理深處的討論,而是直接宣讀早已擬好的判決書。由於普通大眾並不理解孟德爾和愛因斯坦的理論的具體內容,他們並無能力評價這些批判中的內容細節,於是他們從這樣的批判中學到的教訓是:對於組織的判斷,只需接受,不需辨別。
與對宇宙萬物的闡釋權相伴而來的是排他性。中國共產主義對反對者的手段之嚴酷遠遠超過了中世紀羅馬教廷迫害異端最烈的時期。這方面的例子浩如煙海,此處不贅述。

2.2 作為組織
在這壹節中,我討論共產主義理念作為組織的三個功能:教育、歸屬和擴張。由於教育在共產主義理念中占有特殊的地位,直接決定了信徒的思想方式和生活方式,所以在這壹節中著重加以討論。
如《共產黨宣言》所示,共產主義理念不只是壹個知識體系;它還是嚴厲的道德審判和激動人心的行動綱領。這激勵信徒們以最大的熱情把他們信奉的理念傳播給最多的人,如基督教中忠誠的傳教士那樣。
由於共產主義理念的概念之簡潔、願景之美好、手段之激動人心,它對底層大眾的感召力從壹開始就是其對手所望塵莫及。下面這段話來自共產黨高幹、曾為紅軍戰士的林開征關於紅軍的宣傳工作的訪談:“‘國民黨非常害怕紅軍的輿論宣傳和政治攻勢。’林開征告訴我們,國民黨官員曾在給上司的報告中說:‘共產黨對於宣傳工作尤為註意,標語之多,滿街滿衢,門窗戶壁,書無隙地。人心歸附,如水下傾。’”【11】
宣傳工作的作用是喚起觀者心中被現實壓制的欲望,讓他們發現自己潛在的熱情,投身於偉大的事業之中。
宣傳的重要手段之壹是歌曲。比如1930年代在中央蘇區根據地流傳的《共產主義兒童團團歌》:

準備好了麽?時刻準備著,
我們都是共產兒童團,
將來的主人,必定是我們。
嘀嘀嗒嘀嗒嘀嘀嗒嘀嗒。
小兄弟們呀,小姊妹們呀!
我們的將來是無窮的呀,
牽著手前進,時刻準備著。
嘀嘀嗒嘀嗒嘀嘀嗒嘀嗒。
帝國主義者,地主和軍閥,
我們的精神使他們害怕,
快團結起來,時刻準備著。
嘀嘀嗒嘀嗒嘀嘀嗒嘀嗒。
紅色的兒童,時刻準備著!
拿起刀槍參加紅軍,
打倒軍閥地主,保衛蘇維埃。
嘀嘀嗒嘀嗒嘀嘀嗒嘀嗒。
……
這首兒童歌曲同樣顯示了共產主義理念的鮮明特點:
(1)願景美好(“將來的主人,壹定是我們”);
(2)打擊目標清晰(“帝國主義者,地主和軍閥”);
(3)簡明易行:成為壹個強大的組織的壹部分(“拿起刀槍參加紅軍”)。
天真明快的旋律給“打倒軍閥地主”、“讓他們害怕”的暴力行為披上了正義的包裝,在赤貧、絕望的底層民眾中起到的鼓動作用非同凡響。
1940年代問世的《東方紅》則加入了另壹個重要成分:領袖崇拜。
東方紅、太陽升,
中國出了個毛澤東。
他為人民謀幸福,
忽而嗨喲,
他是人民大救星
……

壹個強大的組織是有靈魂的;其中的每個成員都能感受到這個靈魂的心臟的搏動,且為它感到激動。賦予壹個組織以靈魂的壹個最好的方法就是樹立壹個崇拜對象。這給了成員們以心靈交流的對象和可靠的心理依托,因此極大地增加了這個組織的凝聚力。
共產黨建政後,《東方紅》在如潮的紅歌中逐步占據了至高無上的地位。謝選駿記載:“《東方紅》在文化大革命中……事實上取代了中華人民共和國國歌《義勇軍進行曲》的位置。文革爆發後,中國大陸很多廣播電臺及有線廣播站的開始曲被統壹改為《東方紅》。”【12】
在我開始記事的文革後期,每天早上正是在縣廣播站的《東方紅》歌聲中醒來。
許多歌曲是民歌格調,情緒或粗獷、或歡快、或深情,給人以強烈的感染力。用民歌風格來做教育手段的另壹個好處是,它給大眾以共產主義理念受到最底層民眾熱情支持的印象。
民歌的壹個例子是我從幼時起即記憶深刻的旋律酣暢淋漓的《翻身道情》:

太陽 ------
壹出來呀
哎咳 哎咳哎咳 哎咳哎咳
滿山 ------
紅 哎 哎咳哎咳 呀
共產黨救咱翻了(呦嗬)身(哎咳)呀
舊社會 ------
咱們受苦的人(是)人下人 哎 哎咳哎咳 呀
受欺壓壹層又壹(呦嗬)層(哎咳)呀
打下的糧食 地主他拿走 哎咳呀
咱受凍又受餓 有誰來照應啊 哎咳呀
毛主席領導咱平分土地 哎咳呀
為的是叫咱們有吃有穿呀 哎咳呀
往年咱們眼淚肚裏流 哎咳哎咳呀
如今咱站起來做了主人 哎咳呀
天下的農民是壹家人 哎咳哎咳呀
大家團結鬧翻呦身 哎咳咿呀咳 大家團結鬧翻身

這壹段歌詞同樣生動地反映了共產主義理念的幾個典型特征:
(1)黑白分明的善與惡、愛與憎。喜歡這首歌的人很難不油然而升起對地主的仇恨,也不難想象唱著這支歌的人掌握權力之後的地主們的命運。
(2)對於不滿現狀、心中郁結仇恨的人,翻身做主人是極為形象、極有吸引力的行動感召。
(3)出現太陽升起和領袖引領群眾的意象,顯示崇拜對象對信徒們的重要心理作用。
(4)忽略細節。租種農田的貧雇農與地主之間有壹個契約關系,地主作為農田的主人,收走壹部分的莊稼是合理的。歌中把與自己締結了契約的另壹方視為完全的邪惡,這是以大我的貌似公義掩蓋了小我的不義。
壹大批歌頌體制、歌頌領袖和英雄人物、歌頌普通人幸福生活的歌曲被創作出來,且傳唱至今。它們旋律明快、情緒昂揚,不僅在宣傳媒體中反復不斷播出,而且得到大眾的普遍共鳴。比如,我父親只有小學程度,且不通音律,但很喜歡滿懷感情地唱《社會主義好》:
……
共產黨好,
共產黨好!
共產黨領導中國富強了;
人民江山坐得牢,
反動分子想反也反不了.
社會主義社會壹定勝利,
共產主義社會壹定來到,
壹定來到!
歌中唱的共產主義願景與基督教中的天國和佛教中的西方極樂世界有許多相似之處。
與音樂對應的視覺藝術教育工具是宣傳畫。在文革中,宣傳畫鋪天蓋地,所有的正面人物的臉上都沒有悲苦、懷疑、玩世不恭、或輕浮。他們或幸福如孩子,或充滿對敵人的義憤,而其底色都是詹姆士觀察到的宗教在信徒心中激發的獨特情緒:莊嚴。
共產主義理念的教育也在全國每個角落全面開展。1950年代,我的外祖母,壹個目不識丁的農村婦女,參加了文化補習夜校,思想由此發生了翻天覆地的變化。母親的回憶錄中記錄:
“媽媽對中國共產黨、毛主席懷有深厚的感情。她深深懂得沒有共產黨就沒有新中國的偉大真理,她對毛主席無限熱愛,視為救命恩人。她對新社會充滿希望。她認為後半生所享受的壹切均是毛主席領導的結果。她對舊社會充滿刻骨的仇恨。她反對貧富不均、反對壓迫剝削。”
這段回憶反映出共產主義理念的教育在底層大眾身上產生的巨大成效。外祖母對組織的教育照單全收,全部變成自己的信仰。
共產黨建政之後,黨組織遍布全國每壹個偏僻山村的每壹個角落,不僅控制了所有的物質資源,也控制了所有的輿論資源。對於外祖母這樣的忠實跟隨者,共產黨為其提供了強大的感情歸屬。對於虔誠度不高的成員,共產黨作為有壟斷權力的組織是他們的社交俱樂部。對於對共產主義理念敬而遠之的人,離群的恐懼也迫使他們不得不向組織靠攏。
政權組織許多儀式和慶典。黨員和幹部們被頻繁召集開各種會議,如黨員生活會、政治學習、有領導講話的各種工作會議。絕大多數的會議都是領導們的個人表演,其他參加者只有恭聽和鼓掌的權利。新黨員入黨有莊嚴的儀式。“七壹”建黨節、“八壹”建軍節和“十壹”國慶節都有各種慶典、會議和儀式。
如同軍營裏的班長對新兵隊列和馴獸員對動物不斷發出的口令,儀式是權力結構上遊者對下遊者施行權力的方式,宣示組織的強大存在和生命力,提醒下遊者意識到自己的位置和在這個位置上該做和不該做的事。
與黨史有關的壹些地方被賦予崇高的地位,如毛澤東的出生地韶山、毛澤東發動農民革命的井岡山、共產黨命運發生歷史性轉折的延安等。毛澤東的遺體存放在天安門廣場已經四十多年,至今參觀者仍然每天絡繹不絕。2013年,“共產黨員網”報道,“落成36年來,毛主席紀念堂已累計接待中國各族民眾和國際友人超過2億人次。”【13】即,如果略去多次參觀者,將近百分之二十的中國人已經親眼瞻仰過毛澤東的遺體。
近年來,習近平下鄉插隊的梁家河也漸漸具有了聖地的地位。2018年,“人民網”報道,“如今,人們來到梁家河尋初心、求學問,僅2017年到梁家河參觀的就有114萬人次,最多時壹天可‘破萬’,過百萬的參觀者中大多是年輕人。”【14】
共產黨在建政前的奇跡般的成功得益於其招募新成員的優異能力。中國共產黨在1921年成立時,僅有數十名成員。十多年後,紅軍的規模已達三十萬人。抗日戰爭結束時,共產黨控制的軍隊約壹百多萬。到了1949年,解放軍兵力達到四百多萬。這樣的擴張能力的根本原因是共產主義理念與中國各階層的大眾的精神需要發生了強烈的共鳴。在第四章中將對此有進壹步的討論。

2.3 作為成員的生活方式
2.3.1 將信徒的價值觀重新排序
共產主義在中國播種、紮根、成長的過程中,湧現出過許許多多願意為理念拋棄家財、地位,以至於獻出自己生命的英雄。幼時的我耳熟能詳的例子便不勝枚舉,如出身大地主家庭而散盡自家土地、率領農民鬧革命的彭湃;在槍口前從容就義的方誌敏;寧死不屈的少年英雄劉胡蘭;用身體堵住敵軍槍眼的誌願軍戰士黃繼光等。
近年來有人對其中壹些英雄事跡,包括黃繼光、狼牙山五壯士等的真實性提出了質疑。【15,16】但不可否認的是,貨真價實的為理念而犧牲的英雄還是大有人在。否則就很難解釋共產黨以短短的歷史把強大的國民黨打下海島的奇跡。
方誌敏在就義前說:
“敵人只能砍下我們的頭顱,決不能動搖我們的信仰!因為我們信仰的主義,乃是宇宙的真理!”
這代表了壹大批為共產主義理念獻身的英雄們的價值觀排序:信仰高於自己的生命。
把信仰看得高於自己生命的遠不止少數英雄人物。普通士兵的作戰士氣也極為高漲。下面這段話是林開征對自己作為紅軍中普通壹兵時的回憶:【11】
“1935年4月,紅四方面軍強渡嘉陵江向西轉移,在劍門山前被迫停下腳步。劍門山72峰高聳入雲,由北往南只有壹條人行道穿過主峰,敵人派出三個團在此設關把守。…
“雖然有思想準備,但戰鬥的慘烈還是讓林開征壹時難以適應。狹窄的進攻面上,不斷有沖鋒的紅軍倒下。敵人壹發炮彈過來,附近的人就變得血肉模糊,許多戰友犧牲後,連身份都無法辨別。
“硝煙中,司號員迎著炮火吹響沖鋒號,敵人壹排子彈打過來,司號員倒下了,很快又有另壹名戰士撿起沖鋒號……血紅色的絲帶在戰場的熱浪中飄舞,號聲穿透隆隆炮聲沖向山巔,聽得林開征熱血沸騰。
“經過三次沖鋒,勝利的紅旗終於插上了劍門山主峰。紅四方面軍油印的小報對劍門山戰鬥進行了報道。林開征把報紙看了又看,然後對折成小塊,小心地放進上衣口袋,這張報紙,壹直伴他走完長征路。”
為了共產主義理念,有的英雄不惜犧牲自己的生命,也有許多掌握組織權力者不惜犧牲他人的生命。
李慎之回憶:“自從壹七九三年被送上斷頭臺的法國革命家維爾涅(Pierre Victurnien Vergniaud)說過‘革命會吞吃掉自己的兒女(Revolution may devour her own children)’以來已經兩百多年過去了。這樣的悲劇竟是愈演愈烈。法國大革命和它以前的革命且不說,俄國革命和中國革命所吞吃掉的自己的兒女簡直是指數式的增長(據初步統計,中國共產黨自己殺掉的共產黨員,就比中國國民黨殺掉的共產黨員還多好幾倍)。”【17】
如果比較壹下文明社會中壹個普通人去殺另壹個人的心理難度,就可以發現雖然犧牲他人的生命比犧牲自己的生命或許可能來得容易壹些,但絕非輕而易舉;其動機仍然須在操屠刀者的價值觀之中占據至高的地位。
這自然是違逆被“吞吃”者的意願的。在犧牲者的意願和操屠刀者的意願之間,有權力的壹方勝出。

2.3.2 對信徒思想的改造
對於虔誠的信徒們,共產主義理念不僅在他們的價值空間中占據了最高的地位,並且強力改造著他們的行為和思維方式。這壹節裏,我按時間順序舉幾個例子說明共產主義理念對信徒的思想改造過程。
高華在《紅太陽是怎樣升起的》中記錄了延安整風運動對幹部的思想改造:【18】
“為了及時掌握延安各級幹部的思想動態,1942年春夏之際,毛澤東作出決定,命令所有參加整風的幹部必須寫出具有自我批判性質的反省筆記,並且建立起抽閱幹部反省筆記的制度。……
“廣大黨員猶如進了壹座思想高壓爐。
“壓力之壹,是來自個人內心的白我壓力。……隨著‘發掘本心’的逐步深入,學習者普遍產生了負罪意識,知識分子黨員更自慚形穢,認為自己確實如毛澤東所言,除了讀過壹些如同 ‘狗屎’ 般無用的書之外,對共產黨和人民毫無價值,尤其嚴重的是,自己甚至還會在客觀上危害革命,簡直是罪孽深重!這樣的自我壓力有如大山般沈重,使許多知識分子黨員原有的自尊心、自信心和自豪感蕩然無存。
“壓力之二,是來自集體的壓力。黨公開號召黨員在批評自己的同時還需揭發別人,因此每個人都必須接受來自其他人的揭發和批判,而這些都是以集體和組織幫助、關心同誌的面目出現的。……集體幫助的形式也有兩種,壹種是溫情式,另壹種為鬥爭式,在更多的情況下,兩種方式交替使用。壹般而言,領導同誌和整風小組的骨幹分子會不厭其煩、親自登門,苦口婆心地啟發、引導當事者反省自己的思想和歷史問題,其態度之熱情、誠懇。往往使當事者為之感動,於是將自己的‘壞思想’和盤托出。如果當事者仍然冥頑不化,拒絕深刻反省,基於‘治病救人’的目的,黨組織立即采取下壹步行動,布置小組批評會,讓所有的同誌,包括與當事者有同鄉、同學關系的人,對妳展開面對面的揭發和‘同誌式的鬥爭’。首先‘幫助’妳端正態度,繼而批評妳的‘錯誤言行’,眾口鑠金,千夫所指,使妳孤立無援,有口難辯,直至當事者徹底‘向無產階級繳械投降’。“
從這段敘述中可以看出延安整風運動的幾個特點:
(1)大眾通常理解的權力是權力關系的上遊者對下遊者的行為作出要求。整風運動則更進壹步,是上遊者對下遊者的思想作出要求。雖然思想發生在頭腦之中,似乎不難隱藏,但在組織的“不厭其煩、親自登門,苦口婆心”之下,除了少數真正的大奸大猾之徒,多數人想要隱藏自己的思想並非易事,而只能接受改造。
(2)與孔子的“吾日三省乎己”不同的是,孔子自省的標準是自己的是非善惡判斷,而延安整風運動的標準是來自外部的組織意願。在這樣的環境中,容易討得組織認可的是沒有獨立價值觀、壹切服從組織權力的人。恰恰是有獨立是非善惡標準的人會在自己的標準與組織的標準沖突之處遇到極大的壓力。他們只有兩個選擇:彎或折。王實味就是壹例。
(3)思想改造的目的與被改造者的信仰是壹致的;這是他們最終接受改造、整風運動大獲成功的根本原因。其時共產黨在中國的權力角鬥場上仍然嚴重處於劣勢:國民黨打下延安之日,也就是幹部們的人頭落地之時。那麽,他們既然來了延安,那就是拋下了自己的財產、地位和生命,而這都是由於他們的理想:他們要作共產黨的壹分子、要抄起對地主資本家和帝國主義的屠刀。既然懷抱這樣的理想,“在客觀上危害革命” 當然是“罪孽深重”,而“向無產階級繳械投降” 才是自己的解脫。
(4)思想改造中遇到的阻力來自被改造者守護自己僅有的那點獨立判斷的努力。這是信仰的大我與個人的小我之間的矛盾,是普遍存在於宗教信徒之中的矛盾。被改造者的抵抗最終被組織的強力摧垮,達到與組織的心甘情願的合作,這是大我擊垮小我的過程,是人的價值空間中發生的強秦掃蕩諸侯、達到中央集權的過程。
下面舉兩個例子來看整風運動的效果。
文筆出眾的劉白羽 “在那些難熬的日日夜夜裏” “惶恐不安,徹夜難眠”, “ ‘產生過種種幻滅之感’,後來在黨校三部副主任張如心的具體指導下,竟寫下‘數十萬字之多’的自傳資料。”
“‘我受到審幹運動的沖擊,才從孤懸萬丈高空,落到真正平實的地面。在這個基礎上,使我受益最深切,真正從精神領域進行壹場自我革命的,是用整風文件精神對照重新寫自傳,這是使知識分子客觀地認識世界,對癥下藥良好的方法。’”……
最終,“在黨的熱切關懷,強大威力推動之下”,他“才猶如壹只小船,‘終於漂向真理的彼岸’。”【18】
劉白羽最初的抵觸是人之常情,而最後的完全交出自己則意味深長,顯示出他的精神世界中雜質滌盡、信仰提純、把自己的判斷力完全交給組織的過程。
另壹位高級幹部張聞天說:
“在這次整風運動中,首先使我深刻感覺到的,就是我過去自高自大,自以為是的驕傲態度,曾經妨礙了我認真學習毛澤東同誌的思想與作風,······關於我過去教條主義,左傾機會主義、宗派主義等錯誤的尖銳與深刻的批評,使我的驕病有了轉機。這裏,我首先應該感謝毛澤東同誌、劉少奇同誌對於我的幫助。······為了真理,我曾經必須從我自己的身上撕去壹切用虛假的「面子」與「威信」所織成的外衣,以赤裸裸的暴露我自己的壹切醜相,我曾經必須打倒把我高懸在半空中的「地位」與「頭銜」的支柱所搭成的空架子,使我從天上直摔到地下。······我的無產階級的靈魂,就是這樣,悄悄地在鬥爭中占了上風。【18】
這些近乎殘酷的自我批評讀來是真實的。被整風者最開始都有抵觸:他們努力在心中修築堤防,捍衛最後壹塊屬於自己的土地。但這很快被來自組織的強大海嘯完全摧毀。他們真正經歷了壹場靈魂的洗禮。可以說,共產主義運動的公開的理想是財產的公有制,其秘而不宣的理想則是思想的公有制。
從這些例子看出,對於相當壹部分信徒,雖然思想改造的過程是痛苦的,但結果是愉悅的。
“個人壹經獲組織的肯定和接納,就‘像越過壹道陰陽分界線’,精神面貌頓時煥然壹新,萎靡之氣壹掃而空。有人形容這種感覺如同‘穿過黑夜走向黎明’,‘看到鮮紅的晨光’。”【18】
從個人的層面上看,思想改造的結果是成員們放棄了獨立判斷和獨立思考。他們對組織的意誌不僅口服,而且心服。壹個人心生任何的不同意見都會讓他恐懼,他要馬上將它掃入自己意識深處的見不得人的角落。
從組織的層面上看,思想改造的結果是:任何不同意見的公開和開放式討論的氛圍都不復存在。
共產主義理念取得政權後,在1950年代初,知識分子接受了又壹輪的思想改造。《費正清中國史》對此這樣分析:
“思想改造壹般都有些共同特征:控制個人的私人生活環境及其能接觸到的信息;理想主義和恐怖手段的交替刺激;在不斷加強個人負罪感和羞恥感的同時把個人納入壹系列恐怖的心理歷程。……心理學家能夠說明剝奪人身自由、長期不得安全的環境、緊張再加上過度疲憊和反復灌輸教條怎樣會使個人連自己都不認識自己。為了逃避這種壓力,許多人只好服從權威。……
“為期6個月的典型思想改造課程往往包含三個階段。首先是自由討論,許多人聚集在壹起自由發表意見。在這個階段學員們學習馬列主義毛澤東思想,在共同討論之後自由交換意見,從而在‘思想動員’中公開自己的想法。
“第二個階段是觸及靈魂深處的思想鬥爭。隨著‘批評和自我批評’的加強,個人開始感到壓力而唯恐被改造運動拒之門外。……各參加者不管願意與否,他們面對鬥爭時都無能為力。很快他就會因為感到羞恥而低頭認罪。這時他已經可以通過認罪悔過和自我批評來接受心理凈化了。
“第三個階段是服從和新生。壹旦學員的思想檢查或悔過書得到通過,他會覺得受到凈化而成為壹個新人。他受到的教育使他感到,本性給他造成了強大的情感壓力,而只有服從黨的權威,他才能從這種自造的緊張情緒中得到解脫。”【19】
費正清的分析指出思想改造的另壹個關鍵手段:打破被改造者的安全感。好像是把壹個不會遊泳的人打入水中,讓他徹底恐懼、徹底絕望,然後再給他伸出壹根竹竿。
1957年的“交心運動”遵循的是幾乎同樣的軌跡:
“上海水產學院某教授,交心時顧慮重重,經過小組同誌多次說理、幫助,使他三次‘交心’,‘第壹次只交了壹鱗半爪,第二次仍未觸及關鍵問題,直到第三次才交出全部真心話’。 多次反復‘交心”, 在交心運動中是普遍現象。‘交心’之後,很多知識分子表示‘覺得向黨靠攏了,和黨是壹條心了’, ‘心情更加舒暢,積極在工作上發揮作用’。 輕工業部有人以詩來抒發他們經過思想改造以後的心情:‘從來沒有像今天這樣心情舒暢,從來沒有像今天這樣情緒開朗,並不是我得到了什麽寶貝,實在是因為我把心交給了黨。’”【20】
在“小組同誌多次說理、幫助”的空氣中,隱藏自己的思想是極為困難的事。
在同樣的政治環境中,有獨立價值觀的顧準則有另壹些觀察:
“我基本上學會了唾面自幹、笑魘迎人的壹套。(日記;下同)(59年11月10日)
“精神折磨現象現在開始了。下午栽菜上糞時,思及生活像泥汙,而精神上今天這個人、明天那個人來訓壹通,卑躬屈節,笑魘迎人已達極度。困苦、嫌惡之感,痛烈之至。(59年11月23日)
“在這種情況下,道德敗壞,不能不成為普遍現象。(60年1月15日)
“何(祥福)學好了,還是學壞了,上帝明鑒,他學壞了啊!(59年1月15 日)
“水庫六個月,趙淑仁學好了還是學壞了?學壞了啊!她現在感激勞動隊為她脫帽。但是從脫帽得到了什麽經驗教訓?鉆空子,拍馬屁,說謊話。……(59年1月15日)”【21】
從顧準的這些觀察中可以得到這樣壹些信息:
(1)雖然被打為“右派”,但畢竟曾經是共產黨高級幹部的顧準仍然要“唾面自幹”、“笑魘迎人”、“卑躬屈節”,可見那時的政治氣候之嚴酷。
(2)在那樣的環境中,即使如顧準那樣的大智者,持守自己的獨立判斷和價值觀都極為困難。
(3)強制思想改造會讓人“學壞”:被改造者被迫放棄自己的良知,說自己不相信的話、突破做人的底線。思想改造運動能達到這樣的效果的原因是,如費正清的分析,它徹底擊垮了被改造者的安全感。人被求生欲駕馭時,做出突破做人底線的事是毫不奇怪的反應。
另壹方面,在這樣的高壓環境中,顧準仍然成功地保有了自己的獨立判斷。他的方法是觀察自己的反應。察覺到自己的“卑躬屈節”,就會開始不那麽卑躬屈節。
思想改造壹直延續到現在。比如,每個希望入黨的人都需要向黨組織遞交思想匯報。思想匯報的話題將在第四章中繼續討論。

2.3.3 領袖和英雄人物的作用
在共產主義理念的傳播過程中,對領袖和英雄人物的宣傳和歌頌是重要的內容。這起到幾個作用:
首先,英雄對後來者起到指路人的作用。英雄有普通人不具有的東西:膽量、能力和成就。由於他們的膽量,他們敢於為理想而拋棄財產、地位、以至於生命,這樣的歷練給他們以無數的機會遭遇各種險境,因而錘煉出他們超人的能力。有了膽量和能力,再假以合適的機會,他們便取得超人的成就。對於有誌的後來者,具有這些素質和成就的人就是他們暗黑前路上的明燈。梁啟超說:“我們想養成偉大的人格,最好是在歷史上找壹個人作模範。拿破侖生平學凱撒,甚至於頭發的分法都學他。蘇東坡之學白香山,也是無微不至。” 這說的就是英雄和榜樣對後來者的重要。不難想象,在舉國崇拜毛澤東的時代裏,他的“與天鬥、與地鬥、與人鬥,其樂無窮”的豪情對普通中國人的價值觀有何等的影響。
其次,英雄們的行為襯托出他們為之獻身的理想的偉大。壹個例子是:幼時的我並不理解共產主義願景的內容和價值,但那麽多的英雄們為之獻身的故事幫助我在下意識中確認了共產主義理念的偉大。
第三,英雄和榜樣不僅對於有宏圖大誌的人重要,對普通人也同樣重要。由於中國數千年來從上到下的垂直權力結構,大眾不習慣於做出獨立的價值判斷,也無法以此決定自己的行為。對於這些人,領袖和英雄人物起到了狼群中的頭狼、雁群中的頭雁的作用,替他們決定了人生方向,避免了他們自己費心費力獨立找路的尷尬。
最後,許多人沒有獨立判斷能力,也沒有膽量獨立承擔自己行為的後果。他們需要強大的組織作為精神依賴、給他們提供安全感、為他們承擔個人行動的後果。而正是領袖和英雄人物給組織賦予了人的靈魂,給成員提供了精神支持,讓他們有安全感。
毛澤東在世時,大眾對他的崇拜已是盡人皆知,也有無數的文獻記錄。這裏只列出高華記錄的延安整風期間幾位共產黨高級幹部的發言:
劉少奇說:“而特別值得提出的,就是在二十二年長期復雜的革命鬥爭中,終於使我們的黨,使我們的無產階級與我國革命的人民找到了自己的領袖毛澤東同誌。我們的毛澤東同誌是二十二年來,在各艱苦復雜的革命鬥爭中經過考驗的完全精通馬列主義的戰略戰術的,對中國工人階級與中國人民解放團結抱無限忠心的堅強偉大的革命家。”【18】
這段話的意思似乎是:找到毛澤東是共產黨成立二十二年以來的唯壹成就。劉少奇出此言的真實動機已經無人能夠知曉,但可以猜測的是:他的話並非完全出於諂媚或恐懼。作為壹個靠暴力獲取權力的組織,共產黨需要樹立壹個強有力的領袖作為其靈魂。他如此的贊譽不只是為了討得毛澤東的歡心,而更重要的是為了他的組織的生存和壯大。這個猜測可以從另外兩位高級領導的發言得到壹些證實。
周恩來說:“沒有比這三年來事變的發展再明白的了,過去壹切反對過、懷疑過毛澤東同誌領導或其意見的人,現在徹頭徹尾的證明其為錯誤了。我們黨二十二年的歷史,證明只有毛澤東同誌的意見是貫穿者整個歷史時期,發展成為壹條馬列主義中國化,也就是中國共產主義的路線。毛澤東同誌的方向,就是中國共產黨的方向。毛澤東同誌的路線,就是中國的布爾什維克的路線。”【18】
張聞天說:“他(毛澤東)的思想與情感就是人民的思想與情感,他的痛苦、歡喜與憤怒,就是人民的痛苦、歡喜與憤怒,······他與人民的結合是如此的‘密切’,因而分不出究竟他是人民,還是人民是他。······這是真正偉大的人格!······在這偉大的人格面前,我們感覺到真正的驕傲與光榮······而同時我們又感覺到我們自己是如何渺小呀!”【18】
同樣,“分不出究竟他是人民,還是人民是他” 也不完全是諂媚。壹個具有超卓戰鬥力的組織需要壹個精神領袖來為它賦予靈魂,如成吉思汗之於蒙古、拿破侖之於法國、希特勒之於納粹德國。
借用張聞天的說法,可以說,在後人的心目中,分不出究竟成吉思汗是縱橫歐亞大陸的蒙古騎兵,還是縱橫歐亞大陸的蒙古騎兵是成吉思汗。
《中國人民解放軍軍歌》中唱到:
從無畏懼,絕不屈服,英勇戰鬥,
直到把反動派消滅幹凈,
毛澤東的旗幟高高飄揚。
這裏毛澤東與中國人民解放軍的關系正是成吉思汗與蒙古騎兵的關系。
當組織中的壹個成員與代表了組織的這個偉大靈魂發生精神交流時,他就忘掉了自己的獨立意誌,成為這個偉大靈魂的壹部分。
《哈利波特》中有壹個“不可饒恕的咒語” (unforgivable curse) 叫作奪魂咒 (Imperio),即奪取壹個人的靈魂,讓他完全聽命於自己。從某種程度上說,領袖崇拜可以說是領袖對他的人民施用的奪魂咒。

如果只用壹個詞來形容從1921年中國共產黨成立到1976年毛澤東去世的這五十多年中共產主義理念在中國人之中激發的情緒,那就是:亢奮。這種情緒,從拋頭顱灑熱血的英雄事跡中、從紅軍高昂的士氣中、從《翻身道情》的酣暢旋律中、從文革時鋪天蓋地的宣傳畫中、從對領袖的溢美贊頌中隨處可見。

3. 共產主義理念與宗教的比較
從前兩章的敘述可以看到,壹方面,共產主義理念與流行的宗教如基督教和佛教有許多相似之處;另壹方面,共產主義理念也有不同於這兩個宗教的特點。在這壹章中分別對兩個方面給予討論。

3.1 共產主義理念與宗教的共同之處
在這壹節中,我仍然從三個方面來說明兩者的共同之處:理念或教義、組織、信徒的生活方式。

理念或教義
1.        都是系統的世界觀,在橫向足以解釋整個世界的全貌,在縱向足以解釋世界的起源和演化趨勢。
2.        教義的核心內容都極為簡潔。其外延涵蓋萬有,其內涵不容置疑。
3.        都預期了世界的終極歸宿。
4.        都有強烈的道德色彩,對善惡有清晰的定義,且宣告了邪惡勢力的可怕結局。
5.        教義都具有強烈的排他性。都有大規模迫害異端的歷史。

組織
1.        都擁有強大的組織和豐厚的物質資源。
2.        都有專業的教育機構、教育人才及全方位的教育手段。教育的方式包括理論教育、音樂和視覺藝術等。每個信徒不僅有機會,而且有義務受到教義的系統教育。
3.        組織上遊者既擁有物質資源的權力,也擁有理念的權力,即對教義的正統闡釋。理念的權力通過教育來實現,讓下遊者不僅口服,而且心服。這比只依靠物質資源的控制能產生更強大的組織凝聚力。異見者被清洗。
4.        都有許多與教義及領袖相關的儀式、聖地、聖物。這促成成員與組織之間的精神交流,也是組織行使其理念權力的方式。
5.        旁觀者不僅受到其理念的吸引,也受到其強大組織和豐厚物質資源的權力的吸引。這導致其“人心歸附,如水下傾”的強大擴張能力。

信徒的生活方式
1.        信徒都把教義置於其價值空間的最高處。許多信徒都堅信自己的信仰可以完全取代科學,且願意為信仰而舍去家財、地位,有時拋棄親情倫理,直到犧牲自己的生命。
2.        信徒都對自己的思維方式和生活方式有高度的自豪感。
3.        信徒都願意為了信仰而接受自我改造,即使這違背自己的本能反應。自我改造的結果是他們的信仰得以純化,他們的小我被大我摧毀、放棄自己的獨立判斷。
4.        教義都有能力在信徒的心中激起莊嚴的情感。
5.        都有領袖和英雄人物。他們既是組織的靈魂,也是普通信徒的行動榜樣和精神依賴。普通信徒在心理上與他們認同、與他們有精神交流。

取得巨大成功的中國共產主義運動與同樣取得巨大成功的基督教和佛教等主流宗教有這樣多的共同特征,這很難用巧合來解釋。壹個更合理的解釋是:這些特征是壹個對大眾擁有強大感召力和動員力的思想體系的必備素質。
維系所有這些共同特征的根本特征是壹個強有力的神:它全知、全能、無處不在、有強烈的道德感、有能力促使信徒獻出自己的壹切。這正是諾倫紮揚定義的大神的幾個特征。【6】
在人的各種需要中,精神需要比物質需要難滿足得多。而這些精神需要壹旦得以滿足,它們釋放出的能量比物質賄賂可釋放出的能量也要大千百倍。很難想象壹個普通人會純粹為了物質需要去死,但為精神需要而獻身的例子則比比皆是。在人類社會從古到今的成千上萬種宗教之中,絕大多數都是小神宗教,而只有寥寥幾種大神宗教最後遙遙勝出,這是因為它們能夠滿足信徒的深層精神需要。

3.2 共產主義理念的獨特之處
共產主義理念與基督教和佛教也有壹些不同之處。下面我主要以基督教、兼以佛教為例來說明共產主義理念與其它宗教的不同。
(1)教義中的情感和倫理不同。《聖經》中闡述的倫理是愛鄰如己、謙卑、“不只靠面包活著”等,提倡的情緒是愛和平安。共產主義理念提倡的主導情緒,如《共產黨宣言》所示,是仇恨。組織內同誌之間的愛是從屬於這種仇恨的。如果組織需要,同誌之間的愛隨時可以變為仇恨,導致“革命吞食自己的兒女”。
(2)追求的目標不同。基督徒追求的目標,以天主教中的諸聖徒為例,是個人的精神生活。他們試圖澄清人生的本質、試圖與神更為接近。共產主義理念的信徒追求的目標是組織的權力。這樣的目標更具有攻擊性。信徒們不打算與敵人論理、協商;敵人是邪惡的,所以他們沒有生存的權利,更沒有發言的機會。
(3)行動的主體不同。在基督教中,行動的主體是個人。壹個不屬於教會的基督徒仍然可以與神有深層的交流,而壹個不屬於任何佛教組織的佛教徒仍然可以過充分的精神生活。在共產主義理念中,行動的主體是群體,信徒心目中的神就是群體的權力本身。群體的生存意義在於樹立敵人,消滅敵人,而壹個沒有敵人的共產主義者不是馬克思和毛澤東眼中的真正的共產主義者。
也由於權力在共產主義理念中的至高地位,就排他的程度而言,當代的基督教和佛教與共產主義理念遠不可同日而語。

既然共產主義理念與其它宗教有許多共同之處,也自有其獨特之處,那麽下壹個問題是,是不是該把它看作壹種宗教。這涉及到宗教的定義。由於宗教教義的極度寬闊的涵蓋範圍和種類的極度多樣性,我不對宗教給出全景式的討論,而是只引用學者對宗教的兩個定義:
第壹個是心理學家詹姆士 (William James) 從個人經歷的角度給出的比較具體的定義:宗教是壹個人獨自面對他心目中的神聖秩序時的感情、行為和經歷。【5】這個定義的著眼點是“神聖”。衡量壹種秩序是否神聖的標準是:它要在信徒心中激起莊嚴的情感。
第二個是人類學家泰勒 (Edward Burnett Tylor) 給出的簡潔定義:宗教是對精神的存在的信仰。【22】這個定義的著眼點是“精神的存在”。
把本文中的壹些例子用這兩個定義來衡量,共產主義理念都應該被稱作壹種宗教。而這壹節中討論的它與基督教和佛教的不同應該被看成是宗教的多樣性的體現。
需要澄清的壹點是,雖然共產主義理念自詡為徹底唯物主義,不相信來生,也不相信神跡奇事,但這不是把它劃在宗教之外的理由。為共產主義理念獻身的英雄們都把它看得比自己的生命更高,而他們也“永遠活在人民心中”;共產黨的領袖們都“永垂不朽”。這些都表明對於虔誠的信徒們,共產主義理念是比生命更寶貴、更長久的神聖秩序和精神存在。這符合上面提到的對宗教的兩個定義。

4. 中國共產主義的產生土壤
在這壹章中,我試圖從理念與受眾的匹配的角度來分析共產主義理念如何在短短的二十多年中席卷全中國。這種匹配像是種子和土壤的匹配:壹方面,壹顆種子擁有成長為壹棵大樹的所有遺傳信息,但它還不等於壹棵大樹。另壹方面,每壹種土壤都有自己的偏好,只適合某些種子的茁壯成長。當壹顆種子遇到了適合自己天性的土壤,再加上其它的壹些輔助條件,它就得以充分生長,最終成長為壹棵參天大樹。
在這個類比中,人如同土壤,有潛在的各種物質和精神需要、各種渴望,但它們常常被現實壓制,沒有表達的機會。當壹顆合適的種子落入他的心田時,其中蘊含的信息就與他的潛在需要和渴望發生強烈的共鳴。他終於找到了表達自己的方式。壹垛幹柴遇到了烈火,他的生命能量爆發了。

4.1 清末民初的精神真空
要了解中共建黨前後的時代背景,壹個觀察角度是當時中國社會的鴉片問題。
據蘇智良《中國毒品史》記載:
“‘嘉慶初食者甚少,不二十年,蔓延天下,自士大夫以至販夫走卒,群起趨之,靡然而不返’。…… ‘嗣後上自官府縉紳,下至工商優隸,以及婦女、僧尼、道士隨在吸食’。……在上海居住的曾羽生看到:‘官兵無有不吸之者,由是沿及士民。’ 據吉林將軍祥康指出,在沿海7省的官兵中,不抽鴉片者已是例外。
“他們不僅把吸毒作為壹種上等悠然的享受,作為浮靡生活的壹方面,而且還是比官鬥闊、顯示等第的方式。媒人說媒,以日吸幾錢煙膏為衡量家財的標準;遇紅白喜事,以排出多少張煙榻為場面大小。”【23】
鴉片之禍在民國初年達到高峰,據蘇智良的統計,“20世紀20年代後期,中國的煙禍達到空前絕後的地步:罌粟種植面積為8000萬畝,鴉片總產量達6萬噸,為各國鴉片產量的10倍,而吸食各類毒品者達8000萬人。”【23】也就是說,當時中國平均大約五個人就有壹畝罌粟田。
毒品的問題在許多國家中都存在,但通常這問題集中於社會的邊緣人群,並不對社會本身的生死存亡構成嚴重威脅。晚清的鴉片問題要嚴重得多。魏源認為,“鴉片流毒,為中國三千年史未有之禍。”
鴉片之禍的根本原因並不是鴉片。與其它眾多的生態健康的社會相比,可以發現鴉片之禍的更深層原因是當時中國社會的主流階層對鴉片的巨大需求。鴉片只是迎合了這種需求,並因其成癮性而導致了惡性循環。
至於鴉片受到中國主流社會如此歡迎的原因,蘇智良的分析是:
“鴉片類毒品的特征是使激動得到鎮定,讓緊張變得放松,把分散加以集中,使人的心智達到無煩惱、無憂慮的解脫、寧靜和平衡狀態;仿佛可以遠離人世的喧囂、競爭、廝殺與騷動,進入壹種無憂無慮的超脫境界。”【23】
所以從某種程度上可以說,國人對鴉片的需要是壹種精神需要。他們沒有壹種支撐起自己靈魂的力量,所以找了鴉片來填補這個巨大的黑洞。
與國民精神空虛相應的是軍營中士氣的低落。日本政治家(時任記者)尾崎行雄如此回憶他觀察到的1884年中法戰爭的場面:“在七十歲的老將軍後面,竟然有兩三臺妻妾的轎子,士兵各自背著雨傘,手裏提著燈籠,還帶著無數的旗和鼓等,其混亂真是難以想象。”【24】
在中日成歡之戰(甲午戰爭的壹部分,發生在朝鮮)中,日本隨軍記者山本忠輔記錄:
“清將聶(士成)僅次於清軍副將葉誌超,是李(鴻章)總督旗下的名將……聶之狼狽真是徒有虛名……當我軍圍攻聶營發起猛攻時,聶迅即棄營而逃,還脫掉軍服,連大將寸刻不能離手的文書包也棄之不管……清軍逃跑時,軍服靴帽扔得到處都是,鉆進農家,搶走朝鮮人衣服,改裝而逃。……牙山是其根據地,本以為要背水壹戰……豈料到牙山壹看,他們竟丟下幾十萬發彈丸、六七百袋軍糧逃跑了。”【25】
聶士成是史書中記載的晚清著名猛將,隨後的戰役進展也表明他的潰敗並不是有意的戰略撤退。這樣的狼狽情形固然壹方面是由於清軍與日軍的戰力懸殊,另壹方面,清軍的精神之萎靡在這段敘述中也是躍然紙上。軍人的職責、國家機器的托付、皇帝的訓令都隨手拋於腦後。
從這些事例可以看出,那時的中國人被蔑稱為東亞病夫,其“病”並不是身體之病,而是精神之病。
費正清把清末民初的軍閥時代稱為“絕望和恥辱的時代”。【19】梁啟超稱:“今日之中國唯有奸宄惡猾之徒方能昌達”。
如果把這壹節中描述的這些場面與紅軍在戰場上的士氣、延安整風中對自我的無情批判和酣暢淋漓的《翻身道情》比較,很難相信這是壹個歷史悠久的龐大民族相隔僅僅幾十年的表現。
但另壹種可能是,它們之間正是因果關系。1930年,毛澤東在其膾炙人口的名篇“星星之火,可以燎原”中宣稱:“中國是全國都布滿了幹柴,很快就會燃成烈火。” 萎靡腐朽的幹柴與暴怒的烈火看起來如此不同,但它們之間正是完美的因果關系。
中國人找到了壹種新的鴉片。他們放下了煙槍,拿起了真槍。

4.2 種子與土壤的關系
雖然共產主義與宗教有許多相似之處,在二十世紀初,佛教已經在中國流傳上千年,基督教的傳教士們在中國也已經努力工作了數百年(如果從利瑪竇等算起),而偏偏是剛剛紮根的共產主義理念如燎原的烈火般席卷了全中國。
在這壹節中,我討論當時中國社會的兩種主要情緒,以此說明那時的中國是最適合於共產主義理念這顆種子生長的土壤。
第壹種情緒是不同社會階層之間的敵意。中國社會是上遊者呼風喚雨、下遊者命如螻蟻的樹狀垂直權力結構,貫穿於整個社會的每個角落。【26】這意味著社會成員之間的權力分配的嚴重不均。在每個王朝的初年,由於皇帝勵精圖治,吏治相對清明,權力分配不均的惡果尚不明顯。到了每朝的末年,權力結構上遊者的權力無限擴張,而下遊者的生路被壹步步擠壓,不同階層之間的敵意便不斷積累。這種情緒從許多文人的作品之中可以感到。比如,唐朝杜甫的“朱門酒肉臭,路有凍死骨”便明確透露出平民知識分子對“朱門”的仇恨。在民間流傳甚廣的俗語“八字衙門朝南開,有理無錢莫進來”則反映了底層民眾對統治階層的又恨又怕的復雜情緒。《水滸》中的梁山英雄大多數是道德素質低下、坑蒙拐騙無所不用其極的惡霸,卻被無數讀者津津樂道數百年不衰,只因為他們挺身而出反抗了官府,這也反映了大眾對社會現實的仇恨和絕望。
清朝滅亡之前不久的太平天國起義可以說是這種情緒的大爆發,導致數千萬人喪生,是人類有史以來最為慘烈的內戰之壹。
第二種情緒是天朝大國在美歐日列強面前毫無還手之力的羞辱情緒。壹個著名的故事發生在1911年(即清朝滅亡之年)的沈陽東關模範小學的教室裏。校長問大家:“妳們為什麽要讀書?” 13歲的周恩來回答:“為中華之崛起而讀書”。
共產黨建政後,這話成了傳頌不衰的名言,也激發了無數青少年的強國之夢。
在周恩來的心目中,人生的理想是國家的強盛;這甚至比個人的生命更重要。也可以說,國家的強盛是他的信仰,是他的宗教的教義,是激起他心中莊嚴的情感的那個神聖秩序。
不只是周恩來這樣的職業革命家才把強國理想置於個人價值觀中的最高位置。比如,二十世紀初對中國知識界產生了深遠影響的溫和改良派代表人物梁啟超在其名作《少年中國說》中慷慨陳詞:
“中國而為牛為馬為奴為隸,則烹臠鞭棰之慘酷,惟我少年當之。中國如稱霸宇內,主盟地球,則指揮顧盼之尊榮,惟我少年享之。……
“故今日之責任,不在他人,而全在我少年。少年智則國智,少年富則國富;少年強則國強,少年獨立則國獨立;少年自由則國自由;少年進步則國進步;少年勝於歐洲,則國勝於歐洲;少年雄於地球,則國雄於地球。”
“為牛為馬為奴為隸”是作人下人,屈居權力關系的下遊;“稱霸宇內,主盟地球” 是作人上人,雄居權力關系的上遊。梁啟超的思維脫不出不為人上人便為人下人的思維模式,同樣是因為他壹生在垂直權力結構中生活,想象不到國與國之間可能存在平等共處的關系。在這樣的認知局限中,個人的智、富、強、獨立、自由就都只是手段,而中國的“指揮顧盼之尊榮”、“勝於歐洲”、“雄於地球”才是終極目的。
人為自己謀求權力通常會被視為赤裸裸的自私,但為群體謀求權力則可躋身於崇高之列,甚至可披上宗教的光環。其原因是群體之外的人不具有與群體之內的人平等的地位。在工人和農民階級的權力面前,地主和資本家是“萬惡”、是刀俎上的魚肉;在國家的權力面前,其它國家的人民是蠻夷,是長相怪誕、智商不足、道德有虧的二等公民。所以,對群體之外的任何人的“指揮顧盼”都為正義。
把這樣的時代背景置於在3.2節中討論過的共產主義理念與基督教和佛教的基本不同之處的框架之下,就可以對它們在二十世紀初的中國受到的不同歡迎程度做出壹些解釋:
(1)教義中的情感和倫理不同。仇恨與暴力在那個時代的中國不僅是正常的事,更是榮光的事。實際上,中國數千年的文明史也就是“朱門酒肉臭,路有凍死骨”的仇恨史和“伏屍百萬,流血千裏”的暴力史。那麽,以對統治階級的仇恨為主導情緒、以暴力為主要手段的共產主義理念自然會在民眾的心目中產生最大的感召力。相比之下,佛教的慈悲和基督教的愛人如己都與仇恨和暴力格格不入。
(2)追求的目標不同。共產黨為中國人的兩個許諾 – 對內消滅統治階級,對外打垮帝國主義 – 都是當時中國下層民眾和知識分子最渴望的理想。相比之下,基督教和佛教主要追求的是個人的精神生活和來世的天國和極樂世界,這對於當時多數中國人的需要都有遠水不解近渴之感。
(3)行動的主體不同。在共產主義理念中,行動的主體是階級這架大機器,個人只是其上的壹個無條件聽從命令的螺絲釘。共產主義的信徒在自己的階級之內沒有任何個性和獨特需要,也不必為自己的行為作決定、或為自己的行為負責;他的組織會為他安排好壹切。正好,中國人數千年來在高度垂直的權力結構中生活,【26】既沒有獨立判斷、獨立決策、獨立承擔的歷練,也沒有這樣的要求,於是,壹切由集體來判斷、決策和承擔的共產主義運動堂皇登場時,他們大大松了壹口氣:他們只要把自己交給組織,其它壹切均由組織來負責就好了。而基督教中的基本關系是個人與神的關系,佛教中的基本關系是個人與六道輪回的宇宙的關系,其行為主體都是個人,關心的是個人的終極命運。這些都與普通人的行事習慣相距太遠。
這幾個不同決定了佛教和基督教與共產主義理念在二十世紀上半葉的中國的成功程度不可同日而語。

5. 共產主義勝利之後
5.1 再次巨變
毛去世之前的十年文革是共產主義理念的狂熱頂峰。狂熱過去之後,毛的繼任者悄悄打開了關閉近三十年的國門。當日本和美國的摩天大樓、高速火車、私人飛機、燈紅酒綠在中國的電影和電視上堂皇登場時,中國人又壹次發現了自己的貧弱。
借用馬克吐溫的說法,這是與壹百多年前梁啟超的“昨日割五城,明日割十城,處處雀鼠盡,夜夜雞犬驚”完美押韻的發現。
我至今記得在1970年代末期聽到的在成年人中傳播的壹句話: “美國的拖拉機比中國的紅旗轎車還要舒適”。那時我身處內地閉塞的小鎮,說這話的人也沒有受過大學教育,這印象如何傳到他們的耳朵裏現在已不可考。但可以肯定的是這話透出的那時大眾的深切自卑感。
幾年間,中國人從文革時的亢奮陡然變成自卑、從全民壹起學“毛主席語錄”陡然變成全民壹起學英語、從人人會唱八個樣板戲陡然變成日本電影《追捕》和美國電影《未來世界》在電影院上映時的萬人空巷。壹個數千年文明史的龐大民族又壹次在短短的時間裏發生滄海桑田的巨變。
造成這次巨變的可能原因有幾個:
首先,亢奮不是人的壹種基礎情感。老子說:“企者不立”,意思是踮著腳站不了多久。亢奮之中的人不會思考、不會判斷,只具有破壞性。在奪取政權之前,亢奮的情緒能激勵大眾打倒統治者、當家做主人、迎接新中國。而在自己成為統治者之後,共產主義理念在持續亢奮中的不斷制造打擊對象 - 地主、資本家、反革命、右派、走資派、投降派 – 也在不斷地提醒大眾這其中的荒謬。如同投向天空的石子終會落回地面,人也終會從亢奮的情緒之中醒來。
其次,共產主義理念並不解決人生的基本問題。就我自己熟悉的基督徒和佛教徒而言,他們中的多數靠著體行自己的信仰過上了壹種誠實、快樂、能平安面對生活中的風浪和不幸、對他人沒有破壞性的生活。如果壹種信仰能夠解決人生的壹些基本問題,能夠幫助信徒過上這樣的生活,這樣的宗教就能不斷吸引旁觀者加入,就是有長久壽命的宗教。而共產主義理念只關心群體的權力,並不關心個人的問題。壹個人從何處來、到何處去;如何面對自己的老去、疾病、軟弱;如何求得自己與世界的和諧等問題都不是共產主義理念關心的東西。但這些基本問題永遠都會存在,任何的壹時狂熱和亢奮都掩蓋不住;它們會在亢奮情緒過去後再度襲來。在這些問題的面前,共產主義理念無法不顯得蒼白。
最後,這種巨變只是表面的變化。正如壹個人的情緒可能會大起大落,但其深層的性格、價值觀、欲望、偏見可能並未隨之有絲毫改變,中國發生的這種看起來的巨變也只是壹個民族的情緒在外界刺激之下的起伏,而不代表其性格、價值觀、欲望和偏見的任何實質性變化。比如,全民壹起學英語的終極目的仍是壹個世紀前梁啟超的夢想,“稱霸宇內,主盟地球”、“指揮顧盼之尊榮”。

5.2 權力的求生欲
毛澤東的繼任者們仍然試圖保持共產主義理念的完美無缺。他們不斷嘗試各種手段和口號,如“堅持四項基本原則”、唱紅歌、“和諧社會”、“不忘初心,牢記使命”等。群眾入黨,仍然需要寫思想匯報。
這裏是“第壹範文網”中的壹篇“思想匯報” 範文:
“尊敬的黨組織:
“人生價值觀對人的日常行為有很大的導向作用,樹立正確的價值觀也是個體適應社會發展的根本需求。作為壹名中國共產黨黨員,是否具有正確的人生價值觀對發展中國特色的社會主義具有至關重要的作用。那麽對壹個共產黨員來說,什麽樣的人生價值觀是正確的呢?
“首先,要樹立和堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀。這就需要我們有堅定的社會主義信念。在新的時期裏,我國的社會主義建設取得了顯著成果,如北京奧運會的成功舉辦、神七的順利飛天等。現在我國正在向著富強、民主、文明的社會主義現代化國家邁進,因此,我們應該堅信在黨的領導下,我國壹定會實現中華民族的偉大復興。
“其次,必須樹立遠大的人生理想,即確立為實現共產主義而奮鬥的人生理想。理想就像人生的航標,它時刻指引著我們前進的方向,並給予我們動力。中國共產黨的最高理想即實現共產主義,因此,我們在自己的生活中,不能滿足於當前的壹點點成就,要有遠大的目標,努力為實現共產主義而奮鬥。”【27】
可以對這幾段話作如下的觀察:
(1)不是由心而生。只有短短三句話的第壹段堆砌了三個巨大的概念:“人生價值觀”、“社會發展的根本需求”、“中國特色的社會主義”。作者談到“中國特色的社會主義”,顯然不是因為他完全明了這個名詞的具體內涵,而是因為他在跟著權力關系的上遊者鸚鵡學舌。作者三次提到“人生價值觀”,卻避而不談其具體內容。這樣的寫作,比起方誌敏在槍口面前的擲地有聲,不能不說是隔靴搔癢。甚至,如顧準所言,這樣的寫作可能是在權力的利誘之下“學壞”的結果。
(2)很難想象作者真的是仔細學習了“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的理論,並以此樹立了自己的世界觀。壹方面,很少人能真正把握“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的具體內容。另壹方面,人的世界觀是在其早年被其耳濡目染的無數經歷塑造,並非自己有意識的選擇。
(3)“中華民族的偉大復興”是民族主義,嚴格來說與共產主義是矛盾的。
(4)這樣的文章成了範文,從中可以折射出整個中國共產黨試圖適應新的社會現實的並不成功的努力。
方誌敏式的擲地有聲需要仇恨的情感、需要定義壹個強大的敵人,並鼓起勇氣來面對它。而這樣的敵人在當前的中國不存在。
民族主義 - “中華民族的偉大復興” – 可以說是毛澤東的後繼者們為大眾的仇恨情緒找到的唯壹著力之處。但這已經跟馬克思的天下大同的共產主義南轅北轍了。
仍然可以從教義、組織和信徒生活方式三個方面把共產主義理念在當代的狀況與在1921 – 1976年的狀況作壹個比較:
(1)教義。馬恩列斯毛的大旗仍然高高飄揚。雖然共產主義理念已經從宇宙間唯壹真理的龐大陣地向後有所收縮,不再將愛因斯坦的相對論和孟德爾、摩爾根的遺傳學押上批判大會場,它仍然在政治領域保持百分之百的壟斷、仍然嚴酷鎮壓任何不滿和反對的聲音。
(2)組織。共產黨的隊伍更加龐大。紅歌仍然在大江南北唱響,毛澤東的紀念堂和故居仍然是瞻仰者大排長龍。
(3)信徒的生活方式。共產主義社會的美好願景已經提不起多少人的熱情。思想匯報中不再有方誌敏式的亢奮,取而代之的是無病呻吟、拼湊感情。與清末民初的萎靡之像押韻的情景再現;對此有代表性的描述是對聯“滿朝文武藏綠卡,半壁江山養紅顏”。
從這些比較來看,從毛澤東去世的1976年開始,共產主義理念這棵大樹仍然壹直保持著龐大的樹冠和貌似婆娑的枝葉,但其根已經死亡。可以說,共產主義理念作為壹種宗教已經壽終正寢了。其壽終正寢的日子或許可以定在1970年代末,大眾壹起學英語的時候。
比起已經有兩千多年歷史的佛教和基督教,中國的共產主義理念可謂短壽。
至於短壽的原因,或許可以拿鴉片做個類比:清末民初的中國人在精神空虛時找到了鴉片,但鴉片的作用只是讓他們變得更空虛。然後他們找到了共產主義理念。借用馬克思的說法 - “宗教是人民的鴉片” - 共產主義理念正是中國人民找到的下壹個鴉片。這鴉片同樣讓他們失望了。
他們又找到了兩個新的成癮之物:錢、“中華民族的偉大復興”。兩個都與共產主義理念有同樣的韻腳 - 它們都是權力 - 錢是對他人的權力;“中華民族的偉大復興”是對他族、他國的權力。
已經坐穩了江山的共產黨並不肯承認自己已經背叛了《共產黨宣言》的宗旨。他們祭出“不忘初心”的口號來顯示共產主義的大旗仍然高高飄揚於城頭。這是出於權力的求生欲:他們已經權力在手,不會輕易放棄,所以還需要這面大旗的保佑。
與這幅景象押韻的是:溥儀手中的軍隊雖然仍叫作八旗兵,他們已經不再是努爾哈赤手下以區區十萬之眾橫掃上億大明國民的八旗兵。
2018年,深圳佳士科技工廠發生勞資沖突。
“抗議發生在中國廣東省深圳市佳士科技工廠。工廠工人指公司存在超時加班、嚴苛罰款、欠繳公積金等違法行為,希望通過組建工會來維護自己的權益。今年5月,數名佳士工人開始籌備組建工會,但隨後有積極組建工會的工人代表遭到不明身份人士毆打,也有涉事工人被開除。
“現場聲援團的成員中,有很大壹部分是左翼青年。他們大多年齡在二三十歲,嶽昕和沈夢雨就是兩名‘90後’。嶽昕說,不少參與者是馬克思主義者,他們希望維護工人階級的利益。
“他們的行動得到了國內左派人士的支持。《南華早報》早前報道,上周壹(6日)中午,聲援團在深圳坪山燕子嶺派出所附近舉行了集會,其中40多名共產黨員和退休幹部到場參加,他們都來自左翼網站‘烏有之鄉’。
“現場圖片顯示,這些共產黨員和退休幹部大多是白發蒼蒼的老人,舉著毛澤東的畫像和橫幅,橫幅上寫著‘湖北 江西老工人 老黨員 老幹部支持被抓捕的佳士工人及其聲援者’。”【28】
沈夢雨隨後被警方扣押,嶽昕和沈夢雨等被警方強迫在視頻裏認罪。
這裏的試圖組建工會者、左翼青年和“烏有之鄉”的退休幹部們與1920年代的中國共產黨人懷抱有同樣的理想,而他們眼中的邪惡統治者的名字正是:中國共產黨。這其實符合歷史規律:當起義的農民高坐了金鑾殿時,他們也就坐在了田裏的農民的對立面。
如同奧威爾《動物莊園》裏發生的故事,權力結構中的壹些上遊者被打下來,壹些下遊者變成了上遊者;但他們許諾的人人平等的社會並沒有到來,結構的垂直度並沒有改變,或許變得比從前更垂直。

5.3 中國人想要什麽
馬斯洛認為,人的需要可分為兩類,缺失需要 (deficiency needs) 和成長需要 (growth needs)。缺失需要包括基本生理需要、安全感、歸屬感、認同感、被愛、被尊重、被仰慕等。成長需要包括認知需要、審美需要、發現和實現自己的潛力和使命的需要等。【29】
缺失需要是維持人的基本健康水平的需要。“缺失”這個名字的由來就是:人在缺失這些東西時會生病。生理上的缺失需要得不到滿足(如營養不良)會導致生理上的疾病,而精神上的缺失需要,如安全感、歸屬感、認同感、被愛、被尊重、被仰慕等,如果長期得不到滿足,則會導致心理疾病。
缺失需要有兩個特點。首先,缺失需要對人的價值隨著人對它們的擁有量而遞減。壹個人在沒有這些東西時,它們會在他的心目中占據無上的地位,他會把所有的心思都用來獲取它們;壹旦他開始擁有了這些東西,它們的價值就開始下降,而他會轉而被其它的欲望吸引。壹個例子是人最基本的缺失需要:食物。對於饑餓已久的人,食物不僅是他最強烈的欲望,而且很可能是他唯壹的欲望。饑餓極甚時,為了得到食物,很多人都可以放棄自己的做人準則、親情倫理。當他得到了足夠的食物時,食物對他的重要性開始下降。當他已經吃得嚴重過量,眼前的食物便對他成了壹種負擔,而他的心思早已開始繞著其它的欲望打轉了。
換句話說,缺失需要對人的價值不是恒定不變的,而是會隨著人對它們的缺失程度被無限放大。缺失需要得到滿足的時刻也就是它被忘卻的時刻。
其次,缺失需要是人的外在價值,或者說,是“身外之物”。它們並不是人自己的身體或精神的壹部分。【29】比如,壹個人的安全感取決於他的外界環境是否對他有威脅;歸屬感和認同感取決於他人對他是否接納;被愛、被尊重、被仰慕都取決於他人的態度。
與之相比,成長需要是人的內在價值,或者說,人在滿足這些需要的過程中獲得的價值可以變成他自己的壹部分,可以與他壹起成長。比如,人的知識、判斷力、對美的識別力、心態的成熟、不斷開發出的潛力等可以無限成長,沒有饜足的時候。
中國人在價值觀形成的孩提時代也正處在社會權力結構的最底層。他們生活的壹切被父母和老師的權力控制,他們的安全感被剝奪,要隨時取悅於權力關系的上遊者。【26】於是,他們在長大成人之後的追求便是他們幼時缺失的兩樣東西:安全感和權力。當壹種給他們許諾了 “翻身作主人”、“打倒地主和軍閥”的強權出現在地平線上時,這願景與他們心靈深處缺失的這兩個需要發生了共鳴。
但當他們最終大獲全勝,得到了他們想要的東西時,他們像壹個餓漢子剛剛吃飽了飯,剛才吃了些什麽東西已經全部忘掉。飽餐的亢奮漸漸消退,他們有些惘然若失。
從馬斯洛的這個觀察角度,可以說,同為大神宗教,共產主義理念比起基督教和佛教的短壽是因為前者滿足的信徒的精神需要是缺失需要。比如,如果壹個人的心理疾病是由於缺乏安全感,那麽,共產政權是給了他壹個可資依賴的巨大肩膀。但這並沒有根治他的心理疾病,因為這個肩膀或許並不能真的像它當初許諾的那樣滿足他所有的安全感需求,也可能隨時棄他而去。根治他的不安全感的唯壹方法是增加他自己的勇氣,即通過提升他的內在價值來滿足他的成長需要。
當代中國人對“中華民族的偉大復興”的向往也多半是出於強大的民族能給自己安全感的依賴心理,而不等於他們打算為這個民族犧牲自己的什麽東西。這很像嬰兒與母親的關系:嬰兒需要母親的強大是因為強大的母親能給嬰兒以安全感;嬰兒並沒有為母親做些什麽的打算。只有擁有足夠安全感的成年人才可能心甘情願地為他人付出;沒有足夠安全感的人是心理上的嬰兒,只知道索取。心理學家武誌紅的《巨嬰國》對這種心理有出色的討論。【30】
能使這些人心甘情願付出的辦法似乎只有壹個,那就是找到下壹個“奪魂咒”,將他們再次置於宗教的亢奮之中。
對缺失需要的壹次次追求、滿足和失落的循環似乎可以為中國人數千年來的王朝輪回提供壹種解釋。共產主義理念只是這個永無止境的尋覓過程的韻腳之壹。
日本武士、被稱為明治維新精神領袖之壹的吉田松陰對中國有不客氣的評價:
“支那人常自尊為‘中華’,賤外國為犬羊,而壹變為蒙古,再變為滿洲,所謂‘中華’之人,蓋不能平矣。然其俗以統壹為大,丕炎(註:指魏和晉的開國君主曹丕和司馬炎)以下,大義所不容,明教所不恕者。至於其統壹寰區,則舉以為天子不移,況乃疑於蒙古滿洲乎。父之所以為賊者,子可以為君;子之所以為君者,孫可以為賊。忠孝之訓,雖載諸空言,不能施於實事。凡如此者,彼皆習以為常。
“夫洪錢(註:洪:洪秀全;錢:當指太平天國軍師錢江),中華人也,率中華人攻滿洲賊,其名可謂正矣。滿洲,壹統天子也,奉王命,討亂賊,其名可謂正矣。然則二京十八省之民,孰從為正,孰從為賊,是吾之所以為支那人深悲也。”【30】
這段話語帶譏誚,但有幾個敏銳的觀察:
(1)在中國人的價值觀中,中國與外國的關系是尊卑的關系(“自尊為‘中華’,賤外國為犬羊”)。以這樣的期望值,如果現實是“中國而為牛為馬為奴為隸”,這會在中國人的心中創造出最大的缺失需要。於是,“稱霸宇內,主盟地球”就成為他們最為迫切的期盼。
(2)中國人對國家只要求“統壹為大” ,而對統壹的方式和統治者的身份並無要求(“至於其統壹寰區,則舉以為天子不移,況乃疑於蒙古滿洲乎”:大意是,只要是統壹了全國,就是真命天子,哪管他是蒙古人還是滿洲人)。這仍然是出於壹種依賴心理:國家是自己的心理依賴對象;只要國家的統治者足夠強大,不管它是什麽民族,都給個人以充足的安全感。武誌紅對這種心理給出壹個形象的例子:“無助的嬰兒找媽,這種隱喻,在我們的文化中比比皆是。譬如,動不動就下跪的小民,都期待著完全無私欲的青天大老爺。” 【31】小民並不認為自己有選擇青天大老爺的權利,所以也當然不會在意青天大老爺是蒙古人還是滿洲人。
(3)中國人的民族認同感淡漠(“壹變為蒙古,再變為滿洲”;“父之所以為賊者,子可以為君”)。努爾哈赤是中國人的賊,努爾哈赤的後代是中國人的君。在中國人的價值空間中,民族認同感排在很低的位置。這個價值觀排序的壹個佐證是每次改朝換代時中國人自相殘殺的驚人數量。這與“自尊為‘中華’,賤外國為犬羊”並不矛盾。武誌紅對此的解釋是:中國人的自我是集體性的自我,而不是個體性的自我。“只有個體性自我,才能培養出真正的良知,而陷入集體性自我的人,會缺乏共情能力,即缺乏真正的同情心。”【31】也就是說,對“中華”的熱愛只是出於對集體性自我這個抽象概念的熱愛,完全不等於對在大街上行走的實實在在的同胞的同情心。
這些觀察再次說明中國的土壤之獨特。在這片土壤上,個人的最強烈的需要是群體的權力,而自己則甘願充當依附於這個群體之上的壹個沒有獨立行動力和擔當的附件。

6. 結語
莊子說:“吾生也有涯,而知也無涯”,這說的是比起浩瀚而紛繁變幻的世界,人的認知能力是有限的。但另壹方面,人的想象力、好奇心和精神需要卻是無限的。宗教就是這樣壹種天才的發明,既照顧了人的有限認知能力,又滿足了他們無限的想象力、好奇心、和許多精神需要。宗教對信徒的思維世界的脫胎換骨之徹底、在信徒心中激發出的情感之強烈、信徒為之獻身的意願之決絕,都說明宗教是人類社會中何其偉大的靈魂工程。
在每壹種文化中,大眾各有獨特的生長環境,所以也各有獨特的精神需要。在中國,這個獨特的精神需要是:壹個擁有龐大體量和強大權力、能為他們解決世界上的壹切挑戰、釋卻他們所有心理重負的心理依賴對象。在“絕望和恥辱”的二十世紀初年,共產主義理想給他們許諾了他們想要的壹切。於是他們把所有的熱情,甚至生命,都獻給了這場運動。
由於文化的強大慣性,壹個文化中的大眾的精神需要在數百年甚至上千年的時間中都不會有很大的變化,這就是歷史“常常押韻”的原因。有學者指出,1920年代興起的共產主義運動與在其不久前剛塵埃落定的太平天國起義有許多相似之處,【32,33】這是押韻的壹例。
謝選駿系統地比較了中國歷史上從陳勝、劉邦到方臘、鐘相、紅巾軍、太平天國,壹直到毛澤東的“神漢建國”的傳統。【12】從這個視角來看,“神漢建國”的韻腳已經在中國歷史上輪回了兩千多年。
由此推知,在不遠的將來,與共產主義押韻的某種宗教、理念或大眾思想動員運動可能還會再壹次如烈火般席卷華夏大地。
根據馬斯洛的理論,要避免這種輪回,唯壹的希望是中國人能意識到自己的精神需要是壹種心理疾病,然後治愈它。但是從現實到理想之間的路上有巨大的障礙。醫治心理疾病的首要條件是自己意識到疾病的存在,而當壹個社會的多數成員都有同樣的癥狀,彌漫其間的所有新聞、歷史、藝術和教育也都是被同樣的患者所創造,其中的每個人都會覺得這才是正常,而其它社會中的生活方式才是有病。
最後是給有耐心讀到這裏的讀者的幾句贈言。雖然壹個社會的未來發展趨勢是個值得好奇的問題,但人生的意義不該只是當社會風雲變幻的壹個好奇的旁觀者。“壹壺濁酒喜相逢,古今多少事,都在笑談中” 的心態或可作偶爾的娛樂,而以此了卻壹生則似乎不是足取的人生觀。中國漫長歷史上壹次又壹次“城頭變幻大王旗”的輪回正是因為絕大多數人沒有為自己當下的生活作出選擇的能力,所以心甘情願地把自己交給某位許諾了無限美好未來的大神。個人有可能、也有能力選擇自己如何生活 – 如何判斷、如何行為、如何為自己的行為負責 – 我認為這才是個人最該好奇的問題。壹個飽滿的人生就是由壹系列的有意識的選擇銜接而成。每壹次有意識的選擇都會導致對自己了解更多壹點,離自己的潛力和天賦更近壹點;壹系列的選擇就會充分表達出自己的潛力和天賦。如果個人能有這樣的行動力,壹方面,對個人來說,這將是壹個有趣而豐滿的人生;另壹方面,即使這樣的壹生對扭轉社會的大潮並無多大的實際功效,壹個社會的發展正是在其中壹些人的不計較成功率的生活選擇中成就的。

意識形態

數千年來,中國在一次又一次改朝換代中循環。每一次,新政權在血流成河中誕生、重復前朝的權力結構、最後重復前朝的覆亡命運。本文試圖論證中國無法逃出這個輪回的原因是權力欲在中國人價值觀中的主導地位。挑戰者唯一熟悉的挑戰方式就是以自己的絕對權力對抗當權者的絕對權力。他們不知道自己有其它可能的抗爭方式,也不知道一個社會有其它可能的運行方式。

引言


在世界上眾多的古老文明中,中華文明有一個獨一無二的特點:她是個在橫向體量巨大無比、在縱向綿延數千年不曾間斷的中央集權社會。沒有任何一個文明有中華文明這樣體量巨大而歷史悠久的權力結構。權力是中國社會的血液。
權力欲也浸透了中國人的血液。數千年來,中國在一次又一次改朝換代中循環。每一次,新政權在血流成河中誕生、重復前朝的權力結構、最後重復前朝的覆亡命運。本文試圖論證中國無法逃出這個輪回的原因是權力欲在中國人價值觀中的主導地位。挑戰者唯一熟悉的挑戰方式就是以自己的絕對權力對抗當權者的絕對權力。他們不知道自己有其它可能的抗爭方式,也不知道一個社會有其它可能的運行方式。
在當代中國,即使是在最開放的1980年代,政權從來沒有放棄過絕對權力,而那個最開放的年代也以政權祭出其終極權力殺器而在血泊中落幕。
近年來,絕對權力的觸角越來越長,伸向社會的每個角落,國民的自由越來越被窒息。而政權的掌握者和多數反對者有一個共同點:他們都只認同絕對權力。同歷代王朝末年的大眾一樣,多數的當代中國人,包括許多知識分子,不知道一個社會有其它可能的運行方式、自己有其它可能的抗爭方式。雖然建立一個民主和自由的政體似乎是反對者的共識,許多海外異議組織、自媒體和作者們都篤信權力鬥爭是達到這個目的的唯一手段:只要我/我們掌握了權力,我/我們就會搞民主和自由。他們崇拜西方的強權式政治人物,指望著外國的飛機導彈給中國空降民主。
劉賓雁曾說:“人人心中有個小毛澤東”,這說的就是權力欲在每個中國人的價值觀中的至高無上的地位。這在歷史上如此,在現在如此,在今後很長時間中也會繼續如此。
本文討論中國歷史上的權力結構及其對中國人的價值觀的塑造,展示權力欲在個人價值觀中的主導地位,考察以權力欲為動機、以權力為目的的抗爭方式。
許多西方學者對權力有過詳細的論述,比較著名的包括社會學家韋伯【1】、福柯【2】、政治學家道爾【3】、夏普【4】、哲學家羅素【5】、經濟學家加爾布雷斯【6】等。他們的研究實例主要取自西方社會。西方社會的權力結構由許多互相製約的權力關系組成。相比之下,中國社會中權力結構的基本特征是不受製約的絕對權力。這種權力結構對社會成員的思維方式和價值取向產生的影響遠未得到學界足夠的重視。
本文中主要使用韋伯給出的對權力的定義:一個人(或群體)在許多人(或群體)的意願中使自己的意願得以行使的能力。以上列舉的其他學者給出的定義大同小異,不在本文中一一辨析。
權力在英文中通常譯為power,但是中文裏的權力和英文裏的power的外延稍有不同。英文中的power外延較寬,既包括號令他人的權力,也包括征服大自然的能力、改變自己的能力等;這後一種意義在中文中近於“力量”。英文power的兩個意義有相似的心理動機,都是使自己變得更強大的動機,但是對他人產生的效果不同。中文中的“權力”通常專指號令他人的權力,即英文中power 的第一種意義。

1. 權力的表現形式

權力和權力欲的歷史比人類本身的歷史更久遠。哺乳動物的社群中,為爭奪社群首領的地位而大打出手是常見的事。鬥毆的結果是勝者趾高氣揚,敗者傷痕累累、落荒而逃。打鬥者之間爭奪的是社群首領的權力,驅使他們參與打鬥的動力是權力欲。社群首領與手下成員之間的關系就是權力關系;首領居於這個關系的上遊,成員居於下遊。
如果把人也歸為動物的一種,人類社會這個動物社群的規模又是任何其它動物的社群無法相比。若把一個社群定義為成員之間有共同的語言、共同的信息和物質交流平臺的群體,那麽一個國家就是一個社群。這個社群是由成千上萬個權力關系組成的一個秩序分明的權力結構。這個權力結構有許多的層次,在其中,每個人通常既是某些權力關系的上遊者,同時也是某些權力關系的下遊者。
大眾話題中通常討論的權力和權力欲多與官場中的權力有關,但是從權力和權力欲的心理動機來看,它們涉及的領域廣得多:所有的一方試圖以自己的意願壓製另一方的意願的人際關系都是權力關系,而驅動這種關系的心理因素就是權力欲。每個人在其有能力產生影響的圈子裏,包括對職場的下級、對社會上地位比自己低的人、對家裏的孩子和其他家庭成員,都有使用權力的欲望。
羅素把權力的作用方式分為三種:肉體權力 (by direct physical power over the body)、經濟權力 (by rewards and punishments as inducements)和靈魂權力 (by influence on opinion)。【5】本文主要以這種分類方式開展討論。

(1)肉體權力

這種權力以對下遊者的懲罰,如關牢房、羞辱、恐嚇、或處死等,為手段來左右下遊者的意願。靠軍隊和警察維持的政權權力、靠打手來立威的黑社會權力都屬於這一種,其主要的機製是通過在下遊者的心中製造恐懼感來迫使他們就範。這種權力是古時候統治階級維持權力的基本手段,也是當代的威權和極權體製維持權力的基本手段。
在多數時候,上遊者並不需要真的對下遊者造成傷害來製造恐懼感;他們只要保持對下遊者造成傷害的威脅即可,如農夫並不需要不停地抽打他的牛,而是只需要不時揚起鞭子。這種權力關系建立日久之後,上遊者的威脅在下遊者的眼中就變成完全正當的行為,而不是自己的恥辱,自己的日子也顯得完全正常。在表面上看起來,上遊者和下遊者都安居樂業,整個社會和平而和諧。和平、和諧的前提是下遊者的活動範圍局限在上遊者圈定的無形柵欄之內。
上遊者行使權力的結果是下遊者失去自由;如果下遊者得以成功行使自由,這意味著上遊者的權力失效。在這個意義上,權力與自由是反義詞。
當下遊者試圖突破上遊者指定的自由度時,上遊者的肉體權力便露出牙齒。1989年5月,政府派遣約二十五萬大軍包圍北京以對付城中的大規模反政府遊行抗議。【7】那時坊間傳聞中共高層的共識是“殺二十萬人,保二十年太平。”殺人可以保太平,是因為它在觀者中製造了恐懼感。殺人的數量與保太平的時間成正比,是因為殺人的數量與在觀者中創造的恐懼感成正比。
如果多數的民眾習慣了活在恐懼和不自由之中,認為這樣的生活就是正常的生活,那麽這樣的權力關系就可以維持長時間的“太平”。

(2)經濟權力

在近代資本主義興起之後,權力的主要表現形式開始由赤裸裸的恐嚇轉變為以物質誘惑來實現的權力。這種權力關系中最常見的表現形式是雇傭關系:下遊者為生計所迫而被上遊者雇傭,得到的是較好的生存條件,失去的是自由,包括行為的自由和表達的自由。當代社會中許多人向往的自由實際上是擺脫受雇主的經濟權力擺布的財政自由。
近幾十年來,中國的經濟實力迅速提高,得以對世界上許多不發達國家大舉援助,以換取它們在國際舞臺上對中國政權合法性的支持,這是以經濟權力來左右對方的意願的一例。
肉體權力與經濟權力經常只有一步之遙。2014年,習近平在意識形態工作會議上講話,強調“絕不允許有人吃共產黨的飯、砸共產黨的鍋”。一方面,這話強調共產黨把持的經濟權力;另一方面,也警告下遊者,如果不服從就沒飯吃。這就變成了肉體權力的威脅。
2020年8月17日,中共中央黨校退休教授蔡霞因批評習近平為“黑幫老大”而被開除中共黨籍和取消退休待遇。【8】在這兩個處罰之中,取消退休待遇是比開除黨籍意義遠為深長的措施。退休待遇體現的是上遊者對下遊者的經濟權力;取消退休待遇體現的則是肉體權力,既懲罰了作亂者,又警示所有的觀者若不服從可能招致的饑寒交迫的可怕處境。

(3)靈魂權力

古代婦女的基本倫理是“三從四德”;其中的三從是:未嫁從父、出嫁從夫、夫死從子。這在現代人看起來是社會強加於女性的不合理的權力,在當時卻是天經地義,是大多數女性毫無怨言地遵從的信條。這是因為每個女性在從小長大的過程中一直都在被這樣的信條潛移默化,她們終其一生也從未聽過其它與此不同的倫理道德。這就是施加於靈魂的權力。這種權力與前兩種權力的不同在於:在這種權力關系中,下遊者的服從是心甘情願的。
在中國農村許多地方,在外面再頑劣作惡的孩子在家裏被父親責打時也乖乖順從。父親在這裏的權力就是忠孝文化給他的靈魂權力。孩子反抗父親不只是在反抗一個人,而且是在反抗整個忠孝文化;這幾乎是十惡不赦之罪了。
在家庭的層面,一個孩子對母親言聽計從,母子都和顏悅色,母親也沒有用體罰威脅或食物和玩具的誘惑來讓孩子聽話,這不一定說明母親沒有在施用權力。如果孩子只有在遵從母親的意願時才能換來母親的和顏悅色,而稍微越界便會遭遇雷霆之怒,那麽這和平之態的維持只是因為孩子沒有意識到他的自由。母親的這種權力就是靈魂權力。

權力的這三種形式既存在於社會運作中,也滲透在個人思維方式和文化中。以中國的幾句俗語為例:

“亂世英雄起四方,有槍便是草頭王”;
“大魚吃小魚,小魚吃蝦米”
“三天不打,上房揭瓦”;
說的分別是統治者對平民、社會上的強勢集團對弱勢集團、父母對孩子的肉體權力。
“有錢能使鬼推磨”;
“重賞之下,必有勇夫”;
“貧居鬧市無人問,富在深山有遠親”;
“書中自有黃金屋”;
說的是經濟權力。
“眾口鑠金”;
“謊言重復千遍便是真理”;
說的是靈魂權力。

這些話中多有厭惡和無奈兩種態度,反映出大眾對權力踐踏社會公正深惡痛絕,又不知道如何反抗,而不得不接受這些現實。
“棍棒底下出孝子”說的則是從肉體權力到靈魂權力的轉化:肉體權力施行日久之後,下遊者就接受這種權力關系為現實,他的行為就從被迫轉為自覺,上遊者的肉體權力就變為靈魂權力。
肉體權力得以產生效力,靠的是下遊者的恐懼感。經濟權力得以產生效力,靠的是下遊者的貪婪。靈魂權力得以產生效力,靠的是下遊者有限的認知能力和行動力。如果人不知道自己該相信什麽,就容易相信聽起來言之鑿鑿的論斷。如果人不知道自己有自由、不知道該如何去實現自由,就容易聽從他人的指令。政權的愚民政策施行的就是靈魂權力:通過屏蔽真實信息和不斷重復虛假信息,大眾便忘記了自己的自由之身,乖乖地在上遊者指定的軌道之中運行。
因此三種權力的成功施行靠的分別是下遊者人性中的三個缺陷:恐懼、貪婪和愚昧。這裏的愚昧不是缺乏生存技能,而是意識不到自己生命的自由度和可能性。
人性的這些缺陷會永遠存在,所以權力和權力欲對人類社會的強力幹預也會一直存在下去,不管是在專製社會還是在民主社會。
人類也有彌補這三個缺陷的辦法:教育。不是關於生存技能的教育,而是關於如何獲得自由和獨立人格、如何了解自己的生命可能性、如何不再恐懼的教育。


2. 權力欲及其心理起源


1958年,將數十萬右派掃蕩殆盡的毛澤東在中共八大二次會議講話:“秦始皇算什麽?他只坑了四百六十個儒,我們坑了四萬六千個儒。我們鎮反,還沒有殺掉一些反革命的知識分子嗎?我與民主人士辯論過,你罵我們秦始皇,不對,我們超過秦始皇一百倍。罵我們是獨裁統治,是秦始皇,我們一概承認,合乎實際。可惜的是,你們說得還不夠,往往要我們加以補充。”【9】這段話的字裏行間洋溢著一種愉悅。這是權力欲得以充分滿足的愉悅。毛澤東與知識分子的關系是興高采烈的貓與在其利爪下心膽俱裂的老鼠的關系。
漢高祖劉邦平定江山後,高坐金殿之上,問老父親:“今某之業所就,孰與仲多?”這也是在恣意享受權力欲得以滿足的愉悅。許多人的人生奮鬥動力是為了向父母證明自己的能力,而年少時被父親冷落的劉邦大概也不例外,所以他在父親面前的誇耀也就格外給自己以滿足感。
權力是行使自己意願、壓製他人意願的能力,那麽權力欲就是行使自己意願、壓製他人意願的欲望。權力欲的滿足給人帶來愉悅:這是一種作人上人的感覺、是在賽場上擊敗一個有分量的對手的快感。擊敗的對手越強大,勝者的滿足感和成就感也就越強烈。失敗者則飽嘗挫敗感和屈辱。
在“打江山、坐江山”的說法中,“打江山”是被權力欲驅使的人生奮鬥,而“坐江山”是享受權力欲帶來的愉悅。劉邦和毛澤東的愉悅是所有渴望權力者的夢想。
人與動物的權力欲有質的區別:動物的權力欲只限於食物和繁殖,是易於滿足的欲望。而人類的權力欲是永遠都無法填滿的黑洞。
心理學家阿德勒是研究社會因素對人的性格的影響的先驅。他認為人的權力欲起源於兒時的自卑感。【10】人在幼年時,周圍所有的人都比自己個頭更高、懂得更多、更有能力;自己的意願總是被那些成年人忽略,而成年人總是把他們的意願強加給自己;兄弟姐妹比自己得到父母更多的關註、同伴比自己得到更多的玩具。這些印象在孩子的心中刻下深深的自卑感。在其後的成長過程中,他竭力試圖補償這種自卑感,而補償的方式是模仿那些有能力、有權力、能發號施令的人。他們都是他的榜樣。“他向往能夠打開門和搬動重物的高大身材和向許多人發號施令的能力。一種欲望在他心中升起:變得跟這些人一樣強大,或比他們更強大。指令他周圍的所有人成了他生活的主要目標。”【10】這就是權力欲的雛形。
補償是心理學中的重要概念。孩子並沒有足夠的智慧來發現讓他自卑的真實原因,所以他的補償通常是一種掩蓋真正問題的企圖,試圖在別的方向上變得優秀,而這並不能解決他的真正問題。一個例子是,我的母親自幼因天花而落下麻臉,備受旁人的嘲諷。她不明白使她自卑的真正原因是她對他人的幸災樂禍太過敏感,於是她努力學習和工作,試圖以事業的優秀來補償她的自卑感。她的努力工作不是完全出自她對事業的熱愛,而是在很大程度上出於超過他人、獲得一種優越感的欲望。工作優秀並不能給她帶來真正的平安,她也仍然會繼續為她的臉而自卑。其結果是她的自卑感和對權力和優越感的追求會一直同時存在下去。
自卑感和優越感的本質是一樣的:都是基於對他人的敵意,都是在自己與他人之間築起高墻、將世界視為弱肉強食的叢林。
這樣看起來並不成功的補償策略是孩子心智不成熟時的下意識的想法,而等到他們心智成熟時,這樣的補償策略已經被他們實踐了十多年、或幾十年,已經與他們的自我完全融為一體,他們已經很難意識到自己的補償策略與其初衷原來是南轅北轍。如果他們沒有強大的自省和糾錯能力,他們會將這種對自己無助、與他人競爭和為敵的活動繼續終生。
如果成年人總是以權力降伏孩子、恐嚇孩子、以自己的意願碾壓孩子的意願,孩子就會認為敵意是人與人的關系的正常狀態,而他的成年人榜樣們的手段是處理沖突的最佳方式。雖然他離成年人的權力競技場中的搏殺還在許多年之外,這種敵意和競爭意識註定了他的理解中的人際關系是一方贏另一方必輸的權力關系。
對於大多數人,兒時形成的權力欲的雛形一生都不會改變,是他們的生命之舟的永不停息的馬達。權力欲有兩種表達方式:有的人努力學習、工作、在自己認定的某個方向上變得優秀、變得比其他人更強大;有的人扮成弱者、受害者,以博取他人的關註和同情,給自己帶來好處。可以把前一種努力稱為碾壓型權力欲,後一種稱為操縱型權力欲。
碾壓型權力欲的一個小尺度的例子是孩子在年齡很小時就懂得以哭鬧撒潑來使父母就範;一個大尺度的例子是一些國家的統治者把自己的國家說成是外國強權的受害者,在國民之中創造“國恥”等印象。這比只靠恐懼感的高壓統治更能獲得民意支持。中共於1942年的強迫每個幹部“向黨交心”的延安整風之所以能獲得成功,一個原因是中共把自己扮成在強大的國民黨和日本勢力環伺之下的弱者,所以若不與領袖同心同德,我們的滅亡就在眼前。
如果成年人能放下身段,尊重孩子的認知能力和判斷節奏,寬容他的無助,給他的心結以恰到好處的點撥,為他的每一點進步喝彩,孩子會對這個世界生出友好的印象,他眼中的世界就不再是威脅環伺的叢林。他會發展出成熟的心態來對待他人。他會不只關心自己的意願,也關心別人的意願。善良、體貼的同伴也能起到同樣的作用。阿德勒把一個人為他人著想的能力稱為社會感 (social feeling)。
人的價值觀中通常是權力欲與社會感並存。權力欲讓他與人為敵,社會感讓他與人為友。如果一個國家中的多數人以權力欲為主導價值觀,那麽這個國家中人與人之間關系的基調就是互為敵意、互不信任的權力關系。這個國家與其它國家的關系也是互為敵意、互不信任的權力關系。
社會中有能力的人需要有釋放權力欲的方向,而這樣的釋放必須不威脅到權力結構的生存。中國古代士大夫階層的“吃得苦中苦,方為人上人” 的價值觀就正好滿足了這樣的要求。這是依附於權力結構的攀緣,既讓攀緣者的生命得以充實,權力結構也因此獲得了生命力。


3. 恐懼感


我的父母親在共產黨新中國的教育中長大,也在恐懼感中長大。在我的兒時記憶中,他們的面孔是寫滿了驚慌的面孔,不斷警告我在外面不要亂說話,否則必引禍上身 – 那時我還不到十歲。但他們並沒有受過公開批鬥和羞辱。他們只是那些場面的觀眾。
權力擁有者公開羞辱反對者、槍決地主和反革命有兩個動機:一個是權力欲的滿足,是神氣的貓作弄可憐的老鼠的動機;另一個是在觀者之中製造恐懼感,以鞏固其權力的穩定。他們的批鬥和公審大會是權力的課堂,其主要教育對象就是我的父母親這樣的平頭百姓。通過羞辱一些人,他們給觀者的意識中刻下這樣的信息:誰不服我們,誰就是這樣的下場。
在肉體權力橫行的時代,大眾的恐懼感尤為強烈,由恐懼感而生的求生欲在他們的價值觀中就占有了壓倒一切的地位。
人有極強的適應環境的能力。在恐懼感中日久,恐懼感便漸漸從前景淡化為背景,以至於不再感覺到恐懼感的存在。同時,他們調整自己的行為習慣,不再挑戰上遊者指定的自由尺度,最終下遊者和上遊者達成默契,權力關系就這樣達到穩定平衡。這個穩定平衡的條件是下遊者的恐懼程度在自己可以忍受的限度之內,而下遊者對自由的需要程度在上遊者可以忍受的限度之內。如果下遊者對自由的需要開始增加、或者對恐懼的容忍度開始減少,平衡就被打破。
如同有經驗的農夫純熟於駕馭他的牛,有經驗的上遊者也純熟於駕馭下遊者的恐懼感。下遊者的安全感來自於對上遊者的順從、來自於在權力結構內做一顆不惹是生非的螺絲釘。即使是有了權力、控製了相當資源的人,其安全感也是有條件的,因為他們的權力和資源來自於他們對權力結構的依附,而權力結構隨時可以沈下臉來,給他們釜底抽薪。近年來大批大陸富人和高官家屬移民、移資海外都是由於不安全感。
劉邦和毛澤東並沒能長久享受美滿靜好的帝王歲月。平生大願得足之前,驅使他們奮鬥的是赤裸裸的權力欲。平生大願得足後,他們開始被失去權力的恐懼感駕馭。他們不斷設局構陷曾在鞍前馬後幫他們打下江山的一個又一個功臣。毛澤東整天疑神疑鬼,嚴重神經衰弱。
劉邦和毛澤東是在中國人看來實現了人生終極理想的人物。他們情緒緊張的後半生說明,一方面,權力欲是永遠不能填滿的黑洞;另一方面,恐懼感是比權力欲更基本的人類需要,所以,如同一個人再光鮮亮麗的衣著也掩蓋不住他眉宇間的愁苦,他手中再大的權力也無法補償他的恐懼感。


4. 權力的組織方式


“大海航行靠舵手
萬物生長靠太陽
雨露滋潤禾苗壯
幹革命靠的是毛澤東思想
魚兒離不開水呀
瓜兒離不開秧
革命群眾離不開共產黨
毛澤東思想是不落的太陽”


在文化大革命時期,這首歌曲曾響徹大江南北。一群群成年人深情脈脈地唱起“魚兒離不開水呀,瓜兒離不開秧”的場面有些滑稽,如同被施了《哈利波特》中的奪魂咒。不難想象,毛澤東在當時的中國翻雲為雲、覆手為雨,其權力是來自於大眾的狂熱支持。
羅素認為,“社會科學中最基本的概念是權力,就像物理學中最基本的概念是能量。”【5】權力在人類歷史上有這樣重要的地位,除了由於領袖們的永遠無法填滿的權力欲,另一個或許更為基本的原因是成千上萬大眾的忠實跟隨。
大眾對領導者的跟隨出於幾種心理:權力欲、獨立判斷和行動力的缺乏、和恐懼感。

(1)權力欲。雖然權力一詞聽起來有濃厚的強製意味,許多人對權力的服從是完全出於自願。依附於強大的權力、聚集在某一面大旗之下、眼看著這架權力機器所向披靡時,追隨者們感到自己也擁有了權力。這也是一種權力欲。

1951年,響徹全中國的歌曲是自豪感滿滿的“雄赳赳,氣昂昂,跨過鴨綠江”。誌願軍戰士和後方的支持者們唱起這歌時,是在與毛澤東一起享受著權力欲的滿足。
羅素對此的觀察是:“當人們心甘情願地跟隨一個領袖時,領袖率領的這個組織的權力就是他們渴望得到的權力,領袖的勝利就是他們的勝利。”【5】如果沒有那麽多願意為納粹事業肝腦塗地的德國人,希特勒就興不起什麽風浪。
當代許多中國人都為中國政府有能力“集中力量辦大事”而自豪、為“中華民族的偉大復興”之夢而自豪。這也是跟隨者的權力欲。
(2)獨立判斷和行動力的缺乏。在崇拜權力的文化中,做不依附於群體的自由人是艱難的。他要有勇氣為自己獨辟蹊徑;他完全不知道這蹊徑會將他帶到哪裏,而要獨自承擔起他的決定的全部後果。他享受不到依附於組織權力所帶來的權力欲的滿足,卻要承擔前路不知所終的恐懼感。只有少數在價值觀中將自由置於恐懼感之上的人願意這樣做。
在多數人的價值觀中,自由遠不如求生欲來得重要,所以他們更願意去依附於組織權力,丟失自己,把自己變成領導者的自我的一部分。
1936年,埃德加斯諾訪問延安。後來,他把他與毛澤東的長談記載在《紅星照耀中國》中:“首先,切莫以為毛澤東可以做中國的‘救星’。這完全是胡說八道。決不會有一個人可以做中國的‘救星’。但是,不可否認,你覺得他的身上有一種天命的力量。這並不是什麽曇花一現的東西,而是一種實實在在的根本活力。你覺得這個人身上不論有什麽異乎尋常的地方,都是產生於他對中國人民大眾,特別是農民——這些占中國人口絕大多數的貧窮饑餓、受剝削、不識字,但又寬厚大度、勇敢無畏、如今還敢於造反的人們——的迫切要求做了綜合表達,達到了不可思議的程度。”
斯諾話音未落,“他是人民大救星”的歌曲便響徹陜北的溝溝壑壑。救星替大眾的“迫切要求”做了“綜合表達”,所以大眾不必再費力思考,只要肝腦塗地跟著救星走就可以了。
另一方面,群體的領導者也不希望跟隨者具有獨立意願。這是權力欲與愛心的不同:權力擁有者只希望下遊者服從自己的意願,而有愛心的人尊重對方的獨立意願,並幫助對方實現這些意願。
領導者把跟隨者們當作隨時可以犧牲的籌碼,而跟隨者的自我已經完全融入了組織,所以“拋頭顱灑熱血”的犧牲也不再是極其痛苦的事。

(3)恐懼感。在一個社會中,如果多數下遊者認同上遊者的權力,這就會在余下的少數不認同者之中產生恐懼感,逼迫他們服從。不屬於群體的人是一盤散沙,其中只有極少人有勇氣與強大的群體對峙。

這三種心理因素在每個跟隨者之中都不同程度地存在。
一方面,跟隨者需要領導者;另一方面,領導者也需要跟隨者。首先,有人可供呼喝滿足了他們的權力欲。許多把持了社會資源的上遊者在說起自己手下有多少人時都有毛澤東糞土秦始皇時的那種滿足感。其次,他們需要炮灰來鋪他們的宏圖大誌之路。
組織的強大權力來自於領導者和追隨者的合作。在一個強有力的組織中,跟隨者把自我融入了組織,整個組織只有一個意願。這就是絕對權力結構的一致性,千百萬人跟隨一個人的意願起舞。一個典型例子是毛澤東和跟隨他拋頭顱灑熱血的成千上萬中國共產黨員們:靠著領導者的權力欲、跟隨者的權力欲、跟隨者的缺乏獨立行動力、和組織施加於每個成員的恐懼感,這個組織有了空前的凝聚力和空前的權力。


5. 絕對權力


歷史學家阿克頓勛爵有一句流傳極廣的名言:“權力導致腐敗,絕對權力導致絕對腐敗。”
那麽什麽樣的權力是絕對權力呢?試比較幾個例子:

(1)中國古代的皇帝對大臣的權力。這可以說是絕對權力的經典範例,因為前者對後者可以生殺予奪,而後者對前者無任何反抗之力。

(2)一個專橫的校長對其手下的老師的權力。校長有權力訓斥手下的老師、給他穿小鞋、甚至解雇他,但對老師並沒有生殺予奪的權力。如果老師有不為五鬥米折腰的骨氣,他有拂袖而去另謀高就的自由。但老師並沒有任何能力影響專橫的校長的行為。

(3)一個盡責卻嚴厲的母親對溫順的孩子的權力。這個關系與前兩個例子的不同是:皇帝對大臣、校長對老師都可能有敵意,或許早已欲除之而後快,母子關系卻是世界上最為親近的人際關系。與前兩個例子的相似之處是,這裏的上遊者(母親)同樣不認為下遊者(孩子)有行使其獨立意願的權利,而下遊者也同樣沒有能力影響上遊者的行為。

(4)現代企業中一個經理與其屬下的職員的關系。毫無疑問,經理有左右職員的意願的權力,但是,職員拿出的最新調研成果可能會改變經理的意願;職員做出的驕人業績也會使經理即使對他有成見也不得不收斂。在這個關系中,經理的權力受到了製約。拉平了雙方之間的權力關系的是職員的調研成果、業績和公司的文化。

前三個例子中的上遊者雖然職位不同,但對下遊者的控製程度是一樣的。他們對各自的權力關系的態度也是一樣的:都不認為下遊者有行使其獨立意願的權利,或者說,都不認為下遊者的意願有合理合法性。下遊者都是只有兩種可能的選擇:要麽完全服從上遊者的意願,要麽徹底否認這個權力關系,面臨被嚴懲的代價。最後一個例子中經理的權力則受到來自下遊者的一定程度的製約,所以不是絕對權力。
從這幾個例子來看,可以把絕對權力定義為上遊者不承認下遊者的獨立意願、下遊者沒有能力製約上遊者的行為的權力。這種權力關系可以存在於政權結構中、各種機構中、及家庭中。
絕對權力關系與非絕對權力關系之間並沒有清晰的分界線。可以把權力的絕對程度用一個直觀的幾何概念 – 垂直度 – 來表示。高度垂直的權力關系就是絕對權力關系。
垂直權力關系的典型例子是軍隊,其自上而下的指令結構極為清晰,每個成員都以服從其上遊者為天職,也容不得其下遊者的任何異議。在這個垂直權力結構中的任何一個節點,比如一個團長,只要他服從於其上遊的師長的絕對權力,師長就準許他在他的團裏行使絕對權力。
團長得到了他的地位給他的權力,但也付出了代價:他失去了不服從這個權力結構的自由。如果他看重權力欲勝過看重自由,他就願意承受這個損失。
在中國古代,有“普天之下,莫非王土。率土之濱,莫非王臣”、“君叫臣死,臣不得不死”的說法。這是皇帝的絕對權力。皇帝的權力來自於其先祖靠殺人立威樹立的肉體權力,他們手中掌握的對臣民的權力也是肉體權力。
皇帝們並未完全把握靈魂權力。他們要依仗忠孝綱常文化和其衣缽傳人來維持靈魂權力。即使是歷史上公認的曠代明君如李世民和康熙也不過是以精明和勤政聞名,並不是時代的精神領袖。
中國共產黨建政後雖然將國號改為共和國,也不再使用君臣的稱呼,對權力的絕對控製卻比古代大大加強。政權將三種權力形式同時使用:靠羞辱、公審和誅殺一部分人以樹立肉體權力;靠奪走中上層階級的財產以樹立經濟權力;靠強大的宣傳媒體施行輿論教育以樹立靈魂權力,使多數人心甘情願服從,並讓他們將這種心甘情願傳給下一代。
從近代開始,中國的暴動領袖們開始註重靈魂權力的使用。洪秀全和孫中山在這方面都成就卓著:洪秀全自稱是上帝的兒子,孫中山說革命“必須在唯一領袖之下,絕對服從。”“我是推翻專製,建立共和,首倡而實行之者。如離開我而講共和、講民主,則是南轅而北其轍。”【11】他們都成功地感召了一大批忠實的追隨者。
最後的集大成者則是毛澤東。毛不僅擁有了古代皇帝的肉體權力,還擁有了古代皇帝沒有的萬民精神領袖的地位。其名句“一代天驕,成吉思汗,只識彎弓射大雕”就是對只擁有肉體權力的古代帝王的蔑視。毛對中國人的靈魂的操縱程度超過了有史以來的所有帝王,毛的權力也是比古代帝王的權力更絕對的權力。
毛澤東去世後,鄧小平時代的中國人有了多一些的自由,但政權的絕對權力的本質並未改變。改革開放是絕對權力讓自己活下去的一種手段,所以在改革開放開始威脅到自己的生存時把它收回也是份內的事。絕對權力是如來佛,改革開放是其手掌中的孫猴子。
垂直權力結構中不存在不受母結構控製的其它任何組織,所以其中的個人之間是隔絕的。每一個可能的反抗者面對的都是他們個人與強大的組織之間的權力鬥爭。極少有人能在這樣的對峙中不心生恐懼。這決定了垂直權力結構的穩定性。
絕對權力存在於中國社會的各個角落。在許多的家庭中,父母親的權力不容孩子挑戰;在許多公司和學校中,領導的權力不容下屬挑戰;在學術界,學術權威獨霸一方,壟斷所有的物質和理念資源。家裏的嚴父、公司領導和學術權威都是心中只有自己的意願,沒有下遊者的意願。這些都是絕對權力。

6. 絕對權力中的文化


可以從近代文學的高峰“四才子書”來觀察權力對中國傳統文化的浸染:
《三國演義》是組織權力之爭的史詩。個人性格的各種展示,如關羽的忠、張飛的莽、趙雲的義、諸葛亮的智謀,其終極目的都是服務於組織權力。權力的主要形式是肉體權力。普通將士是英雄們刀下的瓜菜:“於百萬軍中取上將之頭,如探囊取物耳。”
在《水滸》中,英雄好漢們靠著肉體權力任意碾壓平民百姓,而他們又被朝廷的肉體權力任意碾壓,只好落草為寇。然後他們組織起來,於是矛盾轉化為聚義廳中的小組織與朝廷的大組織之間的權力鬥爭。最後,小組織被大組織的靈魂權力 – “忠義” – 吸收消化於無形。
《西遊記》中的孫悟空靠著赤裸裸的暴力在天上地下到處濫用其肉體權力,終被如來佛的無邊權力降伏。唐僧與悟空的關系本質上是權力關系,靠兩種形式來維持:恐懼感(緊箍咒)和忠孝倫理(師徒之名分)。它們分別屬於肉體權力和靈魂權力。中國數千年的皇權秩序靠的也正是權力的這兩種表現形式。
《紅樓夢》寫的是看重自由的年輕人對家族權力結構的反抗。主人公賈寶玉雖然是家族的嫡系正宗,是權力結構的掌門人賈母的掌上明珠,其反抗仍然是微不足道,對權力結構也毫發無傷。權力結構的幾乎所有成員都抱著為他好的善意來限製他的意願。在更大的尺度上,賈府的家族權力在朝廷的政權權力面前又是微不足道。
四本書中的權力關系都是絕對權力,其中的下遊者只有兩種命運:服從或滅亡。這幾本書自問世以來,直到現在都影響巨大。由此可見,從古到今,中國人離開權力便無法思維。
在古代兩種主要的治世理論中,法家的嚴刑峻法是上遊者對下遊者的絕對權力,而儒家的仁政雖然給下遊者多一些的自由度,但其權力結構同樣是上尊下卑、下遊者不能“犯上作亂”的絕對權力。何為“犯”、何為“亂”都是上遊者定義的。兩種理論同是基於人與人之間的無法逾越的不平等,而決定尊卑之序的是“逐鹿”血戰的勝者的肉體權力。
作為中國古代社會的基本社會倫理,“三綱五常” 中的“三綱”為:君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。這幾個關系把宏觀尺度的君臣關系與微觀尺度的家庭關系不動聲色地聯系起來:如果孝親是天經地義,那麽忠君也是天經地義。三種關系的本質是一樣的,都定義了上遊者對下遊者的靈魂的控製。君、父、夫的權力是來自於社會秩序、傳統和文化,而不是因為他們擁有更高的道德、更高的智慧。
在當代中國社會,三綱的說法雖然早已進了博物館,其實際影響仍然遍及每個角落。父母對孩子的絕對權力和丈夫對妻子的絕對權力在農村依然普遍,而政權中上級對下級的絕對權力比古時更甚:每個體製中人都精於頌聖文章;反對的聲音不僅微乎其微,並且得不到多數大眾的理解或同情。
在古代,“三從四德”中的“三從”確立了社會對女性的絕對權力。但女性的服從並非心甘情願,其權力欲也不因為社會環境的壓製而泯滅。一旦得到機會,她們就會把手中的一點權力用到極致。在宮廷戲如《甄嬛傳》中,後宮佳麗們的兩個感情主旋律與男性世界中的主旋律完全相同:恐懼感和權力欲。她們發泄權力欲的最佳方式是折磨失敗者、從他人的痛苦中發現自己的愉悅。
在民間,相應的說法是“最毒婦人心”。


7. 絕對權力中的教育


1989年5月28日,北京的天安門學生運動接近尾聲。身心俱疲的學生領袖柴玲在對西方記者金培力的錄影訪談中哭訴:
“更可怕的是,有些同學逐漸被政府收買,他們作一種學生中的特務和奸細。……(問:你們有感覺嗎,就是說有學生叛徒?)絕對有感覺,而且我們有證據。”……“我是總指揮,我一再要求這個權力,掌握這個權力,就是為了抵製這種妥協,這種投降派。”【12】
天安門運動是大學生對政府的絕對權力的反抗,而其領袖人物“一再要求”掌握對指揮運動的絕對權力,而其要求也聽起來似乎合理:她的組織太不純潔;她要用她的絕對權力來清理門戶、給她的組織以強大的行動力。
柴玲的“一再要求這個權力”與毛澤東的延安整風有相同的心理動機:因為敵強我弱,所以只有將權力集於一身,我們才有勝算。這是操縱型權力欲。
柴玲在她著名的《絕食書》中呼喊的口號是民主和自由,然而在成為學生領袖短短十幾天之後,在如山的現實挑戰面前,她的訴求只剩下了權力。
劉曉波後來評論,廣場上的學生領袖“有的只是對權力的饑渴”。這是因為民主和自由只是他們從書上看來、從別人嘴裏聽來的抽象概念,而權力才是真正浸透於他們血液中的價值。這是他們所受的教育的自然結果。
中國人在幼年接受的來自父母和學校的主要教育方式都是威權型教育。這已經在拙作《小鎮的權力與教育》中討論過。【13】孩子處在社會權力結構的最底層,他們的意願不受成年人的尊重。在學校裏,多數孩子都沒有與老師平等的地位,其學習也不是開放式的探索未知、創造知識的過程。尤其是文史類科目,孩子只能記憶,不能提問。存在著各種各樣的不準探究的禁區。
禁區的存在是權力的宣示,它們類似於圈養牲畜的電網。牲畜在被電擊、或看到同伴被電擊之後便知道了自己的自由度的界限,從此老實下來,不敢越雷池一步。各種禁區的環伺給孩子的下意識裏刻下的印象是:權力才是人生中最有威力的東西。
普遍而言,中國父母是盡責的父母,他們有一個常見的說法是“一切為了孩子”。而這些付出的背後有一個條件:孩子要服從父母的意願;或者說,孩子要服從父母的權力。父母與孩子之間平等講道理的時候很少;他們之間的關系幾乎是純粹的權力關系。這就是孩子在價值觀形成時期耳濡目染的全部世界。
阿德勒說:“威權型教育的最大問題是它給孩子一個權力的榜樣、告訴他權力帶來快樂。它使得每個孩子都變得統治欲極強、野心勃勃、極其虛榮。”【10】
孩子在威權型教育之下成長起來時,他們看到的榜樣是被權力欲充滿的人,他們開始學會討父母歡心、向老師獻媚、與同學爭寵、爭班幹部職位、為學習名次斤斤計較。這些都是謀取權力的練習。在老師和父母的鼓勵之下,孩子把這些都看成是有上進心的表現。
阿德勒認為,研究兒童的心理活動對理解成年人的行為方式有決定性的意義,因為“我們已經以令人震驚的確定性證明了,一個人在從小長大的過程中,其心理活動的規律未發生任何變化。外在的形式、心理現象的某些言語表達可能會有所不同,但他實現其終極人生目的的基本動力和手段都沒有變化。”【10】
羅素指出問題的另一個方面:“威權型教育在培養暴君型的人的同時也培養奴才型的人,因為這種教育給學生留下的印象是:人與人之間的合作關系只有一種可能:一方發令,另一方遵守。”【5】
暴君型的人的主要性格特征是權力欲,奴才型的人的主要性格特征是恐懼感。在現實生活中,許多人同時具有暴君和奴才兩種特質:在下遊者面前顯出權力欲,是暴君;在上遊者面前顯出恐懼感,是奴才。
兩種看似截然相反的態度其實有相同的心理基礎。兩者都是把他人看作敵人的結果:敵人弱小時使出權力欲,敵人強大時顯出恐懼感。這就是叢林法則。

8. 絕對權力之下的誠實


在這一節和下一節中,我討論人被權力欲駕馭時另外兩種價值觀的生存狀態:誠實和同情心。
1958年,華夏大地上發生的一件大事是大煉鋼鐵:
“毛澤東明確指出:‘發展鋼鐵工業一定要搞好群眾運動,沒有群眾運動是不行的。’於是全民大煉鋼鐵的群眾運動,在960萬平方公裏的大地上轟轟烈烈地開展起來了。7月底,用於煉鋼的勞動力有幾十萬人,8月底,增至幾百萬人,9月上旬,增至2000萬人,9月底,猛增至5000萬人。……10月底,全國煉鋼勞動力增至6000多萬人,年底時則達到9000萬人。加上其它戰線直接和間接的支援,全國投入大煉鋼鐵的勞動力超過了1億人,占全國人口的六分之一。
“這麽多的人,當然都不是進了鋼鐵廠,而是在農村‘大煉鋼鐵’,在田間地頭建小土爐、小高爐,即用磚塊、石頭加上泥巴、石灰,壘砌起來的類似於做飯用的土爐子。……農民們餓著肚子,日夜不停,大幹苦幹,煉出了無數的含硫量極大、無法使用的土鐵和廢渣。”【14】
這樣在現在看起來頗為荒唐的場面,在廣袤的中國大地上“遍地開花”,有上億人直接參與其中,可謂是一道奇異的風景線。
試將各方參與者的動機做一分析:
(1)大躍進的精神領袖毛澤東不甘心只當一個窮國的山大王,他要“超英趕美”、坐上全世界的金交椅。領袖被權力欲障目,其它的一切都看不見了。
(2)多數官員急於向上遊者獻媚。獻媚的動機同樣是權力欲,為了保住現有地位和攀升到更高的地位。在權力欲和誠實之間,他們選擇了權力欲。
(3)少數誠實的官員們看到公開反對大躍進的彭德懷等人被清洗,出於恐懼不敢再多言。在出於恐懼感的求生欲和誠實之間,他們選擇了求生。
(4)掌握了煉鋼所需要的真理的人 – 那些煉鋼專家們 – 同樣是出於恐懼感而不敢說出真相。
在這場上億人出演的荒誕大戲中,被權力欲驅使的人不需要誠實,而被恐懼感驅使的人不敢誠實。
所謂誠實,是對事實、真相和真理的尊重。事實和真相通常指的是有確鑿證據的、已經發生的事,而真理是事實和真相背後的內在關聯。真理不只是理論家的玩具:人與人之間的交流要有信任的基礎;一個人與社會打交道時需要有能力分辨對方所言的真偽;循著錯誤的路徑就達不到目的地;畫餅不能真的充饑。任何人想要生存都離不開真理,這就是真理的價值。
自由貿易的雙方需要真幣。一方使用假幣的貿易不可能長久,一方隨意扭曲真相的交流也不可能長久。現代文明社會所謂的契約精神就是以雙方交流中的誠實、誠信為基準的人際關系,而它只能建立在雙方都自由的平等關系之中。
當一方對另一方有絕對權力時,權力欲和恐懼感就成為比誠實更重要的價值,而上遊者和下遊者都失去了遵守契約精神的動力。上遊者要靠掩蓋和扭曲真相來維持自己的合法性:要維持絕對權力,就要讓自己顯得絕對正確。而下遊者要靠掩蓋和扭曲真相來逃避自己的責任。
阿克頓勛爵的“權力導致腐敗,絕對權力導致絕對腐敗”的名言可以理解為:有了權力,就不需要真理;有了絕對權力,就絕對不需要真理。當一個市場中流通的貨幣多半是假幣,腐敗是必然結果。
共產黨建政後,知識分子為權力擁有者做了許多文章。其中最著名的作品之一是錢學森在1958年的《中國青年報》上的文章,論證稻麥每年的畝產量可以達到“兩千多斤的20多倍”。錢先生論證的每一步從普通人的常識看起來都是正確的,只在一個環節上有一個內行人才能看出來的問題:錢先生“把每年射到一畝地上的太陽光能的30%作為植物可以利用的部分”。實際上,植物利用太陽光能的效率很少能超過5%,通常只有1-2%。
由於錢先生的大科學家的崇高地位,官員和大眾都相信錢先生的計算是科學真理。而真正掌握了真理的內行科學家們被恐懼感壓得喘不過氣來,不敢指出錢先生的伎倆。
錢先生這樣的文章與通常意義上的學術作品的區別是,前者的結論在下筆之前已經確定,其終極目的是迎合上遊者的歡心,作者只需要考慮在哪個環節上做手腳就可以使得其理論看起來像真理。後者是開放的探索:作者承認真理是未知的、且在自己的先入之見之上;最後得出的發現可能會出乎自己的意外。
在真相和真理面前,每個人都是平等的,所以追究真相和真理會把上遊者和下遊者的地位拉平。這是真相和真理不受絕對權力歡迎的原因。
2011年(辛亥革命一百周年),憲政學者張千帆在北大法學院作《辛亥革命與中國憲政》主題演講時,這樣評論絕對權力、恐懼感和真理之間的關系:“專製的維系是建立在臣民的普遍恐懼基礎上的,專製淫威使每個人都變成在自己的職位、待遇、名利、家庭面前畏首畏尾。專製教育體製從來壓製獨立思考和信仰,用一套並不高貴的謊言教唆兒童說謊,讓人從小就不敢面對事實、質疑正統、堅持真理。”【15】


9. 絕對權力之下的同情心


胡適說:“你看一個國家的文明,只需考察三件事:第一看他們怎樣待小孩子;第二看他們怎樣待女人;第三看他們怎樣利用閑暇的時間。”小孩子和女人是社會中的弱者。胡適考察的前兩件事是一個社會中的同情心。有同情心的人不只是關註自己的意願,也關註他人的意願、且願意幫助他人實現他們的意願。同情心是阿德勒所謂的“社會感”的重要組成部分。
有兩句中國俗語顯示了同情心在中國人價值觀中的地位:“無毒不丈夫”和“婦人之仁”。兩句話說的都是:同情心是權力之路上的攔路虎、是弱者之所以淪為弱者的心理包袱。
清朝乾隆二十三年 (1758年),清軍對新疆準噶爾部落的數十萬平民進行了大屠殺。據魏源《聖武記》記載:“…帝怒於上,將帥怒於下。合圍掩群,頓天網而大狝之,窮奇渾沌、梼杌饕餮之群,天無所訴,地無所容,自作自受,必使無遺育逸種而後已。計數十萬戶中,除婦孺充賞外,至今惟來降受屯之厄魯特若幹戶,此外數千裏間無瓦剌一氈帳。”
“必使無遺育逸種而後已”就是種族滅絕。
滅掉準噶爾部後,舉朝上下稱頌乾隆皇帝聖明,“盛世”之說由此開始在朝野流行。
後世的譚嗣同對這一事件卻憤然評論道:
“幸而中國之兵不強也,向使海軍如英法,陸軍如俄德,恃以逞其殘賊,豈直君主之禍愈不可思議,而彼白人焉,紅人焉,黑人焉,棕色人焉,將為準噶爾,欲尚存噍類焉得乎?!”
噍類即劫後尚存的人。譚嗣同這話的意思是:幸好中國的兵力不強。假如中國的海軍強如英法、陸軍強如俄德,那麽不但君主專製的禍害將越發不可思議,那些白人、紅人、黑人、棕色人就都會是準噶爾的下場,哪裏還能有活口留下來?
譚嗣同的義憤是出於他對那些被滅絕者的同情心。顧名思義,同情心是用自己的情感來理解他人的情感的能力,那麽“他人”離自己的理解力越遠,產生同情心的可能也就越低。多數人都有對自己親近圈子中的人的同情心,對陌生人的同情心就少一些,對異族人的同情心就更少。在譚嗣同的時代,對被誅殺的邊疆少數民族的同情心是鳳毛麟角。
魯迅在給青年的回信中寫:
“我疑心吃苦的人們中,或不免有看了我的文章,受了刺戟,於是挺身出而革命的青年,所以實在很苦痛。這也因為我天生的不是革命家的緣故,倘是革命巨子,看這一點犧牲,是不算一回事的。”
魯迅的“苦痛”是由於他的同情心,而在“革命巨子”的價值觀中,權力欲遮蔽了一切,同情心沒有地位。
陳憲輝的《二十世紀中國紀事》中記載:“倉促入朝的誌願軍在零下三十度的嚴寒中穿著單衣,餓著肚子,大批凍餓死亡。第二次戰役中的長津湖之役,誌願軍凍傷人數高達達三萬,其中四千人凍死。誌願軍第二十七軍戰士鄒士勇多年後回憶說,他所在的部隊在死鷹嶺發現第二十軍一個擔負阻擊任務的連隊,穿著單衣褲、單膠鞋,全體凍死在冰雪掩體中。第九兵團司令員宋時輪在致誌司和中央軍委的電報中報告,嚴寒和饑餓給九兵團帶來的巨大損失,第27軍80師242團第5連除一名掉隊者和一個通訊員外全體凍死在陣地上。在無力再戰的情況下,彭德懷致電毛澤東,說明補給線隨修隨炸,部隊遇到糧、彈、鞋、油、鹽供應的嚴重困難,請求止步三八線,休整三個月。毛澤東復電拒絕說:‘我軍必須越過三十八度線。’”【16】
這就是同情心在革命巨子的價值觀中的地位。
共產黨中國的第一任總理周恩來留給大眾的最後印象是他的同情心。在文革的迫害狂潮中,周的同情心讓他在私下保護了許多人免受迫害。但後來的許多歷史資料顯示周對毛澤東的每一條迫害指令的執行可謂是不遺余力;他的同情心只有在毛註意不到的地方才施用。換句話說,同情心在周的價值觀中有一席之地,但不及恐懼感和求生欲來得重要。
人的不安全感和恐懼感越嚴重,同情心也就越缺失。中國每一次改朝換代時的血流成河都可以歸結為大眾在兵荒馬亂之年的恐懼感的上升和隨之而來的同情心的缺失。以仇恨為主導情緒的中國共產黨之所以得到了廣大底層民眾的狂熱支持,正是由於兵荒馬亂之年大眾同情心的缺失。

10. 絕對權力的生命周期


歷史學者張宏傑認為,清朝從著名的“康乾盛世”轉向衰敗的轉折點是乾隆後期:
“大抵在乾隆四十五年(1780年)前,大清王朝確實基本上像乾隆的判斷那樣,處於盛世頂峰。乾隆中前期,國勢穩定,政治清明,官僚體系效率極高。然而,乾隆五十五年(1790年)時的大清政局,已經滄海桑田,不復當年模樣。……
“乾隆五十五年到中國進貢的朝鮮使臣回國後這樣向他們的國王描繪大清朝:‘(清帝國)大抵為官長者,廉恥都喪,貨利是趨,知縣厚饋知府,知府善事權要,上下相蒙,曲加庇護。’及至乾隆六十年(1795年),他們的評價更是發展為‘貨賂公行,庶官皆有定價’。……
“洪亮吉描述乾隆晚年腐敗的普遍程度時說,當時官員中潔身自愛者與貪汙者之比,是一比九或者二比八。而這十分之一二的自持之人,在官場中混得並不好。‘即有稍知自愛及實能為民計者,十不能一二也,此一二人者又常被七八人者笑以為迂,以為拙,以為不善自為謀,而大吏之視一二人者亦覺其不合時宜,不中程度,不幸而有公過,則去之亦惟慮不速。’”【17】
可以說,政權在老年乾隆手中迅速腐敗的直接原因是乾隆的絕對權力。雖然乾隆智力體力過人,且勤勉為政,是古代君主之中的佼佼者,但泱泱大國只靠一個人殫精竭慮,其他所有人都各懷鬼胎,其活力從何而來。他的一個重大失誤是為維護自己的絕對權力而對知識分子發起的從身體到靈魂的鎮壓:
“儒學既有強調等級秩序的一面,也有高標社會正義的一面。社會正義是整個社會健康發展的基礎。歷代以來,士人都以守護社會良心為己任,能夠在傳統社會中找到自己的位置。然而乾隆卻以虎視之態,粗暴剝奪了儒學賦予讀書人的立誌求名之心,守護良心之責,只給他們為稻粱謀這一個生存任務。從那時候起,士人群體便被抽空了靈魂,無法找到自己在社會中的位置。本來,進入清朝之後,士節士氣較之中國歷史上的其他時代已經大為降低,乾隆中期以後,士大夫道德自律更為松弛。乾隆朝的大臣,雖然不乏能臣,卻有一個共同的特點,那就是有才華而無思想,有能力而乏操守,除功名利祿外無所關心。在皇帝明察之下,他們老老實實,賣命效力,以圖飛黃騰達。皇帝一旦放松警惕,他們就會大肆貪汙,盡一切可能盜竊皇帝的家產。
“乾隆之後的中國,一蹶不振,人心淪喪,在農民起義和外敵入侵面前都缺乏抵抗力,不能不說與乾隆打斷了官員和士人的脊骨表裏相關。”【17】
這樣的景象是垂直權力結構的普遍演化規律。領袖的高度獨斷導致權力結構的高度垂直。朝廷大臣們本是學識一流的人中龍鳳,但一旦依附於這樣的權力結構,他們就失去了自由。他們的所有理想和見識都無處安放,他們與這個權力結構的關系變成寄生蟲與宿主的關系。於是他們的所有的想象力和創造力都用來服務於一個目的:從宿主那裏攝取最多的營養。
從心理學的角度來看,腐敗是對失去的自由的補償,是尋回自己生命活力的扭曲的嘗試。
在一個垂直權力結構中,除了最高獨裁者自己,無人對它以主人翁意識相待。
乾隆六十年,誌得意滿的乾隆皇帝宣布將皇位傳給愛子,自己退位為太上皇。清朝歷史上,皇權的繼承幾乎每次都是腥風血雨,這一次是最和平的權力交接。雖然退位,乾隆把嘉慶看作小學徒,把大事的決定權仍然操在自己手裏。《饑餓的盛世》記載了年輕的嘉慶皇帝在太上皇那裏謹小慎微的情狀:
“(嘉慶帝)狀貌和平灑落,終日宴戲,初不遊目,侍坐太上皇,上皇喜則亦喜,笑則亦笑。於此亦有可知者矣。”賜宴之時,嘉慶“侍坐上皇之側,只視上皇之動靜,而一不轉矚”。【17】
對於聽慣了萬民稱頌盛世的乾隆太上皇,他自己就是大清江山,大清江山就是他自己,他的意願就是大清國數億臣民的意願,所以交出皇位就是交出他的自我,他如何能不為此食不甘味。
相比之下,在現代民主國家,總統和首相是選民的雇員,所以權力交接不會有這樣的難以割舍。即使有人有難以割舍的感情,也沒有戀棧的能力。
年輕的嘉慶皇帝陪侍在太上皇之側時心裏有一絲恐懼。他的幾個兄弟已經因為皇位繼承之事被父皇貶黜、嚇死。他的對策是“韜光養晦”、小心隱藏自己的心機。他與太上皇的對話不是平等、誠實、通向真理、雙方都有所收獲的交流討論。
古語說:“理不辯不明”,這說的是真理是在平等的辯論中出現的。這不適用與嘉慶與乾隆的對話。
毛澤東在考察其繼任者劉少奇、林彪和華國鋒的時候、鄧小平在考察其繼位者胡耀邦、趙紫陽和江澤民的時候,這樣的畫面也不斷重現。最終,善於“上皇喜則亦喜”的成為令萬人欣羨的繼承大統者。
雖然權力移交的過程和結果讓乾隆頗為滿意,這沒能阻擋清王朝的加速衰敗。從嘉慶年間開始,白蓮教和太平天國的興起給清王朝以重創。在太平天國暴動中,有數千萬人喪生,被歷史學家認為是世界近代史上最慘烈的內戰。
魯迅有過對中國歷史上王朝更叠的兩個狀態的著名論斷:【18】
“一,想做奴隸而不得的時代”。這是兵荒馬亂之年老百姓在恐懼感中惶惶不可終日的時代:“中國的百姓是中立的,戰時連自己也不知道屬於那一面,但又屬於無論那一面。強盜來了,就屬於官,當然該被殺掠;官兵既到,該是自家人了罷,但仍然要被殺掠,仿佛又屬於強盜似的。這時候,百姓就希望有一個一定的主子,拿他們去做百姓,——不敢,是拿他們去做牛馬,情願自己尋草吃,只求他決定他們怎樣跑。”
“二,暫時做穩了奴隸的時代”。這是驚魂甫定的老百姓為帶給他們安定生活的強權感恩戴德的年代:“實際上大概是群盜如麻,紛亂至極之後,就有一個較強,或較聰明,或較狡滑,或是外族的人物出來,較有秩序地收拾了天下。厘定規則:怎樣服役,怎樣納糧,怎樣磕頭,怎樣頌聖。而且這規則是不像現在那樣朝三暮四的。於是便‘萬姓臚歡’了;用成語來說,就叫作‘天下太平’。”
這幾段話可作如下解讀:
首先,民眾的社會地位是奴隸,在戰時和治時都沒有他們的發言權。因為政權沒有將他們當國家的主人看待,他們也沒有對政權的主人翁意識,也不會自發奮起保衛政權。
其次,民眾的思維水平也是奴隸。“情願自己尋草吃,只求他決定他們怎樣跑。”因為民眾缺乏獨立判斷和行動力,有一股風過來他們就為之傾倒,這是中國無休止的王朝暴力更叠的根本原因。
第三,“有一個較強,或較聰明,或較狡滑,或是外族的人物出來,較有秩序地收拾了天下。厘定規則:怎樣服役,怎樣納糧,怎樣磕頭,怎樣頌聖。而且這規則是不像現在那樣朝三暮四的。於是便‘萬姓臚歡’了;用成語來說,就叫作‘天下太平’。”這段話可以說是對1949年以來的中國的準確預言。雖然皇帝稱號消失了,中國的王朝更叠循環還在繼續。


11. 權力欲的壓製與仇恨的爆發


清廷遭受的致命一擊來自於革命黨人,而對革命黨人影響最大的著作非鄒容的《革命軍》莫屬:
“掃除數千年種種之專製政體,脫去數千年種種之奴隸性質,誅絕五百萬有奇被毛戴角之滿洲種,洗盡二百六十年殘慘虐酷之大恥辱。”(緒論)
“中國最不平、傷心慘目之事,莫過於戴狼子野心、遊牧賤族、賊滿洲人而為君,而我方求富求貴,搖尾乞憐,三跪九叩首,酣嬉濃浸於其下,不知自恥,不知自悟。”(第二章)
“賊滿人入關二百六十年,食吾同胞之毛,踐吾同胞之土,同胞之深仁厚澤,淪其髓,浹其肌。吾同胞小便後,滿洲人為我吸餘尿,吾同胞大便後,滿洲人為我舐餘糞,猶不足以報我豢養深恩於萬一。”(第二章)
“吾今與同胞約曰:‘張九世復仇之義,作十年血戰之期,磨吾刃,建吾旗,各出其九死一生之魄力,以驅除淩辱我之賊滿人,壓製我之賊滿人,屠殺我之賊滿人,奸淫我之賊滿人,以恢復我聲明文物之祖國,以收回我天賦之權利,以挽回我有生以來之自由,以購取人人平等之幸福。’” (第二章)
“曰奴隸也,則既無自治之力,亦無獨立之心,舉凡飲食、男女、衣服、居處,莫不待命於主人,而天賦之人權,應享之幸福,亦莫不奉之主人之手。……而其人亦為國人所賤恥,別為異類,視為賤種,妻恥以為夫,父恥以為子,弟恥以為兄,嚴而逐之於平民之外,此固天下奴隸之公同性質,而天下之視奴隸者,即無不同此賤視者也。我中國人固擅奴隸之所長,父以教子,兄以勉弟,妻以諫夫,日日演其慣為奴隸之手段。嗚呼!人何幸而為奴隸哉!亦何不幸而為奴隸哉!”(第五章)
“擲爾頭顱,暴爾肝腦,與爾之世仇滿洲人,與爾之公敵愛新覺羅氏,相馳騁於槍林彈雨中;然後再掃蕩於涉爾主權之外來惡魔,爾國歷史之汙點可洗,爾祖國之名譽飛揚。”(結論)
這是自由的宣言,也是權力和仇恨的宣言。以權力欲為動機、以權力為手段來試圖達到平等和自由的目的,其結果是文章中的自相矛盾:前文把滿族人稱為“遊牧賤族”、“賊滿人”,後文即提倡“人人平等之幸福”。“脫去數千年種種之奴隸性質”是振奮人心的呼召,而接著的下一句“誅絕五百萬有奇被毛戴角之滿洲種”則是冷血的種族滅絕。通過種族滅絕來試圖達到“人人平等之幸福”是希特勒的想法。
正與邪、真與假、是與非交融混雜的文風在中國的革命文字中隨處可見。作者的價值空間被權力欲充滿時,也就沒有了辨別真相、探究真理的動力。“同胞之深仁厚澤,淪其髓,浹其肌。”不是事實:漢人對滿人的“豢養”不是出於“深仁厚澤”,而是出於對滿人的肉體權力的恐懼感。
鄒容著《革命軍》時只有18歲,其思維的不成熟尚可原諒。而不可思議的是此書“風行海內外,重印20余次,銷量達110余萬冊,居清末革命書刊之首位。”【19】以當時大眾的識字率,這樣的銷量可謂驚人。
兩百多年來,在清廷的絕對權力壓迫之下,大眾的自卑感早已麻木。在清廷終於從強者變為弱者之時,大眾的自卑感也被鄒容對奴隸的繪聲繪色的描述喚醒了。
鄒容的動機和做法與柴玲的相去不遠:鄒容說滿族人“被毛戴角”,即宣布他們是動物、非人,可以當動物一樣殺戮處置;柴玲把跟她意見不合的人打成“投降派”。平等是他們聽來的口號,與他們的生活經歷根本沒有交集。權力才是他們真正熟悉的生活。
鼓動大眾情緒的最有效的辦法就是把人分成我與非我,然後世界上所有的問題都變得簡單明了。非我就是非人,消滅了他們就消滅了世間的所有罪惡。仇恨和暴力戴上了正義的光環,千百萬大眾心中蟄伏的權力欲被點燃了。
二十世紀初,號召暴力推翻清廷的革命黨人與號召溫和改革的改良派在海外媒體上展開了激烈的論爭。革命黨人多勢眾,而改良派雖有梁啟超這樣的天縱之才支撐也無法抵擋,最終狼狽敗下陣來。
《革命軍》面世八年後,在1911年武昌起義之前,這本書“在大部分湖北新軍士兵的枕頭下,都能找到。他們人手一本,在操練之余互相學習。”【20】
可以說,辛亥革命的主要推動力是不是建立共和,而是民族仇恨。
武昌起義後,全國許多地方發生了殺滿人狂潮,“在種族殺戮最慘烈的廣州,長沙,武漢、杭州、西安等地,隨處可見被砍下的滿人人頭,一些村鎮的井甚至被滿人頭顱填滿,然後再把各村的桶裝滿。”【16】
殺戮滿人並不是由於弱者有了勇氣面對強者,而是高高在上兩個多世紀的強者忽然變為弱者,於是“墻倒眾人推”。懦夫們的權力欲久被壓抑,一朝領到了合法殺人執照,可以盡情釋放對弱者的惡毒。
鄒容發表《革命軍》的二十世紀初年,清廷已搖搖欲墜,許多滿人已經失去特權成為平民,滿漢矛盾已經不是中國社會的主要矛盾。從武昌起義到清廷遜位的幾個月的軍事行動之中幾乎沒有流血,說明當時清廷對中國的控製何其微弱。
另一方面,以慈禧為首的清政府在庚子之辱後參照西方體製奮起改革:“20世紀初的清末新政,開啟了五個大改革,影響深遠。一是教育改革,廢除科舉,建立了新式的教育體系。二是司法改革,廢除中國傳統的中華法系,移植大陸法系。三是經濟製度改革,實行市場經濟製度,對外開放。因而二十世紀上半葉,除了戰爭時期,整個經濟都處於高速發展狀態。四是預備立憲,實行政治體製改革。……五是外交改革。開始組建現代外交機關,與各國平等相處。”【21】
而革命黨人挾漢人對滿人的仇恨,對這些本可以使黎民百姓免遭塗炭的和平轉型的努力視而不見。驅使革命黨人使用暴力推翻清廷的動機是他們的權力欲。他們要中國按照他們的意願運轉。這是魯迅說的“革命巨子”的價值觀。對黎民生靈塗炭的同情心不在他們的視野之中。
考究後來的國共兩黨都奉為圭臬的革命一詞,可以發現其歷史是權力欲和仇恨。
以自己的權力欲來挑戰他人的權力欲的思維貫穿了中國幾千年來的王朝輪回。秦暉總結了歷史學家葛劍雄的中國古代人口研究結果,從中可見每次改朝換代時的慘烈:
“根據該書各卷的研究,……元以前,每次‘改朝換代’人口通常都要減少一半以上,甚至60%以上。……元以後至清末,每次大亂人口減少四分之一到五分之一。……但在大亂涉及的地方,人口損失的比例與元以前相比,駭人聽聞的程度並不稍遜。而整個大亂造成的人口減少絕對數甚至遠比前一階段更大。……顯然,辛亥革命前兩千多年帝製時代中國人口的大起大落,即使不像史書戶籍數字所顯示的那樣極端,也是夠觸目驚心的。世界史上別的民族有遭到外來者屠殺而種族滅絕的,有毀滅於龐貝式的自然災變的,但像中國這樣殘忍的自相殘殺確實難找他例。”【22】
辛亥革命後的仇殺滿人比起毛澤東的新中國建立之後的殺戮又是小巫見大巫。“縱容暴力、殺人立威是毛澤東發動這些運動的普遍特點。文革歷史專家、加州州立大學河濱分校圖書館的研究員宋永毅說,根據中國國家統計局公布的資料做出的推算,從1950至1954四年間,中國地主人口非正常死亡人數為470萬。”【23】
未來的某一天,在中共失去權力之時,清末漢人對滿人、解放後農民對地主那樣的仇恨發泄還會以某種面目在中國大地上重現。這不是什麽值得慶賀的事。
2011年,張千帆在作《辛亥革命與中國憲政》演講時,長篇痛斥當今專製政體的殘暴和腐敗及其對國民道德良知的侵蝕。演講進行到十五分鐘時,第一次被學生的掌聲打斷,當張先生講到這句話:“一個槍桿子裏出來的政權,只有靠槍桿子來維持,最終也只有靠槍桿子才能改變。”【15】

12. 權利對權力的製約


人類社會在近幾百年來發生了許多翻天覆地的巨變,其中除了令人目眩的科技的突飛猛進,另一個巨變同樣深刻、並且在某種程度上可以說是促成科技的巨變的推動力,這就是政權結構從絕對權力到受製約的權力的演變。
對這個巨變起到了關鍵作用的一個概念是權利。掀開這個巨變的序幕的古滕堡印刷術、馬丁路德對羅馬教廷的挑戰、意大利的文藝復興都可以說是個人權利對組織權力的挑戰宣言。權利的概念得到了藝術家和學問家的充分演繹,進而被大眾廣泛接受。其後的英國《權利法案》和美國《獨立宣言》將對個人權利的保護定義為社會權力機製的基石。
美國的《獨立宣言》稱:
“我們認為下述真理是不言而喻的:人人生而平等,造物主賦予他們若幹不可讓與的權利,其中包括生存權、自由權和追求幸福的權利。為了保障這些權利,人們才在他們中間建立政府,而政府的正當權利,則是經被統治者同意授予的。”
權力和權利兩個概念在中文中的發音相同,含義近似,並且權利是許多中國人非常陌生的概念,所以有必要加以區別分析。
權力與權利的共同點是:它們都是可供自己使用的社會資源。
其不同之處是:
首先,在一個權力關系中,一方的意願得以行使就意味著另一方的意願被壓製,所以權力關系是零和遊戲,其中的雙方是不平等的,好象是蹺蹺板,一頭高起時另一頭必低下去。權利則是一種保護自己的物質和精神資產不被他人權力侵犯的社會規範。受到權利保護的社會成員之間是平等的,一個人得到了他的權利不意味著其他任何人的權利有所減少。如果把權力比作社會關系中的矛,那麽權利則是社會關系中的盾。如果每個人手中的盾足夠堅固,那麽矛的威力便被限製。如果弱者沒有防身之器,社會就是強者橫行、弱者被踩踏的叢林。從這個意義上說,權力和權利是互為對手的概念。
其次,權力是基於人與人之間的不平等,所以權力欲是被大眾嫌惡的東西,擴張權力的努力經常要在後門操作、在桌面下進行。中國政府在海外擴張“軟實力”正是循著這樣的思路。對權利的聲索則符合大眾心目中對社會公平和公正的期望,所以個人權利的有效爭取方式是公開爭取。並且,因為個人權利的存在是基於社會成員的共識,所以不在公開平臺上爭取到的利益就算不得權利。
第三,如果某個社會集團對政權權力的挑戰是以權力為手段和目的,這必然導致暴力沖突,因為權力是有限資源,下遊者變成坐上客的一天也就是上遊者變成階下囚的一天,而沒有上遊者願意不放手一搏便接受這樣的下場。以權利為目的的聲索則承認上遊者享有同樣的權利,這給上遊者以體面地出讓部分權力的選擇余地,降低了暴力沖突的可能性。
弱勢群體的權利如婦女兒童權利聽起來似乎是只屬於這個群體的特權,但這只是要求他們擁有與社會中的強勢群體同樣的權利,而不是高於其他群體的特權。
聲索同樣的個人權利的人組成社會集團時,這個社會集團即擁有了組織權力,可以製約社會上現有的權力結構。社會中權力分配不均的問題由此開始緩解。
近代資本主義演變的歷史也可以說是個人權利不斷擴張、個人和特權集團的權力不斷被約束的歷史。馬克思預言的資本主義製度的毀滅並沒有發生,原因便是下遊者的權利聲索對上遊者的權力的製衡。比如,由於工會的興起、社會福利系統的建立和各級選舉製度的完善,貧富分化和社會矛盾得以緩解,社會達到互相製約的動態平衡。
一個民主社會,從外面看起來好像數十年、上百年之間並無巨變,但其內部的各種組織之間,如總統、國會、司法三權之間、執政黨與在野黨之間、選民與候選人之間、工會與雇主之間的利益互動和權力消長每天都在進行。其中的任何一方都沒有絕對的權力,每一方也都有生存、發聲、成長的權利。這好象是一個人的容貌在十幾年之內並無大變,但其體內每個細胞中都在進行著各種復雜的合成、氧化、排異、死亡等反應。這是一個正常的有機體的工作方式。
在當代的西方,權利是每個人的當然的福利。所有主要的社會運動都圍繞著個人權利的聲索來進行。沒有人敢在公開平臺否定任何人或群體的權利。個人的權利像空氣一樣存在於社會的每個角落,以至於許多人不再感覺到它的存在。他們也難以想象在個人權利不受保護的極權社會中的人們的生活方式和思維方式。
個人權利得到保護之後,社會資源擁有者的權力比起他們在極權社會中的同行來便大大縮水。權力對於追求者來說不再有在中國社會中那樣大的吸引力,這導致對權力的爭奪者和爭奪欲望減少、人與人之間的競爭和敵意減少、善意增加。
由於每個人都受到權利的保護,個人尤其是弱者不必生活在恐懼感之中。他們更容易誠實,也更容易生長出對他人的同情心、對他們所在國家的自豪感和主人翁意識、對環境的保護意識、對野生動物的愛心。他們也因此可以隨意伸展其好奇心和創造力、充分享受大自然和藝術,有熱情去改造社會、保護環境、為大家的福祉做事。個人權利得到保障之後的個性的充分伸展是西方社會數百年以來的無限活力的源泉。
陳丹青說:“我剛去美國的時候,走在大街上,大吃一驚,看到街上的年輕男女,人人都長著一張沒受過欺負的臉。”這樣的臉就是個人權利受到保護的社會的作品。
在中國,1989年的天安門運動失敗後,一些人開始探索用另一些方式來抗拒權力。王小波的小說《黃金時代》就是這樣的嘗試。其主人公王二抗拒對手的權力的方式是守住自己的尊嚴而不傷及對手的尊嚴、與對手共存而不試圖摧毀對手的世界。這是以行使個人權利對權力的對抗。
在同時代的中國現實社會中,類似的努力是悄然興起的維權運動。所謂維權,就是維護個人的權利。維權運動不挑戰政權的合法性,或者低調挑戰政權的合法性,因此有比以權力鬥爭為主線索的八九天安門運動更強的生命力。
甘地雖以領導印度獨立運動而知名,他五十多年的社會活動的主要聚焦點是維權:先是在南非為印度僑民,然後在印度本土為底層大眾。甘地的維權活動是對大眾的個人權利的教育,喚起他們人格獨立、經濟自立、自政府的意識。個人開始意識到自己的權利、也開始尊重他人的權利時,國家的獨立也就水到渠成。


13. 不同價值觀對中美沖突的詮釋


2020年,中國前駐世貿組織首席談判代表、著名的“美國通”龍永圖發表對中美緊張關系的看法:【24】
“最近,中國的對外關系好像讓大家有點‘煩’。雖然談不上什麽四面楚歌,但始終讓人覺得中國的日子不是特別好過,也沒有太多朋友,不但美國、歐盟不斷地給我們施加壓力,更不要說日本直接和我們叫板,就連像菲律賓、越南這樣一些國家也跟在後面叫喚,而且像朝鮮這些小兄弟也不聽話。
“再加上我們中國雖然崛起了,但不是一下子就成為老大,我們現在還是老二,前面還有一個非常強勢的美國。所以,我們中國如今在全球的格局當中還是處於很尷尬的地位。大家都知道,一個單位也好,一個公司也好,二把手是最難當的,是挺尷尬的一個角色。老大每天盯著你,生怕你搶班奪權,老三、老四、老五也都會懷著各種不同的心態來看著你這個老二。所以,為什麽現在我們在國際上的處境會比較艱難呢?主要是老二難當,二把手難當。
“現在我們首先要解決的是怎麽處理好和一把手的關系。和一把手的關系處理好了,你的日子就好過,這跟在一個單位中的情況類似,二把手和一把手的關系處壞了,不僅三把手、四把手、五把手離你遠遠的,如果大家知道你和一把手關系不好的話,連司機都敢欺負你。”
龍先生眼中的國家之間的關系是“官大一品壓死人”的垂直權力關系。事實是,兩種關系有本質的不同。中共機關中的垂直權力關系有政權的權力作背書,二把手對一把手的反抗就等於對政權的反抗。而在當代,國家之間的關系不再有古代“犯強漢者,雖遠必誅”那樣的天朝帝國對番屬國那樣的權力作背書。大國對小國除了尊重之外沒有其它方法贏得他們的善意。
而在這句話“就連像菲律賓、越南這樣一些國家也跟在後面叫喚,而且像朝鮮這些小兄弟也不聽話”中,龍先生對這些小國的不屑之意撲面而來。對一個國家不尊重,也不可能換來這個國家的尊重。中國利用經濟權力來購買小國對其的政治支持,而一旦輸血停止,這種權力關系也就不再存在。
人的價值觀被權力欲充滿時,鄙視弱者是自然的心理。在中國,北京和上海人鄙視外地人、城裏人鄙視民工、特權階層鄙視普通民眾。在美國,許多從大陸來的第一代移民鄙視非裔和墨裔人,恥於與他們投同一個黨的票。這些都與龍先生鄙視小國有共同的心理根源。兩者的不同之處是:外地人和民工沒有辦法逃出中國這個龐大無比的垂直權力結構,也沒有辦法逃出這種鄙視;而小國與中國的關系是平等的,他們可以在自由之中選擇合作夥伴。
在龍先生看來,每個國家都心懷惡意、虎視眈眈,隨時會從背後插來一刀:“老大每天盯著你,生怕你搶班奪權,老三、老四、老五也都會懷著各種不同的心態來看著你這個老二。”事實是,世界上的民主國家之間的關系多數不是如龍先生想象的這樣充滿敵意。
龍先生的看法準確反映了中國人對國際關系的理解,但與美國人對國際關系的理解相去甚遠。在權利寫入《獨立宣言》二百多年後,美國人眼中的與他國的關系,與美國社會中的個人之間的關系一樣,是以權利為基本出發點。這種關系更像是美國居民小區中的鄰裏關系:他不是特別在意鄰居的房子是否比自己的高大豪華,但在意鄰居是否遵守小區約法;他看到鄰居不修剪草坪、破壞景觀會側目,看到鄰居虐待孩子會報警。這是基於權利的思維:保衛自己的權利、不侵犯鄰居的權利、對不尊重他人權利的鄰居持有采取行動的權利。
同樣是對於中美矛盾,中國人的認知是源自中國傳統的以權力為出發點的價值觀,美國人的認知是源自美國傳統的以權利為出發點的價值觀。
龍先生是職業外交家、中國人眼中的美國通,對美國的理解依然如此離譜,不難想象中國決策階層其他成員對此的理解。不同的價值觀難以互相理解是國家之間的沖突難以調和的根本原因。
2020年,與新冠肺炎有關的一個著名外交事件是中國外交部發言人趙立堅於3月13日的推文:“可能是美軍將病毒帶到武漢。”【25】
普通人對事件的來龍去脈作自己的猜測無可厚非,而國家外交部發言人的推文則是負有國家使命的。這是拒絕為對新冠肺炎的隱瞞行為進行負責任的調查,也拒絕為因此而導致的在全世界的大流行承擔責任。對於習慣了絕對權力結構中的生存法則的人,這是很自然的想法。中國的絕對權力結構有人民解放軍的槍桿子作為後盾,因此真理是個可以隨意雕刻的橡皮圖章,沒有真理獨立於這個結構而存在。趙先生可以對事實作出任意解讀,並不在意下遊者是否信服。
這條推文在世界上的效果適得其反:那些本來對中共沒有好感的人更加反感,而那些對中共體製本來抱有好感的人開始領教到其險惡。戰狼外交官們忘了一個基本事實:人民解放軍的肉體權力在海外無效。如同在自由的貿易夥伴之間使用假鈔不可能總能得逞,狡辯也不適用於不受絕對權力製約的人和國家。
這兩個例子說明個人的價值觀和思維方式如何難以擺脫以權力為最高價值的文化的長期潛移默化。幾乎不可能讓鄙視民工的城裏人開始意識到民工是與自己平起平坐的堂堂正正的社會一員,也幾乎不可能讓中國人意識到彈丸小國不比天朝大國矮一截。以權力為線索的思維方式與以權利為線索的思維方式之間的鴻溝幾乎不可逾越。


14. 結語


絕對權力統治了中國幾千年,權力欲也統治了中國人的價值觀幾千年。其結果是:被權力壓製,也會以權力來反抗權力;被權力壓製越久,就越急於以權力來反抗。清末的革命派以自己的絕對權力推翻了清廷的絕對權力,最後一統天下的是一個比清廷還要殘酷許多倍的絕對權力。如果大眾的思維方式沒有改變,中國的王朝更叠循環也不會改變。
中國人的價值觀已被權力和權力欲充滿,改變思維方式談何容易。但是,西方近代史說明,權力欲和仇恨的火焰似乎只有在誠實、同情心和權利意識的生長之中才能慢慢熄滅。如何面對這樣的現實、如何在這樣的現實中做一些有益的事是關心中國的有識之士需要思考的問題。

文化環境

在海外中文世界裏,對中共政權各種行為的譴責和怒罵到處可見,反映出許多華人對它的仇恨和惡意。持這種態度的包括以推翻中共為己任的職業革命家,也包括相當一部分普通大眾。同樣的態度在國內雖然沒有公開表達的空間,但在民間普遍存在。

本文首先試圖論證中共政權並不是中國歷史上的一個異數、一個天上掉下來的孤立現象,而是深植於中國文化傳統之中、與中國人的價值觀水乳交融。中共不過是這個歷史無比悠久、體量無比龐大的傳統在當代的發言人。中共式的極權政體前有古人,後也還會有來者。從這個角度出發,如何對待中共政權的問題也就是如何對待中國傳統的問題。怒氣、仇恨和惡意都不會起到改變傳統的作用,而徒然招致傳統的繼承人們的怒氣、仇恨和惡意。

另一方面,每一個在華夏大地上長大的人都是這個傳統的繼承人,所以敵人或政治對手身上的毛病也是自己身上的毛病。一部分華人對中共政權的怒氣、仇恨和惡意正是中國的極權文化傳統在他們身上的體現。這是在國內和海外都極為常見的“用共產黨的思維方式反對共產黨”的現象的一部分。以極權的方式起意、做事,最後也只能達到極權的目的。

本文然後討論另一種可能的心態:把註目之處從遠處的敵人那裏轉回到近處的自己這裏,在自己的每日生活中努力擺脫傳統的塑造、開始對價值觀和行為方式不同的人使用善意。這樣的改變能讓自己平靜下來,由此註意到現實的表面之下的許多豐富的層次、發現越來越多的可為之事。從個人生活的角度來看,更有實效的反抗傳統的方式不是仇視和咒罵傳統及其發言人,而是體行顛覆它的生活方式。從大尺度的歷史的角度來看,一個社會向文明方向的代價較小而效果持久的演進更多時候是自下而上,而不是自上而下行進的。

一.極權體製的幾個特點

中共政權所有遭到詬病和譴責的行為或許都可溯源到同一個原始動機:權力。在民主社會中,所有的權力,包括總統的權力、軍隊的權力、媒體的權力、法庭的權力,都是受到製約的權力。而中共政權的權力是不受任何製約的絕對權力。
權力的這種絕對性表現在三個方面:

首先表現在權力的全方位性。中共政權在社會生活的所有領域的權力,包括行政、財政、軍隊、司法、新聞媒體、文學藝術、教育,不是互相製約、各自為政,而是互為支撐、遙相呼應、鐵板一塊。最高權力在一個主題上彈出新的旋律,所有領域的權力都跟著奏起新的和弦,宛如一個龐大而精美的交響樂團。

其次表現在權力的管轄範圍。率土之濱,所有成員都必須服從,沒有例外。服從於其權力者可討得一碗飯吃。不服從者則只有苦頭可吃。在建政初期,給不服從者吃苦頭的方式是公開羞辱、勞改、殺頭。在當代,進化為電子監控、下獄、酷刑、恐嚇其父母親友、切斷其生活來源。

權力的絕對性最後還表現在,在中共政權的價值觀中,權力的穩固重於所有其它的考慮。是非、善惡、誠實、社會成員的所有權利以至於生命都沒有自己手中權力的穩固來得重要。政府製定所有的政策、處理所有的案件和社會矛盾時所依據的最高準則都是看這些手段能否維護政權權力的穩固。在1960年代初,整個權勢階層眼睜睜看著三千多萬大眾餓死而心無所動,因為一個領袖要滿足他當世界老大的權力欲、各級官員要保住他們各自的烏紗帽。

為了使大眾乖乖服從,政權在社會生活的各個方面展開系統性的工作:(1)奪去大眾的認知自由,讓他們只知道一個完美自洽的官方版本的新聞、歷史、世界局勢,因而使大眾沒有動力去思考、也沒有其它版本的事實和解讀去比較。這就是通常所說的愚民政策。(2)以對不服從者羞辱、迫害、下獄、酷刑等來在大眾的心中製造恐懼感,讓他們自己首先便為自己的異端之想害怕得發抖。(3)授予權力階層以物質和精神上的特權,以此給大眾以抱緊體製向上攀緣的視覺激勵。
中共政權的這些特點和工作方式並非是中國歷史上的王朝之中所僅見,而是與其之前的各個王朝一脈相承。它們之間的不同是權力絕對化的量的不同,而不是質的不同。中國歷史上唯一有一些民主氣息的政權是辛亥革命之後成立的民國政府,可惜它只存在了十幾年就被蔣介石的黨國體製所吞沒。【1】

二.中國人價值觀中的權力

中國人的價值觀中與權力相關的內容可以歸結為三個情結:

1. 服從情結

中國人對下一代的服從情結的培養從他們降生就開始了。培養工作在兩個方面展開:
(1)摧毀他們的獨立判斷力。父母和老師只感興趣孩子在學業上的成功,而壓製孩子對問題的獨立判斷、對世界的好奇心和對各種權威論斷的懷疑。於是他們在成年之後便只能將自己的世界觀依托於某個領袖、強人、大師、主義、法師、祖宗法度。如果他們依賴的那個領袖對他們拉下臉來,或自己離世、爆醜,他們便惶惶不可終日,直到找到下一個精神靠山才安穩下來。
(2)讓他們因恐懼而服從。父母和老師牢牢控製了孩子的命運;他們有一點不悅,孩子就被恐懼感籠罩。日久天長,孩子長大之後,他們的恐懼感慢慢變成生活的正常的一部分,他們就習慣了無條件服從權力關系的上遊者,以此來換得安全感。
雖然政權的穩定大大得益於大眾的服從情結,這樣的服從不是經過他們自己的獨立判斷和比較之後作出的有意識的選擇,所以只是權宜的屈服,而不是發自內心的忠誠。一旦現有的強權搖搖欲墜、另一個強權帶著美妙的許諾崛起,他們轉眼之間就會倒向新的精神靠山。這使得中國成為形形色色的大師、造反者和革命家們大顯身手裝神弄鬼的沃土。

2. 競爭情結

中國人的競爭情結來自於兩個驅動力:
首先是權力和地位帶來的物質資源和心理優勢的激勵。俗話說,榜樣的力量是無窮的。在中國,孩子們眼前的說一不二的父母、老師和各種成年人都在給他們傳達著同一個信息:權力是人世間最珍貴的財富。成年之後,權力是他們人生成功的首要標誌、是自信心的主要來源、是誇口的本錢。

另一個驅動力是對在有限資源的爭奪戰中居於人後的恐懼感,如“不能輸在起跑線上”的心態所示。父母一而再、再而三地指著周圍那些“混得差”的人對孩子說“如果你現在不用功,將來就是他們的下場”時,一種恐懼感就牢牢確立在孩子的心中:社會是虎狼之地;自己若不能努力當猛獸,就只能淪為獵物。對許多人來說,吃虧不僅是物質上的損失,它帶來的居於人後的挫敗感更是精神上的打擊、對自己無能的宣判,所以在無關緊要的小事上也務必要勝出別人一分,在重大利益的關頭就更要打破頭皮。

中國人的競爭情結意味著他們把人分三六九等的狀態視為社會的正常狀態。比自己地位低、收入低、出身低、長得醜的人,以及與自己語言不同、風俗習慣不同、口音不同的人都不配擁有與自己同樣的權利、都是嘲笑和鄙視的對象。中國人並不滿足於與他人平等的生活狀態。他們更感興趣的是如何跳出現在所屬的階層、跳入在自己之上的那個階層。與弱者平等是自己的無能。孩子之間比父母的身份;大學生之間比各自所在院校的名氣;成年男人之間比官銜級別和車的豪華程度;女人之間比衣著飾品的名貴程度。比拼成功帶來的優越感給中國人的每日生活賦予了意義,而比拼過程帶來的不安全感是他們的生活壓力的主要來源。

競爭情結意味著中國人更多使用外在的價值標準,即在與他人的比拼、在他人的欣羨和妒嫉眼光中實現自己生活的意義;更少使用內在價值標準,即以自己獨立的是非善惡觀來指引自己的生活。他們在國家社會的大尺度層面上也主要使用外在價值標準:他們最關心的不是這個國家應該為其公民解決什麽樣的實際問題,而是這個國家能不能在經濟軍事實力上超過某個標竿大國。他們眼中的國家跟他們眼中的個人一樣也分三六九等。他們對強權的心態是嫉恨,對小國的心態是蔑視。毛澤東的“超英趕美”、當代人的“彎道超車”都是被外在價值標準驅動的結果。

中國人著稱於世的勤奮和善於學習也不是出於對探索未知世界的興趣,而是被競爭情結驅使,在個人層面是實現高人一等的優越感,在國家層面是實現四海蠻夷來朝頌聖的優越感。

人與人之間的競爭關系導致中國人對自己小圈子之外的人的信任度和同情心幾乎是零,對陌生人、不同民族、不同宗教信仰和不同文化的人的苦難視而不見。同情心是人在安全感得以滿足之後的“奢侈品”,而競爭情結所致的時時的不安全感使得中國人很難擁有這份“奢侈”。

3. 統一情結

在中國,每個人都是自己的勢力範圍之內的“皇帝”;在這個勢力範圍之內,“皇帝”是所有問題上的唯一內行,他的見解是唯一合法的見解,他要想盡辦法用自己版本的見解來統一自己的勢力範圍。一個科長的勢力範圍是他的科,科裏所有的人都必須服從科長的見解。一個母親的勢力範圍是她的家和孩子們,家裏的孩子們都必須服從母親的見解;她喜歡吃的東西,孩子們也必須喜歡吃。任何疑議都被“皇帝”視為對自己的人身攻擊和對自己地位的挑戰,必遭致強力鎮壓。如果把“皇帝”的勢力範圍比作一盤棋,只有“皇帝”的規則才是棋盤上的唯一合法的規則,其他人要麽遵守,要麽走人。多數的夫妻糾紛都是由於一方想要以自己的意願來統一對方的意願而引起。

在社會上,每一個大大小小的機構之內的開會和討論通常都預設了這個機構的“皇帝”指定的結論,不預設結論的開放探索式的爭論或對話幾乎不存在。《新聞聯播》拒絕討論任何不同見解,“春節聯歡晚會”拒絕顯示任何不同感情色彩,而這些不只是政權習以為常的理解世界的方式,也是普通人習以為常的理解世界的方式;其淵源都是統一情結。

“皇帝”對其目力所及之處的所有的事都有百分之百肯定的結論,並會盡一切努力捍衛這個結論。他們對事情的真相並不感興趣。在“皇帝”的見解與真相發生矛盾時,“皇帝”的地位賦予了他扭曲和掩蓋真相的合法性。“皇帝”可以隨意刪除或修改真實世界裏他不喜歡的地方,而他的手下人也並不覺得這有何不妥。從文革結束時到新冠肺炎期間的四十多年之間有許多人提倡過各種版本的“講真話運動”,而每次都無疾而終,其原因一方面固然是政府的打壓,而另一個同樣重要的原因是多數人對挖掘事實真相沒有興趣。

“皇帝”接受一個不同意見的情形經常不是因為他忽然開始尊重事實,而是因為那個意見的持有者比他的權力更高。驅使他改變的動力是他對那個更高權力的恐懼。

“皇帝”的統一情結需要手下人的忠實支持。中國歷史上,不誠實的“奸臣”永遠都是遠多於誠實的“忠臣”;奸臣的能力就在於他們知道如何永遠維護皇帝對世界的見解,不管它是何等的荒唐。少數誠實的所謂“忠臣”們是迂腐和不識時務的悲情角色。同樣的“奸臣”和“忠臣”的懸殊比例存在於中國社會中所有大大小小的機構和組織中。

大眾對於 “忠臣”的定義實際上一開始就註定了其悲劇色彩:他們既要服從於皇帝,又要誠實,而服從和誠實經常是矛盾的。大大小小的“皇帝”要求下屬具備的首要素質都是服從,而不是誠實。

面子是中國人的價值觀中占據中心地位的概念。顧名思義,面子就是遮蓋真相的那層表面修飾,是將真相施行整容手術之後的“皇帝”版本的世界。如同《皇帝的新裝》裏的那樣,皇帝和手下人都知道面子不符合事實,但他們都必須堅持。這是對他人的不誠實,也是對自己的不誠實。不誠實的人在社會上左右逢源,且以不誠實為自豪。指出“皇帝”的問題的人是不識相的人;指出國家和民族的問題的人是漢奸和賣國賊。

中國人在國家、社會的層面上也有濃重的統一情結。在國家統一的問題上,虎視臺灣、鎮壓香港抗議活動和強迫邊疆少數民族納入漢文化的做法不僅是政府的行為,而且得到了多數中國人的傾力支持。不管在社會的哪個角落,只要提及“獨立”二字,必會遭致全民共討之的激憤場面。

政權的統一情結也延伸到了國境之外:它要投巨資購買其它國家對自己的贊歌;它對別人領土之上的反對自己的聲音如芒刺在背,要雖遠必誅,盡管發出那些反對聲音的人並沒有任何想要侵占自己領土的企圖。這些作法是因為雖然“皇帝”的物理領土有疆界,其心理領土一直延伸到宇宙的最遠處。

由以上的比較可以看到如下的關聯:
(1)中共的極權統治方式的來源是中國人的統一情結。
(2)保證了這種統治方式不會遇到大規模挑戰的是中國人的服從情結、恐懼感和淡漠的是非觀。
(3)中國人的競爭情結讓他們抱緊體製,心無旁騖地向上攀緣,而體製也由此獲得大批願意效忠的人才,兩個因素都進一步鞏固了極權體製的穩定。競爭情結導致的人與人之間的冷漠和疑心保證了被統治者無法團結一心對抗政權,也保證了政權在迫害一部分不服從者的時候其他人會袖手旁觀、甚至喝彩慶賀。
(4)中共政權做事的遮遮掩掩的方式來源於中國人在各種強權的虎視眈眈之下為了生存而從小練就的不誠實。
政權的統治方式與社會成員的價值觀和行為方式契合得這樣天衣無縫,這就是為什麽中國幾千年來盡管每個王朝都不斷受到挑戰,但每次硝煙散盡之後總是無懸念地回到極權體製。

所以中共政權並不是建築於沙灘之上的城堡。恰恰相反,其地基無比深厚而堅實。雖然中共政權不是中國人選舉產生的權力結構,卻是適合於多數中國人的價值觀的權力結構。中共政權做了那麽多的不公之事而仍然能招搖過市,是由於多數中國人價值觀之中的不公在縱容著這些事的發生。在反對中共政權的人之中,多數並不是出於對自由和平等的價值的真正熱愛(下一節對此將有更多的討論),而是出於想用自己的極權來取代中共極權的權力欲。一個尊重民主原則的人如果有勇氣面對現實,他們會承認中共或中共式的極權組織是中國人應得的統治者。

近來美國政府試圖把中共和中國大眾進行切割、分別對待。看起來,中共是統治者,中國大眾是被統治者,兩者是一對矛盾,美國政府這樣的切割是有利於他們外交運作的一個聰明的技巧,但實際情況是,兩者之間的淵源要比表面看起來的深厚得多。

中國人的三種情結並非中國人所獨有。它們其實都是人類的原始天性的一部分。在民主社會中,兒童教育的很大一部分精力是花在鼓勵孩子從這些原始天性中成長出來:獨立思考、提出問題;對他人使用同情心和愛心;尊重他人的獨特見解和行動自由。這些教育不可能完全消除孩子們的服從情結、競爭情結和統一情結,但把另外一些價值播種在他們的心中。這些價值隨著孩子的心智成熟而不斷成長,並且被成人社會的主流價值鼓勵,對原始天性起到了有效的製衡作用。在中國,三種情結則在兒童階段被父母和學校的教育體製、在成人階段被社會現實一再加固。

三.中國人與民主政體的距離

與中共政權的深厚民意基礎相關的另一個現實是:由於權力在中國人的價值觀中的中心地位,中國向民主社會的轉型並沒有許多人想象的那樣簡單無痛。這裏討論這個轉型之路上的三塊攔路巨石。

1. 權力欲與自由和自律的沖突

權力欲與個人自由是互相矛盾的價值。權力欲是要求別人服從於自己、仰望自己;自由是拒絕服從於別人、仰望別人。一個被權力欲充滿的人不認為他人有自由,而他自己的自由就等於呼喝別人的權力。在一個看重個人自由的社會中,權力必然受到各種限製;在一個看重權力的社會中,個人自由必然受到各種限製。

極權體製維持社會穩定靠的是恐懼感和他律:其社會成員做或不做某事不是因為他認為該做或不該做,而是因為他敢做或不敢做。在民主社會中,社會成員的自由度要大得多,他們駕馭這樣的自由靠的是善惡是非觀和自律。

在習慣了靠恐懼感和他律來行走於社會之中的中國人看來,是非善惡並不重要。中國政府高官龍永圖曾撰文回憶:“我弟弟的孩子在美國出生,在美國受教育,他和國內同齡的孩子在一起,別人會嘲笑他是 ‘傻老美’ ——不會見風使舵,不會說假話,傻。我們的孩子精得很,看什麽人說什麽話。這是誰培養的?家長培養的,教師培養的,學校大環境培養的。” 孩子要想在家長、教師、學校大環境等權力的虎虎環伺之下生存,就必須忘掉事情的真偽和問題的是非,說自己不相信的話。這樣的情形在孩子長大的過程中被殘酷的社會現實一再加固。對多數中國成年人而言,對是非感的追求遠沒有對安全感和權力的追求來得重要,這意味著如果他們的恐懼感一旦解除,他們得到的自由就是胡作非為。

這不等於說民主社會中的人完全靠是非感和自律來生活。法律之所以在民主社會中有存在的必要,就是因為不是每個人都是聖人。但民主社會只能承受有限數量的精明人的存在;精明人多到一定程度時,民主製度就垮掉了。初嘗民主滋味的民國政府就是這樣垮掉的。驅使精明人上下其手的動機就是他們的權力欲和統一情結。即使某一天中國奇跡般地實現了民主製度,這個脆弱的小屋能經得住多大的風浪也值得懷疑。沒有跡象表明中國未來的民主製度 – 假如它真的到來的話 – 不會重復民國政府的下場,最終灰頭土臉地收場,被一個比上個政體更極權的政體取代。所以靠“變天”來救中國的想法是幻想。

2. 競爭情結與平等精神的沖突

在民主社會中,所有人的權力都受到製約,所以,在根本的意義上,民主社會中的每個成員,不管是總統、演藝界明星還是億萬富翁,都是普通人。公司總裁會為司機與自己的平等感到驕傲,認為這是文明社會的標誌。這裏的平等不是收入相等、名氣相等,而是個人權利平等。

當一個習慣於以權力來構築優越感的人來到民主社會中,他會發現自己看不起的弱者能在經濟上得到救助、在個人權利上得到保護,而跟自己平起平坐、跟自己有同等的發言權、或許比自己的音量更大,其代言人還可能靠選舉取得立法權、行政權,將自己恨之入骨的政策定為法律。他會發現少數民族可以堂而皇之地宣揚自己的“落後”文化、抵製“先進”的強勢文化的同化。他還會發現,不管他的事業如何成功,他很難體驗到在中國常見的成功者的前呼後擁的威風,也沒有對弱者呼來喝去的權力。他還必須尊重與自己不同的意見、對弱者彬彬有禮;他的言辭稍有出格就可能給自己惹出麻煩。這些都會讓適應了極權社會的運作方式的人極不適應。他們習慣了被強者統治的恐懼感,卻不能忍受弱者與自己平等帶來的失落感。他們處心積慮要與他人不平等,所以即使一個人人平等的社會奇跡般出現在他們的面前,他們也要想辦法將其踢翻。

3. 統一情結無處安放的挫折感

統一情結的實現靠的是自己與他人的不平等,這與民主社會的平等精神格格不入。在民主社會中,一個人的官職或財產數量並不保證有話語權、不保證別人會接受自己版本的見解。甚至父母也無法強迫孩子接受自己的意願。所以一個人要想推行自己的意願,他只能老老實實地去搜集事實、厘清邏輯。他必須花最大的力氣準備好他的觀點、對聽眾的欣賞口味和獨立判斷力拿出最大限度的尊重和善意。他要做好講完以後泥牛入海的準備、要做好被聽者駁得體無完膚的準備。他需要有對知識的好奇心、有創造性的想法、有大量證據的支持。在做了所有這一切工作之後,他仍然不一定能使多少人信服。不管是政界領袖、商界巨賈、知名科學家,還是演藝界明星,只要停止對社會的貢獻,他們很快就會被大眾遺忘。對於習慣了在自己的一畝三分地上過足了“皇帝”癮的人來說,要想在民主社會中爭取到說話有人聽的地位,其投資將浩大無比而其產出將遠不及他的期望。

中國人的這些價值觀與民主社會的要求的矛盾表明,即使是中國哪天魔術般地建立了民主政體,它將會像地面上直立的一根細長的棍子,一股輕風就可將它吹倒。

即使是中國的知識分子也對民主和自由的價值興趣寥寥。歷史學家宋永毅的觀察是:“總體來說,傳統中國知識分子對西方民主自由的追求,大大低於狹隘民族主義,和所謂的富國強兵的追求。這是他們的一個老傳統。” 【3】受這樣的傳統的影響,清朝末年的開明思想家和政治家們熱衷的是“師夷長技以製夷”。相比之下,在同時期的日本,福澤諭吉等思想家們大聲疾呼的是“天不生人上之人,也不生人下之人” 【4】、“假如個人的自由遭到妨害,則政府官吏亦不足懼”【5】、“農民也是人,天皇也是人,不必顧忌”【6】的道理,而這些道理也得到了日本大眾的廣泛接受。1949年江山易幟之際,除了胡適、梅貽琦、傅斯年等少數幾個,絕大多數知識分子都懷著對共產黨政權的無限憧憬留在大陸,另有不少留歐美的知識分子熱情洋溢地趕回來參與在中共體製之中,這也是競爭情結和統一情結所致。教育程度較低的中國人就更是如此。多數鼓吹民主、自由和平等的中國人喊出這些口號的原因只是因為實踐這些觀念的歐美日都比中國富強;他們完全不知道這些價值與自己的絕對權力欲無法相容。如果極權手段能將中國重新送上天朝帝國的高位 – 這在當代正在變成現實 – 他們就會隨手將民主和自由的口號丟入垃圾筐。

中國要想過渡到一個較為穩定的民主、自由、平等的社會,需要大多數中國人的價值觀的根本改變。這不是換掉一所房子的室內裝飾的難度,而是換掉其地基的難度。

2021年2月是“阿拉伯之春”十周年。紐約時報記者Ben Hubbard 和 David Kirkpatrick回顧了十年間的事態發展,這或許可以作為中國民主轉型之路的一面鏡子:
“點燃了阿拉伯之春的火花是突尼斯的一個貧窮小鎮上的一個水果小販。警察扇他的耳光,沒收了他的電子秤,他忍無可忍,自焚而死。他的死點燃了整個阿拉伯地區的大眾對他們的獨裁者的怒氣。獨裁者們以暴力統治、中飽私囊,讓大眾在貧窮、腐敗和無能的政府之下掙紮。

“在突尼斯的抗議者逼得其長期執政的獨裁者本阿裏被迫逃亡之後,大規模的抗議在埃及、利比亞、也門、巴林和敘利亞爆發。到了2012年初,另有三個國家的首腦被趕下臺。”

然後兩位作者話鋒一轉,“但是大眾把權力奪回自己手中時獲得的那種快感未能持續。”

“十年之後,‘阿拉伯之春’的大眾抗議運動與舊有權力秩序的沖突把這些地方的大片土地變成了硝煙彌漫的廢墟。利比亞和也門的內戰把這兩個國家變成了各種武裝勢力割據的馬賽克。在埃及、敘利亞和巴林,權力仍然掌握在獨裁者手中,各種反對勢力被一一消滅。突尼斯,據稱是阿拉伯之春的唯一成功,在經濟困境中艱難地領受著民主製度的好處。曾經讓這個地區的大眾興奮不已的對一個自由和民主的新時代的希望基本上被粉碎了。……

“從許多角度來看,敘利亞是這些國家中最糟的一個:一場起義最後變成了一場內戰,毀滅了整座整座的城市,促成了伊斯蘭國和其它極端勢力的崛起,數百萬的難民被迫逃亡國外。”

文章最後引述了一位利比亞的抗議運動參加者的反思:“我們那時不成熟,不知道什麽是沖突、什麽是民主、什麽是政治。我們以為我們只需要推翻那個暴君就萬事大吉,但沒有想到暴君已經將他的魔法施給了我們所有的人。”【7】
一種文化傳統的體量越大,適合於這個傳統的權力結構模式也就越穩定。這些阿拉伯國家的極權政體模式的穩定性已經夠驚人,而中國文化傳統比它們的體量還要大得多,所以適合於中國傳統的權力結構模式還要穩定得多。一個證據是,數千年來,雖然歷經許多次的改朝換代,中國的極權政體的格式除了曇花一現的民國政府之外從未有所改變。同樣可以預期,在未來,只要中國人的服從情結、競爭情結和統一情結不發生顯著的變化,即使中共政權在某一天不走運倒臺了,它的“魔法”會保證接替它的是另一個極權體製。

四.怒氣的起因和效果

由於中國人的極權式思維,中共式的極權政體在中國社會中的民意基礎無比深厚。它的權力無邊無際,無人可以挑戰;它對成千上萬人的不公得不到應有的追究,這激起許多人的屈辱感。許多人盼著中共政權趕快倒臺、中國一夜之間變成民主國家,但中共政權與中國文化傳統如此水乳交融、渾然一體,它的倒臺和中國的民主轉型遙遙無期,這激起他們的挫折感。屈辱感和挫折感都導致同一種情緒反應:怒氣。

怒氣是中國人習以為常的應對沖突的情緒:強者為弱者不俯首帖耳而發怒、弱者為自己被強者肆意踩踏而發怒、地位平等者為爭奪有限的資源而互相對對方發怒。競爭情結和統一情結的每一次受挫都導致怒氣的郁結或發作。許多人都是在父母、老師、夥伴的怒氣的潛移默化中長大。歷史上被稱頌的英雄,如荊軻、嶽飛,都是怒氣滿腔。

發泄怒氣的效果是讓對方感到威脅,讓他們恐懼、屈服,從而解決沖突,所以可以說發泄怒氣是極權式的處理沖突的方式。另一些時候,比如沖突的對手比自己權力更強大時,人只能壓抑自己的怒氣,即俗話說的“敢怒而不敢言”。這並不是沖突的和平解決,而是在他的屈辱感和潛在暴力傾向中再記上一筆帳。如果日後得到機會,他會要對方加倍償還。在這兩種情形中,沖突雙方的關系都是不平等的。

在雙方關系較為平等的沖突中,由於如下的幾個因素,怒氣通常無助於解決沖突:
首先,沖突之所以發生,正是因為雙方在現有的視野中看不到非暴力解決的方案,所以沖突的解決需要當事者的創造力來幫他們跳出現有的視野。但人的怒氣恰恰阻滯了他的創造力:怒氣中的人只看到對方的缺陷,而意識不到自己認知的局限;把別人對自己的不公無限放大,而自己對別人的不公則視而不見。

其次,怒氣和指責把責任完全推給對方,而事實上自己完全沒有能力改變對方,這會增加自己的挫折感,而更多的挫折感反過來會導致更多的怒氣。長年累月活在怒氣和指責之中的人徒然毀掉了自己的心情,也阻滯了自己智慧的成長。

最後,一個人的怒氣的背後是他對對方的惡意,其效果是激起對方對他的惡意。同時,他的惡意和偏執也讓他在旁觀者的印象中大大失分,使他失去了本來可能得到的道義支持。不管是在歷史書和回憶錄中,還是在新聞報道和法庭陳述中,平靜而準確的對事實的敘述比怒氣沖沖而無法聚焦於事實的控訴有力得多,因為聽者自有其獨立的價值判斷標準,本不需要當事者或轉述者來替他們作出是非善惡的裁決。

由於這些原因,多數人會盡力避免對他人動怒;即使有時候控製不住自己而發泄出來,過後他們經常會為之感到懊悔。現代社會中常見的“怒氣管控” (anger management) 技巧就是尋找對對方傷害較小的沖突解決方式的訓練。在美國,怒氣管控是孩子從小就會被父母和老師經常培訓的處事技巧。以平和的心態解決沖突的方式保護了雙方之間的平等關系。

大尺度的國家社會層面的矛盾互動與小尺度的日常生活中的矛盾互動有許多相似之處,也有明顯的不同:
首先,大尺度的矛盾互動通常糾結的仇恨更深、郁積的歷史更悠久,也更容易使當事者把沖突以正邪劃線,認定自己是正義的化身,而敵人則只配早日下地獄。這讓他們更沒有動力、也沒有耐心使用智慧。

其次,多數人的同情心和同理心的作用距離是有限的,所以,沖突雙方的物理距離和心理距離越遠,就越容易起惡意、越難起善意。

最後,一個人的怒氣經常是出於他無法完全掌控沖突走向的焦慮感。如果一個人對沖突的前因後果有完全的理解、對他該采取的心態和行動有完全的掌控,他沒有必要發怒,而中國的極權體製樹大根深,它的反對者們完全束手無策,只能不斷郁積怒氣和惡意。

把所有的註意力和情感都聚焦於中共政權、盼著各種惡事發生在它身上、盼著它倒黴和倒臺的想法是一種統一情結。敵人無比強大時,持有這些想法的人除了空有一腔怒氣之外一籌莫展。當世易時移,敵人一朝變得軟弱可欺時,他們便忽然得勢,郁積多年的惡氣得以發泄,社會便成為血雨腥風之地。這就是中國社會數千年來躲不開的輪回。

在雙方地位極度不平等的沖突中,弱勢一方的怒氣的一個積極作用是幫助自己擺脫恐懼感、鼓起與強勢一方對抗的勇氣;其消極作用是這樣鼓起來的勇氣不能持久。民眾怒氣大規模發泄的一個著名的例子是八九天安門運動。在運動的初期和中期,胡耀邦逝世、新華門事件、四二六社論和絕食行動激起大眾對政府的怒氣,這激勵著越來越多的人甩掉恐懼感,加入到抗議的隊伍之中,全國的遊行示威參加者達到上千萬人的規模。隨著運動向縱深的發展,運動的驅動力從最開始的單純美好的願望演變成充滿仇恨和毫無理智的空洞口號,而運動的組織則從充滿民主和善意的活力演變成赤裸裸的權力傾軋。而在政權將運動殘酷鎮壓下去之後,大眾的恐懼感比運動開始之前尤甚。其後的數十年間,絕大多數當年的參加者對那場鎮壓的態度是在屈辱中緘默,然後在無奈中遺忘。這是以怒氣為驅動力的反抗運動的典型運行規律。

極權組織的反抗者們的怒氣和惡意也正說明他們和他們反抗的對象是同一個師門的弟子。許多反共的活動家、媒體、政治組織和宗教或準宗教組織並不比中共更有民主和寬容的精神。他們看起來似乎沒有中共那樣兇惡的原因只是他們還沒得到充分的作惡的機會。

中國歷史上的各種農民起義和近代的辛亥革命也都是源於怒氣。極權的延伸到社會每一個角落的鐵腕控製使得絕望和暴怒成了絕大多數中國人唯一想得到的應對社會矛盾的方式。

五.普通人的可為之事

極權政體數千年來在中國穩如泰山的原因之一是中國人的服從情結。即使在一個王朝已經與大眾離心離德的年代,絕大多數中國人也只是知道眼巴巴等著另一個強權崛起,然後歡欣雀躍、依附、服從。同樣,對於當代痛恨中共政權的人來說,敵人無限強大,而自己無限弱小,他們的絕望之情無處安放,只能指望著外國的製裁、貿易戰和軍事對抗將中共壓垮。這樣的思路脫不出權力鬥爭的死結:自己的權力對付敵人差得太遠,就在想象中加入一個站在自己一邊的強權,好像是武俠小說中絕望的群眾苦等著武功蓋世的大俠從天而降解救自己。姑且不論國際沖突將會對每一方帶來什麽樣的人道和經濟的代價、是否真的會對中國的民主進程有所推進,他們的問題是把全部註意力集中在了強權們會做什麽,而忘了自己雖然是個普通人,但仍然有隨時聽命於自己大腦指揮的一雙做事的手。找不到可為之事的挫折感反過來更增加了他們的怒氣。
如果一個人希望跳出在對一個強權的絕望和對另一個強權的盼望之間的永遠輪回,他有另一種心態可供選擇:放下望遠鏡,拿出顯微鏡;把註意力從遠處的強權鬥法轉回到自己身邊;從等著將來的世界發生什麽大事轉回到在當下尋找自己雙手可為的小事;把自由、平等、民主的理念從未來的幻景變為每日生活的實踐。這裏討論幾個可能性:

1. 檢視傳統在自己身上刻下的烙印

人通常的思維方式是:別人的問題一籮筐,自己則完美無缺。實際上,中國的文化傳統歷史悠久無比、體量巨大無比,其中的每個人都是這個傳統的產品,這其中也包括自己。所以,一個有益的出發點是檢視傳統在如何駕馭著自己,比如看看自己是否經常高坐道德法庭的法官寶座,給不喜歡的人和事定罪;是否經常以敵意看待價值觀和行事方式不同的人;是否經常用蔑視和幸災樂禍的眼光對待地位不如自己、教育程度不如自己的社會群體和種族等。

如果一個人不願意以平等、尊重和善意來對待周圍與自己價值觀不同的人、比自己地位低的人,這就是極權心態。如果他不覺得這有什麽不妥,那麽他應得的統治者就是極權政體。多數中國人都可以歸為這一類,所以中共式的極權政體就是他們應得的統治者。

如果一個人願意認同民主、平等和自由的價值,那麽他就應該從自己開始,放下統一情結,在與周圍的人的交往中實踐這些價值,視他們為與自己平等的人、給他們以相信自己價值觀和繼續自己生活方式的自由。

有如昆蟲的殼,一個人繼承的傳統保護了他在社會中的生存,但也限製了他的進一步成長。中國的文化傳統在中國人身上培養出來的殼尤其厚重。多數人終生都意識不到保護了他們、但也裹緊了他們手腳的這層殼的存在。如果能意識到它在自己身上如何強大地存在、如何遏製了自己的成長,人就有可能開始蛻去這層殼。而蛻殼過程的艱難也會讓他對周圍那些被傳統的厚殼緊裹著無法脫身的人們產生真正的同情心。

2. 修改對成功的定義

近代以來,從清末的革命黨人、其後的共產黨人、1989年的天安門運動的組織者和參加者們,直到當代的以“反共”、“滅共”為己任的革命家們,所有關心國家命運的中國人都視野極為宏大,習慣於將註目處直指最高政權,非在最高權力那裏作出改變算不得成功。他們的理想是:第一步,奪得政權或迫使政權作出改變;第二步,用政權的權力把社會中的個人改造為天使。

他們不願意面對的事實是,從古到今,第一個努力每次都讓華夏大地血流成河,而第二個努力每次都把大眾改造得更加虛偽、恐懼、冷漠、殘暴。

理想高遠者們的想法出於兩種心理:一種是“彼可取而代也”的統一情結,一種是被強權長期壓迫的受害者情結以及由此產生的報復心理。

從普通人的視角來看,註目點高、視野宏大就意味著自己與假想敵之間的力量差距過於懸殊,所以必須要依附於某個強權才能獲得行動力。另一方面,他們的服從情結也正好決定了他們只能苦等著青天大老爺、武功蓋世的大俠、精神領袖、外國的飛機導彈來救自己和自己的民族於水火。最終,他們的社會改造實踐就演變為強權之間的血腥廝殺。

更有成效的使用一己之力的方式是將註意力從國家社會的層面轉回到個人生活的層面。由此可以把成功的定義從發生在遙遠未來的“滅共”等事件轉回到每日在自己身上、用自己的雙手創造出的一點一滴的改變。前者雖然宏大,但自己只是旁觀者、鼓噪者、跟隨者;後者雖然渺小,卻是自己的行動力所成就。

這樣的轉變需要他們放棄統一情結,也不再把自己當成是可憐的受害者。這會給他們以自由、幫助他們把生活的重心從盼著敵人倒黴轉變為提升自己的生活。人只有在自己獲得自由之後才有可能給他人以自由。

3. 尊重自己不喜歡的現實

中國人遠沒有如一些人所想象的那樣已經準備好了接受民主政體。許多在歐美國家生活了幾十年的華人、許多每天高喊民主自由口號的職業革命家們自己都無法擺脫專製思維,要求在中共體製中生活了一輩子的人哪天能忽然擁抱民主自由的價值就更是天方夜譚。極權政體在中國的長期存在是如萬有引力定律和愚公面前的太行王屋二山那樣無可回避的現實,而且不會有天帝派誇娥氏二子下凡來把山背走。

但這些人的統一情結又決定了他們難以接受自己不喜歡的現實。他們更習慣於咒罵現實、以自己的意願代替現實。這與把身家性命全數押入股市的股民看著指數一天天暴跌時的心理活動如出一轍。

對待自己不喜歡的現實的更積極的心態是接受和尊重。尊重萬有引力定律不等於不可以造飛機和火箭上天,與引力對抗。正相反,只有尊重萬有引力定律的威力,了解其工作方式,人的創造力才能開始工作,從一個一個的零件造起,最終得以翺翔於高天。同樣,人在願意尊重現實時,他就開始註意到這個現實背後的那些無限久遠的歷史和無限精密的運作規律。他就可以開始與它和平共存,將自己從受害者情結之中解脫出來,然後在現實的框架中重新定義以自己的渺小能力可以做些什麽。應對大的挑戰需要大的智慧,大的智慧需要大的平安、耐心和專註。在耐心和專註之中,應對挑戰的有效而可持續的路徑就會顯現。

一個兒時不幸的成年人可以一生都沈浸在對兒時的苦毒回憶中,也可以把他的經歷轉化為他的人生財富。同樣,一個不喜歡他面前的現實的人可以把自己定位為現實的不幸的受害者,也可以把他的時代定位為讓自己開了眼界、給了自己有所作為的機會的激動人心的時代。

4. 對具體的人報以善意

不管在哪個社會,在其間傳播的所謂“事實”都難免帶有這個社會的文化傳統的染色,去偽存真是極難的事。這些所謂的“事實”塑造了每個人的價值觀。然後,每個人的價值觀又充當了他進一步獲取“事實”的過濾器,而這些過濾之後的“事實”再進一步加固他已有的價值觀。所以沒有人能完全卸下傳統的包袱。事實上,多數人會終生背著傳統的包袱而不自知。每個人的價值觀和行事方式背後都有深厚的傳統的支持,也因此幾乎不可能被外力改變。這就是古語說的“江山易改,本性難移”。

所以,中共政權和它的激烈反對者們本是同一個文化傳統的傳人。他們的理想和行事方式同是出於這個傳統之中的統一情結;他們都認為只有自己的意願是世界上唯一合法的意願,而別人的意願都該被自己的意願統一;他們都只關心如何操縱他人的命運、不關心如何改變自己的認知、提升自己的生活。實際上,他們之間的關系並不是敵人的關系,而是同門師兄弟的關系。他們都在不經意之間從祖先那裏繼承了一份無比豐厚的“遺產”。

願意對自己這份“遺產”有所作為的人可以嘗試在每日的生活中對與自己價值觀不同的家人、同事和朋友使用足夠的尊重、善意和民主精神。他們會發現這比對遙遠的假想敵喊打喊殺是難得多的事。開始習慣了對近距離的、具體的人使用善意,就有可能開始對更遠處的人和更抽象的人群使用善意。

既然中共政權是適合於多數中國人價值觀的體製,那就應該承認它有生存權,是與自己平等的對話和理念競爭的夥伴。
自然,中共政權和它的跟隨者們不會視任何人為平等的對話夥伴。這是因為他們堅持要活在絕對權力統一全國的舊時代。但是欣賞自由、平等和民主價值的人們從今天開始就可以活在不同理念能共同生存、平等交流的新時代。

對沖突的另一方使用尊重和善意也有實際的益處。在日常生活中,絕大多數人都有現出善意的能力,但只有極少數人有在沖突中被對方施以惡意時以善意回應的能力。所以,如果一個人對對方使用惡意,他幾乎在所有的情形中都會被報以惡意,但如果他現出善意,他經常能得到善意的反應。實際上,在日常生活中,沖突的解決經常是由於一方首先現出善意而導致雙方冰釋前嫌。

甘地註意到,“如果惡意是人類社會的主要驅動力,世界在很久以前就已經被毀滅了,也不會有我寫這篇文章,也不會有讀者對未來抱什麽希望。我們之所以存在的唯一原因就是愛的存在。我們自己就是這件事的證明。”【8】

對對方使用尊重和善意不等於懦弱、回避沖突、或放棄原則。甘地對此的做法是:一方面堅持自己的理念的存在、堅持表達自己,一方面不強求對手接受自己的理念;承受對手的暴力,而拒絕對對手還以暴力,包括言語和身體暴力。在甘地看來,沖突雙方之間的不同只是意見的不同;他們都有生存的權利,他們也都有表達的權利。在理想的意義上,這樣的存在方式符合他信奉的“不傷害原則 (ahimsa)”;在實際的意義上,這樣的存在方式在對手那裏激起最小的敵意,因此給自己的理念以最大可能的生存機會。

5. 向不誠實的文化傳統註入誠實的元素

人對安全感和權力欲的追求勝過對事實的尊重時,不誠實就是自然的行為。服從情結是服從於強者的意願,即使這意願與事實相悖;統一情結是迫使弱者服從於自己的意願,即使這意願與事實相悖。這些都是對事實的背叛、是對自己的不誠實。

對自己的誠實是接受現實、把現實置於自己的意願之上、願意根據現實來改變自己。現實首先包括外部世界的現實;這要求人承認對手的強大和自己的渺小、承認世界的復雜和自己的無知、承認自己的意願並不具備“皇帝”的聖旨的資格,而只是社會中成千上萬個意願之中普普通通的一個。

現實也包括人的內心世界的現實;這要求人承認自己的恐懼感、挫折感、權力欲,也承認自己與對手一樣,都被傳統的厚殼裹緊,即使經過卓絕的努力也不可能蛻去多少。面對兩種現實的誠實都需要勇氣。對自己開始誠實時,對別人的誠實才有可能。

怒氣是由於無法面對自己的意願被現實壓垮的事實,所以怒氣也是對自己的不誠實。如果能夠誠實地接受眼前的沖突超出了自己的駕馭能力的事實,怒氣就會平息,人就開始獲得平安。

誠實是平等的前提。在意見之爭中,自己永遠高對方一等;在事實面前,人與人之間的真正的平等才有可能。所以對於不誠實的人,人與人之間的平等無從談起。

誠實也是民主的前提。生活在民主製度中就意味著經常會有自己不喜歡的政治人物贏得選舉、有自己不喜歡的意見被通過為法律,如果多數社會成員不能誠實面對這樣的現實,無法克製自己上下其手、做小動作、動輒要以暴力來推行自己意願的沖動,這個政體就活不了多久。

如同誠實的商人使得商業交往變得容易,對自己誠實使得人與人之間的交流變得容易:在不同價值觀的人之間,能達成共識的地方就是事實。在足夠多的事實面前,不同價值觀的人之間會找到共同點,社會的裂痕會慢慢開始彌補。

在一個成熟的民主社會中,價值觀不同的人不是處心積慮要置對方於死地,也不只是設法避免彼此碰面,而是設法彼此交流,通過交流發現沖突的表面之下的共同價值,一起創造新的文化。這個過程需要這個社會中的許多人的誠實。

總之,如果一個人希望給自己的生活和自己的文化傳統中註入一點新鮮血液,他有許多可為之事,這包括(1)檢視傳統如何決定著自己的價值觀和思維方式;(2)將成功定義為用自己的雙手創造出的改變;(3)心平氣和地尊重現實,不管這現實是自己如何不情願面對;(4)以善意對待每日生活中的具體的人、尊重他們的獨特價值觀;(5)以誠實的態度面對自己的渺小、無知、恐懼感和挫折感,用事實與他人交流,而不是為意見爭得面紅耳赤,甚至生出惡意。

這些事也可以歸結為放棄權力欲、放棄統一情結、放棄用自己的意願來駕馭他人、修改現實。借用生物學的術語,這可以說是在自己身上實現對傳統的變異。

一方面,這些事看起來都是不起眼的小事。另一方面,一個人要在實際生活中體行這些事談何容易;這是要做一個不同的人。但是,如果一個人真心想讓中國變成一個不同的社會,他除了首先讓自己變成一個不同的人之外並無它途。實際上,傳統刻在每個人身上的烙印如此深刻,即使一個人用了全力去實踐這些事,他也只能在很有限的程度上改變自己。

中國歷史上絕大多數的社會改造者都是只知道去改造別人,而他們的成效也有目共睹。

如果一個人開始去實踐這些心態和行動,他會感到自己並不是只有束手無策、怒氣和惡意。當他發現自己的雙手也能做一點有用的事,不管有多小,他的挫折感就會開始消退,他就會平靜下來、開始看到現實和理想之中的豐富的細節。這些認知的突破是對他自己的教育;他會因此發現更多的可為之事。他會開始尊敬自己:人的自尊不是來源於他高弱者一等的感覺,而是來源於他在面對強者時的鎮靜和行動力。當他的自尊多起來時,他就自己把自己拉出了泥潭,不再需要精神領袖、法師、武功蓋世的大俠和外國的飛機導彈的解救。

如果一個人對民主、自由和平等的價值的欣賞只是葉公好龍,他去說服別人接受這些價值就是笑談。反過來,如果他願意改變自己、願意在自己的生活中實踐這些價值,他的口頭語言和肢體語言的內容會在他自己的改變中豐富起來;這些會傳染給周圍的人。這就是他力所能及的對社會的改變。如果一種理想在一個社會中有潛在的生命力,那麽當一些人提前活在這個理想中時,他們的群體就會如土壤中的一顆種子一樣開始長大。

六.文化發明家的角色
中國文化傳統的歷史之悠久、體量之龐大,讓任何改造它的企圖都顯得不自量力。但另一方面,一個民族的文化並不是一成不變的,如一棵老樹,雖然在遠處看起來,其樹冠的輪廓在幾年之內沒有什麽變化,但仔細觀察之下會發現它的細節處在不斷發生變化:一些新枝不斷生出,一些老枝枯萎、脫落。

社會中每一點這樣的改變都不是自動發生,而是由一些人的有意識的努力促成的。一個例子是美國社會的文化。美國建國二百多年來,大眾對宗教的態度、對婦女投票權的態度、對種族關系的態度、對勞資關系的態度、對同性戀的態度、對環境保護的態度等都在不斷演變。每一點演變都是許多人的畢生努力的結果。美國人不僅在發明著電燈、電腦、互聯網和智能手機,也在不斷重新發明著他們生存於其間的社會。

將新觀念註入現存社會秩序的人可以稱為文化發明家。文化發明家的使命並不是完全摧毀現有的文化 – 沒有人有這樣的能力。他們也不是在發明一種全新的文化 – 也沒有人有這樣的能力。他們發明的是一些新觀念在現有文化中的成功生存。這並非易事:一個文化和一個生物體一樣,都有強大的排異功能,會頑強抵製任何試圖侵入他們身體的異物。所以在現存的文化中嵌入有生命力的新觀念需要文化發明家的靈感和汗水,如同發明電燈泡需要愛迪生的靈感和汗水。當新觀念在文化中紮下了根、獲得了生命力之時,與之對立的老觀念也就自動失去了生存空間。這是推動社會進化的代價較小的方式。

文化發明家面對的挑戰比愛迪生面對的要嚴酷得多:愛迪生發明的是給大眾帶來便利、受大眾歡迎的工具,而文化發明家發明的東西會遭致許多人的排異反應;愛迪生的煩惱只限於實驗室的進展不夠順利,而文化發明家可能會搭進去自己的性命。文化發明家的每一個發明在最初都會碰許多釘子,其中的絕大多數夭折,但也有一些成功地紮根、發芽、長大,最終成為主流文化的一部分。

美國近代最成功的文化發明家或許是馬丁路德金博士。1954年,25歲的金博士從波士頓大學神學院畢業,來到南方的阿拉巴馬州蒙哥馬利市擔任牧師。當時美國南方實行種族隔離的政策。“如果一位遊客在抵製公交車運動發生之前訪問蒙哥馬利,他會聽到公交車司機管黑人乘客叫‘黑鬼’、‘黑猿’和‘黑母牛’。他會經常註意到黑人乘客從公交車的前門上車,付了車費,然後得下車,走到後門再上車。他有時還會註意到,在那個乘客走到後門之前,公交車已經帶著他的車費開走了。這位遊客還會註意到黑人乘客在空座位的旁邊站著,即使車上沒有一位白人乘客,而擠滿了黑人乘客。黑人乘客被禁止坐在車最前面的四個座位上,因為那是白人乘客專用。更有甚者,如果白人專座已經坐滿,而繼續有白人乘客上車,坐在非白人專座上的黑人會被要求把座位讓給白人。如果他們拒絕,他們會被逮捕。”【9】

次年12月1日,在蒙哥馬利市的公交車上,坐在非白人專座上的黑人乘客帕克斯女士 (Rosa Parks) 因為拒絕給一位白人男性乘客讓座而被捕。金牧師和另外幾位同行決定發起抵製公交車的行動,倡議全市黑人以步行或個人拼車等方式上下班,以聲援帕克斯女士。蒙哥馬利幾乎所有的黑人都參加了抵製運動。“抗議的精神如此深刻地成為每個人的生活的一部分,有時他們本來可以搭車卻選擇步行。對於許多人來說,步行有了重要的象征意義。一次一位拼車司機在一位步履艱難的老太太身邊停下來,說:‘老奶奶,上車吧,你用不著步行。’老人揮手讓他開走,說:‘我不是為我自己步行,我是在為我的兒子和孫子步行。’”【10】

白人控製的市政府采取了離間黑人社區組織者、以“反抵製法”的名義逮捕運動領導者、取消黑人拼車的保險單等辦法以應對。抵製運動的組織者之間的矛盾開始顯現,金牧師開始控製不住自己的怒氣。

“我講了一些考慮欠周的充滿仇恨的話。但我隨後意識到這不是解決問題的辦法。‘你不能醞釀怒氣,’我告誡自己,‘你必須承受對手的怒氣而不還擊。你不能苦毒。不管你的對手如何情緒激憤,你必須鎮靜。’”【11】

白人警察們不斷找金牧師的麻煩。一天晚上,警察以超速的名義將他抓上警車,拐彎抹角開向荒郊野外。車經過一座廢棄的橋下時,金牧師認為他們要殺人拋屍(當時白人對黑人的暴力私刑事件時有發生)。“我全身從裏到外在發抖。我請神給我勇氣承受我要面對的任何結局。”【12】當警車終於開到監獄門口時,金牧師才松了一口氣,不禁自嘲剛才的慌張。
一些白人恐怖主義者好幾次在黑人教堂裏、在金牧師和其他一些運動領導者的家裏投擲炸彈。“當我意識到我的妻子和小孩險些被炸死,我感到我心中的怒氣在上升。……我又一次站在仇恨的邊緣。然後我又一次拉住了我自己,說:‘你不能允許你自己這樣苦毒。’”【13】

1956年11月13日,抵製公交車行動開始近一年之後,美國最高法院裁決阿拉巴馬州的公交車種族隔離政策違憲。金牧師回憶:“最高法院裁決公布的第二天晚上,我家的電話幾乎是每五分鐘就響一次。一個打電話者說:‘如果你讓黑鬼們坐在公交車前邊的座位上,我們一個晚上就會燒掉五十個黑鬼的房子,包括你家的。’我平靜地告訴他,這不是解決問題的辦法。我還沒說完,他又說:‘黑鬼,閉嘴!否則我們現在就去把你的房子炸掉。’另一個打電話者大罵最高法院。他說他有證據表明所有的大法官都是共產主義者。他最後說:‘我們等著那個該死的布萊克法官回到阿拉巴馬,然後我們就把他和你吊死在同一棵樹上。’”【14】

那天晚上,三K黨驅車到黑人社區示威。“平時,三K黨威脅要來時,黑人們會躲回自己的家中,鎖上門,拉下窗簾或關上燈。他們怕死,所以他們裝死。但這次他們的反應不一樣。三K黨徒 – 報紙上說‘大約四十車穿白袍、戴白高帽的黨徒’ – 來時,每個房子的燈開著,門也開著。黨徒們開過去時,黑人們像觀看馬戲遊行一樣看著他們。……駛過幾個街區後,三K黨徒們感到有些困惑,拐到一條小路上,消失在夜幕中。”【15】

白人種族主義者們在這裏使用的手段與中共政權一樣,都是讓弱勢群體恐懼、讓他們只能“裝死”、乖乖就範。金牧師的對策是首先與自己的本能鬥爭:克服自己的恐懼、控製自己的怒氣;然後幫助黑人兄弟們克服恐懼、控製怒氣。在強權面前,於平靜中生出的勇氣比怒氣中生出的勇氣更持久,也更聰明。

雖然有了最高法院的裁決,黑人們回到公交車上與習慣了歧視黑人的白人乘客坐鄰座同樣是個挑戰。在組織黑人們回到公交車上之前的那天晚上,金牧師在黑人社區大會上講話:“這是我們必須保持冷靜的自尊和智慧的自律的時候。我們必須阻止情緒變得瘋狂。我們任何人都不能使用暴力,……我們回到公交車上時,必須用足夠的愛來把敵人轉化為朋友。”【16】

第二天,蒙哥馬利的公交車種族隔離政策正式取消,黑人回到公交車上。“一位(白人)老人站在司機旁邊,盡管車廂後部有好幾個空座。有人建議他到後面的空座上坐下來,他說:‘我寧願死了下地獄也不坐在黑鬼的後面。’……一位黑人女士在下車前被一個白人男子扇了一耳光,但她拒絕報復。她後來說:‘我一個人就可以擰斷那個小個子的脖子,但我在昨天晚上離開大會的時候就決定了照金牧師說的去做。’”【17】

歷時一年的蒙哥馬利抵製公交車運動有如下幾個特點:(1)抗議的方式簡單易行(拒絕乘坐公交車),因此呼召了眾多的參加者(拒乘比例幾乎達到百分之百,拒乘時間長達一年多)。(2)不譴責、謾罵對手、不喊大的口號,而是聚焦於一個具體的目標(公交車公司取消歧視政策)。正如高墻的倒塌是從一條小小的裂縫開始,從小事做起是應對大挑戰的最容易取得突破的方式。(3)打不還手、罵不還口;保持自立和自尊。這些特點大大提升了這場運動在美國社會中的形象,由此導致的全美民意的轉變是促成最高法院的有利裁決的重要推動力。
金牧師認為,“雖然最高法院的裁決是這場運動勝利的標誌,但運動實際上在裁決宣布之前就已經勝利了。……全世界都看到,一代有勇氣的新黑人在蒙哥馬利誕生了。他們以清晰的輪廓出現,使白人不得不面對、甚至必須尊敬;使全美國的黑人仰慕、然後開始效仿。”【18】

蒙哥馬利的黑人民眾以改變自己的心態和行動給自己、也給全美的黑人照亮了變革命運的路徑。他們的對手們則因為使用暴力和非正義手段而丟失了全社會的廣泛的支持。

抵製公交車行動的成功催生了歷時十多年的黑人民權運動。黑人民權運動對美國社會產生了深遠的影響。許多種族歧視的法律法規被廢除,種族之間的平等開始成為社會的主流價值。今天,美國所有的少數族裔,包括華人,都在享受著這場運動帶來的成果。金牧師剛到蒙哥馬利時在公交車上見到的那些景象在當今的美國已經很難想象了 – 這不僅是由於法律的約束,更是因為當今美國社會的多數人認為那樣的言行有違自己的是非觀。

金牧師挑戰的不只是某個政策、法律法規、執政團體,而是美國文化、尤其是美國南方文化中的一個痼疾。他的對策不是企圖全面摧毀這個文化,而是從一件具體的事入手,在這個文化中嵌入一個新成分,以此來改變這個文化中的一些老成分。他對每個具體的人 – 文化的承載者 – 都抱有善意。在道德法庭上,他只是陳述自己的案情,並不搶坐法官的高椅;他尊重法官們 – 所有的對手和所有的觀者 – 的裁決。只要他的陳述有足夠的生命力,道德法庭上的法官們的良知就會開始做工作。對於那些早已習慣了用叢林法則來看待種族問題的法官們,金牧師的“用足夠的愛來把敵人轉化為朋友”的沖突處理方式給他們的視野之中加入了一個新的價值考量:是非感,這促使他們開始質疑自己那些叢林法則的正當性。這就是文化發明家的工作方式。

中國的社會改革者們面對的真正對手也不是中共政權,而是中國文化中的各種痼疾。兩者的不同之處是:中國文化比美國文化對挑戰者的敵意大得多、手段也狠得多,所以這要求中國的文化發明家們拿出比金牧師更強大的創造力、更強大的克製怒氣和對對手展現善意的能力。

文化發明家與革命家的不同之處包括:
首先,革命家是被權力欲驅使、誌在砸爛現秩序,自己取而代之。如黃巢詩雲:“我花開後百花殺”,革命家要求別人都聽自己的,否則就是死路一條。文化發明家則尊重現秩序,只是訴求自己在其中的小小的一席之地。但他們並不到權力組織那裏去討要生存許可證,因為一來他們不會領到,二來也沒有這個必要:人與人之間是平等的,所以只要自己的行為不傷害到他人,他們沒有必要去尋求任何人的批準。他們只是堅持自己的存在、堅持發聲、堅持對對手使用善意、承受對手的暴力而不還手。他們並不強迫對方做什麽事,因為每個人做什麽事本來是各人自己的權利。他們堅持與敵視和蔑視他們的人對話,但並不寄希望於後者的願意參與。

其次,革命家的沖天怒氣讓他們對未來的理解只流於口號,而文化發明家從身邊小事開始的心平氣和的工作讓他們能在當下就生活在未來的理想之中,於是未來的豐富細節不斷在他們眼前展開。如果說革命家們的做事方式是來得快去得也快的雷霆閃電,文化發明家們的做事方式就是不離不棄的潤物細雨。

第三,革命家的仇恨發泄對象是對手其人,而文化發明家將人與事分開:他們尊重對手其人,只是促請他們考慮接受一些新的觀念。革命家不感興趣改變自己,也相信自己的權力是改變他人的唯一有效手段。文化發明家相信的是“心的大門只能從裏邊打開”。

最後,革命家是呼風喚雨的大人物,他們的成功靠的是大眾的盲目追隨,所以革命家的組織是極權組織,並且會在革命的過程中逆向淘汰,變得越來越極權。中國共產黨的發展史就是一個典型的例子。文化發明家的成功靠的則是啟發每個普通人的智慧和行動力,每個普通人都可以當自己生活圈內的文化發明家。在文化發明家發起的運動中,每個參與者之間是平等的。蒙哥馬利的抵製公交車運動固然得益於金牧師這樣年輕有為的組織者,運動的成功最終靠的則是每個參加者改變自己的心態、甩掉恐懼感、感受到用自己的雙手雙腳創造的自尊。這場運動的每個參加者都是文化發明家。

不首先改變自己而試圖去駕馭他人是出於權力欲。歷史已經證明,通過權力爭奪戰來挑戰極權政體帶給中國的只是血流成河。通過自己的改變而在周圍的人那裏產生改變則是出於愛。對白人對他和他的黑人同胞的歧視、羞辱、打壓,金牧師稱之為“我們許多白人兄弟的在打瞌睡的良知 (the dozing conscience of many of our white brothers)”,【19】這是愛的心態。

借用金牧師的說法,雖然許多中國人看起來麻木、冷漠、自私、權欲熏心、有時殘忍,但這同樣只是良知在“打瞌睡”,也同樣能被愛喚醒;它醒來需要的唯一條件是文化發明家們的堅持。愛雖然沒有權力爭奪戰那樣吸引大眾的眼球、激起他們的亢奮情緒,它改變社會的步伐雖然是嬰兒步,但走對了方向的嬰兒步同樣可以走得很遠。每一棵枝繁葉茂的參天大樹最初都是從一個不及拇指肚大的種籽開始的。
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 楼主| 发表于 2026-9-3 20:02:20 | 显示全部楼层
延伸閱讀 健全的社會

  作者 埃里希 弗洛姆 寫於 一九五五年

  前言

  15年前我寫過一本《逃避自由》,現在這本書可說是《逃避自由》的續集。在《逃避自由》一書中,我試圖證明,極權主義運動吸引著渴望逃避自由的人們。現代人獲得了自由,然而在內心深處卻渴望逃避自由。現代人擺脫了中世紀的束縛,卻沒有能夠自由地在理性與愛的基礎之上營造一種有意義的生活,於是,他便想以順從領袖、民族或國家的方式,以尋求新的安全感。

  在《健全的社會》這本書中,我試圖說明,從多方面講,20世紀民主體制中的生活導致了人們再度產生逃避自由的企求;本書的大量章節分析了這種以異化觀念為中心的特別的逃避行動。

  從另一方面講,《健全的社會》不僅是《逃避自由》的續集,在某程度上也與《自為的人》一書一脈相承。在《逃避自由》與《自為的人》兩書中,我討論了與主題有關的特定的心理機制。

  《逃避自由》主要涉及專制性格問題(虐待狂、受虐狂等),而《自為的人》則提出了關於各種性格方面的想法,用一種依據人際關系的性格進化設想取代了弗洛伊德的里比多發展概念。在《健全的社會》中,我更為系統地發展了我稱之為“人本主義心理分析學”的基本觀念。自然,先前曾經說明的觀點不可能略去不提;但在本書中,我只是把這些觀點一筆帶過,而將主要的篇幅放在我最近幾年的觀察和思考的結果之上。

  我希望,讀過前兩本書的讀者在讀本書時,不難看到思想的延續,以及某些變化,進而接觸到人本精神分析學的主要論點:人的基本感情並不是植根於本能需要,而是產生於人類生存的特殊條件。人演變到人之後,便喪失了先前那種與自然界保持的原始聯系。於是,他需要尋找一種新的人與人、人與自然的相互關系。人的基本感情即植根於這種需要。在這一點上,我的看法與弗洛伊德的見解有著根本的區別,不過,這些看法卻是以他的根本發現為基礎,在他之後的一代人的思想和經驗影響下,進一步發展而得來的。但是,正由於本書包含了對弗洛伊德的直接或間接的批評,我想在此十分明白地指出,心理分析學說的某些發展趨勢中蘊含著巨大的危機。人們在批判弗洛伊德思想體系的某些錯誤之時,卻把他的學說中最有價值的東西,連同他的錯誤,一齊丟掉了。弗洛伊德的科學方法、他的進化觀念,以及他認為無意識是一種真正的非理性力量,而不是一大堆錯誤思想的看法,都是極有價值的。此外,還有著這樣一種危機:心理分析正失去弗洛伊德思想的另一個重要特征——向常識和輿論挑戰的勇氣。

  《健全的社會》以《逃避自由》中的純粹批判分析為出發點,通過分析、論證,最後就健全社會如何發揮職能的問題提出了具體建議。

  本書最後部分的主要論點並非是要人相信,我提出的每一種建議都必然是“正確的”,而是說明了這樣一種信念:只有當經濟、社會政治以及文化領域同時發生變革之時,社會才會進步。任何局限於一個領域的進步,都會危及全面。

  我深深感謝許多朋友,他們閱讀了我的手稿,提出了不少建設性的建議和批評,使我獲益匪淺。

  在此,我要特別提到喬治。富克斯,他在本書未完成之時就不幸去世了。起初,我同他商定合寫這本書,但由於他病魔纏身,這一計劃未能實現。他確實給了我很多幫助。我們作過多次長談,他給我寫過許多信函、便箋。尤其是那些涉及社會主義的理論問題的討論,給了我很大啟發,幫助我澄清了許多思想,有時,修正了我的看法。我在書中幾次提到他的名字,但我對他的感激之情遠甚於此。

  此外,我還感謝世界衛生組織心理健康處的負責人哈格里夫斯博士,他給我提供了有關酒精中毒、自殺和殺人的統計資料。

  第一章 我們精神健全嗎?

  生活在20世紀西方世界的人精神十分健全。

  這是一種再普通不過的觀念了。雖然事實上我們之中很多人患了或輕或重的心理疾病,但是,這並沒有使我們懷疑我們精神健康的總的標準。

  我們深信,只要介紹一些較好的心理衛生方法,我們就能進一步改善我們的精神健康狀況。對於個人的精神障礙癥,我們則僅僅視之為個別事件。也許,我們會感到驚訝,在本應是健全的文化中,怎麽會發生這麽多這類事情。

  我們有把握說,我們不是在自欺欺人嗎?許多住在精神病院的病人都確信,除了自己,人人都是瘋子。眾多的嚴重神經癥患者認為,自己的強迫性固定行為,或歇斯底里的發作,都是對多少有點不正常的環境作出的正常反應。我們自己的情形又是怎樣的呢?

  讓我們以研究精神病的方式來看看事實吧。過去一百年來,我們在西方世界創造了比人類歷史上任何社會都多的物質財富。但是,我們卻以稱之為“戰爭”的安排方式,殺戮了數百萬人。

  除了小規模戰爭之外,在1870年、1914年以及1939年,都曾發生過大規模的戰爭。在這些戰爭中,每一個參戰者都堅信,他是為自衛而戰,為榮譽而戰,再不然就是得到了上帝的支持。而爭戰的對方,則常常被視作殘酷的並且是喪失了理性的惡魔,是必須予以擊敗的對象,以便將世界從罪惡中拯救出來。但是,不到幾年工夫,在相互殘殺事過境遷之後,昔日的敵人便成了我們的朋友,而昨天的朋友卻成了我們的敵人。

  我們又在一本正經地重新劃分敵友了。

  在1955年的今天,我們又在準備一場大屠殺了。如果這場屠殺實現的話,將超過人類歷史上安排的任何一次殺戮。自然科學領域的最重要的發現之一將被用作這一目的。大家都懷著混雜著自信與惶恐的心情,指望各國的“政治家”能“成功地避免戰爭”。如果他們能做到這一點,大家就會讚頌他們。

  不過,人們忽略了這樣一個事實:正是這些政治家引起了戰爭。通常的情況是:不是他們有意制造戰爭,而是因為他們不能合理地處理人民委托給他們的事務。

  這些破壞性和偏執懷疑表明,我們的行為與過去三千年來文明人類的行徑並無二致。

  按照維克多。夏比萊的說法,從公元前1500年到公元1860年間,人類所簽訂的和平條約不少於八千個,每一紙和約都被認為能維持持久的和平,但每一紙條約的平均壽命才不過兩年而已!①我們的經濟方向很難令人振奮。我們生活在這樣一種經濟制度之中:每一個特別好的收成常常意味著經濟上的災難;我們限制農業生產力,以便“穩定市場”,盡管世界上千千萬萬人所匱乏的急需品,正是我們所限制的東西。目前,我們的經濟制度運轉良好,因為除了其它原因之外,我們每年花費了數以十億計的美元來制造武器。企業家們擔心,我們停止生產武器的時間會到來;而那種認為國家不應生產武器、應該建造房屋,以及生產其它有用的東西的想法,卻很容易招致危害自由、損傷個人創造力的罪名。

  我們的人民百分之九十都識字。我們有廣播、電視、電影,人人每天都有報紙可看。但是,這些傳播媒介並沒有給我們介紹古往今來的優秀的文學作品和音樂,而是在廣告的協同作用下,用缺乏真實感的低級趣味的東西、虐待狂的幻想,來充塞人們的心靈。即便是沒有充分文化修養的人偶然想娛樂一下,見到這些東西也會覺得難堪。

  盡管不論老少,每個人的心靈都中了這些毒,我們卻高興地注意到,銀幕上沒有“不道德”的東西。如果有人主張,政府應該資助電影和廣播節目的制作,以便產生一些啟迪人們心靈的節目,大家必定以自由和理想主義的名義加以斥責。

  我們已經將每日平均的工作時間減少到一百年前的一半左右。我們現在能夠自由支配的時間比我們的祖先敢於夢想的還要多。但是,結果又怎樣呢?我們不知道怎樣使用這新獲得的自由時間;我們只是設法消磨這些節余下來的時間,打發掉一天之後,我們便感到心滿意足了。

  我為什麽還要繼續描繪這幅人人都熟悉的圖畫呢?如果一個人以這種方式生活,我們肯定會懷疑他神智是否健全;要是他又聲稱,自己沒有什麽毛病,言行也完全合乎常理,那麽,我們診斷的正確性就更是毋庸置疑了。

  可是,社會就其整體而言並不十分健全這一觀點,很多精神病學家和心理家卻拒絕接受。他們認為,社會的精神健康難題只涉及某些個別的“不適應者”,而不涉及文化本身可能存在的未調節的問題。本書正是要討論這後一個問題,即不是研究個別的病理,而是研究常態的病理,尤其是當今西方社會的病理。在討論社會病理這個覆雜概念之前,讓我們先看看一些有關西方文化中的個別病理範圍的資料,這些資料本身就說明了很多問題。西方各國精神病的發生情況是怎樣的呢?關於這個問題,居然沒有什麽資料可查,真令人感到十分驚訝。盡管在物質資源、就業情況、出生率和死亡率諸方面,我們都有比較確切的統計數字,但我們卻沒有有關心理疾病的充分資料。只有為數不多的幾個國家,比如美國和瑞典,我們有它們的一些確實資料。可是,這些資料也只是記載著精神病患者的入院情況,並無助於估計心理疾病的相對發生率。涉及精神病護理及設備的改善情況,以及精神病發病率增加的程度的數據,也少得可憐。②美國所有醫院的大半病床都用來安置精神病患者,在他們身上我們每年花費了十多億美元。這一事實並不能表明精神病增加了,只能說明護理加強了。不過,其它數字卻較好地說明了較嚴重的心理障礙癥的發生情況。如果上次戰爭中美國所有免征入伍的人員有17.7%是因為精神病的原因的話,那麽,即使無法比較過去的以及其它國家的情況,這個事實也確實說明了心理障礙的高發比例。

  我們可得到的有關心理健康的粗略情況的比較資料,僅僅涉及自殺、殺人和酒精中毒。豪無疑問,自殺是一個非常覆雜的問題,其原因不能說只有一個。但是,即使我們不馬上討論自殺問題,我們也可以有把握地作出這樣一種假設:一個國家的自殺率高,便表明這個國家的人民精神不夠健康、穩定。所有數據都清楚證明了,這種情況並不是物質貧乏的必然結果。最貧窮的國家自殺率卻最低;而在歐洲,日益增長的物質繁榮卻帶來了不斷增加的自殺人數。③至於酒精中毒,毫無疑問,這也是精神和情緒不穩定的癥狀。

  殺人的動機大概不能像自殺動機一樣表明病理問題。雖然在殺人率高的國家自殺率低,但如果把這兩者加在一起,我們就可得出一個有趣的結論。如果我們把殺人和自殺都視作“破壞性行為”,那麽,下面幾個表便說明了這樣的情況:兩者相加的比率不是一成不變的,而是在35。76與4。24之間浮動。這與弗洛伊德的假設發生了矛盾。弗洛伊德設想,破壞性行為是比較恒定的,而這個設想是他的死亡本能理論的基礎。表上所列的比率說明,那種認為破壞性保持著不變的比率、破壞性只是在針對自身以及針對外在世界這兩個方面有些不同的說法,是錯誤的。

  以下三個表是歐洲和北美幾個最重要的國家自殺、殺人以及酒精中毒的統計數字。

  表一(每年10萬成年人中所占的數字)

  國家 自殺 殺人

  丹麥 35.09 0.67

  瑞士 33.72 1.42

  芬蘭 23.35 6.45

  瑞典 19.74 1.01

  美國 15.52 8.50

  法國 14.83 1.53

  葡萄牙 14.24 2.79

  英格蘭和威爾士14.43 0.63

  澳大利亞13.03 1.57

  加拿大11.40 1.67

  蘇格蘭8.06 0.52

  挪威7.84 0.38

  西班牙7.71 2.88

  意大利7.67 7.38

  北愛爾蘭4.82 0.13

  愛爾蘭(共和國)3.70 0.54

  表二

  國家 破壞性行為(自殺與殺人之總合)

  丹麥 35.76

  瑞士 35.14

  芬蘭 29.80

  美國 24.02

  瑞典 20.75

  葡萄牙 17. 03

  法國 16.36

  意大利 15.05

  澳大利亞 14.60

  蘇格蘭及威爾士 14.06

  加拿大 13.07

  西班牙 10.59

  蘇格蘭 8.58

  挪威 8.2

  北愛爾蘭 4.95

  愛爾蘭(共和國) 4.24

  (上列二表系1946年的統計數字)

  表三

  國家 酒精中毒者的估計數目(不論是否有並發癥)(每10萬成年人中所占的數字)美國 3952(1948年)

  法國 2850(1945年)

  瑞典 2580(1946年)

  瑞士 2385(1947年)

  丹麥 1950(1948年)

  挪威 1560(1947年)

  芬蘭 1430(1947年)

  澳大利亞 1340(1947年)

  英格蘭和威爾士 110(1948年)

  意大利 50(1942年)

  我們只要略看一下這些表就會發現一個明顯的現象:丹麥、瑞士、芬蘭、瑞典和美國的自殺率以及與殺人率二者相加起來的比率最高,而西班牙、意大利、北愛爾蘭及其愛爾蘭共和國的自殺率和殺人率最低。

  有關酒精中毒的數字顯示,這些自殺率高的國家(美國、瑞士、瑞典以及丹麥),酒精中毒率也高,不同的只是美國高居首位,法國從第六位躍到第二位。

  這些數字確實令人震驚,發人深省。縱然我們會懷疑,單是自殺率高是否就足以表明一個國家的人精神不夠健康,但自殺和酒精中毒的數字大體一致的事實似乎說明,我們在此抓住了精神不平衡的癥狀。

  於是,我們發現,最民主、最和平、最繁榮的歐洲國家,以及世界上最昌盛的美國,顯示出了最嚴重的精神障礙癥的癥狀。

  西方世界的整個社會經濟發展的目標是舒適的物質生活,相對平均的財富分配,穩定的民主和持久的和平;但是,正是最接近這個目標的國家表現出了最嚴重的心理不平衡的癥狀!

  當然,這些數字本身並沒有證明什麽,但至少,它們是令人吃驚的。

  雖然我們對整個問題還未作詳細討論,但是這些資料卻提出了一個問題:我們的生活方式,我們奮鬥的目標,難道沒有根本性的錯誤嗎?

  這是否是因為中產階級富裕的生活在滿足了我們的物質需要之後給我們帶來了極度的厭煩之感,而自殺及嗜酒則是逃避這種厭煩的病態方式呢?這些數字是否有力地說明了這樣的真理:“人不單靠食物而生活?”

  這些資料是否表明,現代文明沒有滿足人的內心需要?如果真是這樣,那麽,這些需要又是什麽呢?

  以下幾章便試圖回答這個問題,並試圖就當代西方文化對生活在我們這個制度下的人們的精神健康和健全的影響情況作一番批判性的估價。不過,在對這些問題作專門討論之前,我們似乎應該先討論一下社會常態病理這個一般性問題。

  這個問題也是本書所表達的思想總傾向的前提。

  第二章 社會是否會呈現病態?

  ——社會常態的病理研究

  一個社會整個地在精神上不夠健全的說法,暗含著一個有爭議的假設,這個假設與當今大多數社會學家所持的社會。相對主義(Sociologicalrelativism)立場相反。這些社會學家提出,任何一個社會,只要它能運轉,就是正常的,而所謂病態則只能從個人不能適應他所在社會的生活方式的角度來加以界定。

  “健全社會”這一說法包含著一個與社會相對主義不同的前提。只有在我們假設有不太健全的社會之時,這種說法才有意義。

  這種說法又暗含著這樣的情況:世上有放之四海而皆準的衡量精神健康的標準,我們可以依據這些標準來判斷每個社會的健康狀況。這種規範人本主義(normatirehumanism)的立場基於幾個基本前提。

  我們不能只根據解剖學和生理學來給“人”這個種屬下定義。人類社會的成員有著共同的基本精神素質,人人都按照支配精神和感情功能的規律行事,大家都為著圓滿解決人類生存問題的目標而努力。誠然,我們對人的了解還很不完全,迄今為止,我們還無法從心理學的角度給人下一個完美的定義。

  “人學”(scienceofman)的最終任務便是對可以被稱之為“人性”的東西加以正確的描述。

  人們通常所說的“人性”實際上只是指人性所具有的眾多表現形式之一,而且常常是指那種病態的表現形式。

  人們根據這種錯誤定義辯護道,一個特定類型的社會是人的精神素質的必然結果。

  自由主義者不讚成人性概念這一極端保守的用法。

  從18世紀以來,他們一直強調人性的可塑性和環境因素的決定性影響。這種強調說法既真實又重要。很多社會學家以此為基礎,進而提出了一種假設:人的精神構成猶如一張白紙,其本身並沒有什麽天生的品質,社會和文化在這張白紙上寫下了具體的內容。這種看法與對立的觀點一樣,既不能自圓其說,也對社會進步起著破壞作用。

  真正的問題是,我們必須從我們觀察不同的個人和文化之後得到的人性的無數表現形式(包括正常的和病態的形式) ,推斷出整個人類共有的根本本質。

  這項任務就是要進一步認識人性的內在規律以及人性發展的固有目標。

  關於人性的這種概念不同於人們習慣上的用法。人在改造周圍世界的同時,也在歷史的進程中改造了自己。事實上,人是自己的創造之物。

  但是,正像他只能按照自然物質的性質來改造、改變自然界一樣,他也只能按人的本性來改造、改變他自己。人在歷史進程中所做的,便是開發這種潛力,並按照人性的可能發展方向來改造這種潛力。如果說“生物學的”觀點及“社會學的”

  觀點的提法是把人性的兩個方面相互割裂開來的話,那麽,這里提出的觀點便既不是“生物學的”,也不是“社會學的”,而是超越於這種二分法之上的。這種觀點認為,人內在的主要感情和動力是人的全部存在的產物,這些情感和動力是明確、可知的,一部分有益於健康和幸福,另一些則易於造成疾病與哀愁。任何一種社會秩序都不會創造這些基本感情和動力,但卻決定著哪幾種潛在的感情可以表現出來或者占據優勢地位。

  當人出現在任何一種既定的文化中時,他總是人性的一種表現,不過,這種表現形式卻是由他所處的社會情況所決定的,並且是這個社會的特定產物。

  嬰兒一生下來就具有人的一切潛力,這些潛力能夠在有利的社會文化條件下充分發揮出來;整個人類也是如此,在歷史的進程中,潛在的品質會演變成實在的東西。

  規範人本主義的態度是基於這樣一種看法:就像其它問題一樣,解決人類存在問題的辦法,也有正確的、錯誤的、令人滿意的和令人不滿意的。如果依照人性的特征和規律發展成熟,他的精神就會健康。精神病的發生即在於沒有這種發展。

  從這個前提出發我們可知,衡量精神健康的標準,並不是指用來判斷個人是否能適應一個特定的社會秩序的尺度,而是指能夠就人類生存問題作出滿意回答,適用於全人類的普遍準則。

  人們最容易對社會成員的精神狀態產生錯覺,原因在於人們觀念中的“共同確認”(consensualvalidation)。由於大多數人都有某種思想或感情,這種思想感情就必定是正當的——這種想法實在十分幼稚。再也沒有比這更錯誤的了。這種共同確認的看法與理性和精神健康都不相幹,這種情況正像我們可以說“兩個人發了瘋”,也就可以說“上百萬人發了瘋“一樣。千千萬萬的人都有同樣的惡習,這並不能把惡習變成美德;千千萬萬的人都犯有同樣的錯誤,並不能把錯誤變成真理;千千萬萬的人都有同類的精神病態,並不能使這些人變成健全的人。

  不過,個人的精神病癥與社會的精神病之間卻有著重大的區別,這意味著我們應區分兩個概念:什麽是缺陷,什麽是神經癥。如果一個人不能達到自由,沒有自發性,無法真正表達自己的思想,而我們又認為自由和自發性是人人都應達到的客觀目標,那麽,他就可能被視為有嚴重缺陷。如果這樣一個目標並沒有被一個既定社會的多數成員達到,那麽我們涉及的就是社會造成的缺陷現象。一個人同許多其他人一樣都有這種缺陷;事實上,他自己也並沒有意識到這是一種缺乏,沒有感到自己與人不同,沒有感到被人拋棄,因此自身安全也不會感到受到了威脅。

  他知道,他可能失去的豐富生活和真正的幸福感都會得到補償,這種補償便是他與全人類協調一致的安全感。

  事實上,他的這種缺陷也許會被他所處的文化捧為美德,因而他可能會飄然起來。

  加爾文教義在人們心中所掀起的罪惡與焦慮感就是一個實例。我們可以這樣說,如果一個人深感自己軟弱無力,毫無價值,不斷地懷疑自己是得到了拯救還是受到了終身懲罰;如果他幾乎無法享受真正的歡樂——那麽,這個人就存在著嚴重的缺陷。但是,正因為文化鑄就了這一缺陷,人們便把這種缺陷看得特別有價值,因而,這個人也就絕不會被當成神經癥患者。可是,如果換成另一個文化環境,同樣的缺陷就會給他帶來孤獨,使他深感精神不健全,於是他就會患神經癥。

  斯賓諾莎非常明白地說明了這種社會造成的缺陷。

  她說:“很多人一直受到同一種影響。當一個物體強烈地影響著他的感官之時,即使這東西根本就不存在,他也相信它在那兒。要是這種情況發生在他清醒之時,人們就會說他瘋了……但是,如果貪婪的人只想到錢財,有野心的人只想到名位,人們並不會認為他瘋了,只是覺得討厭,看不起他。但是,事實上,貪婪、野心等等,都是神智錯亂的表現形式,雖然人們並不把這些看作‘病癥’。”

  這段話是幾百年前寫下的,至今仍然適用。

  雖然由於文化的作用,這些缺陷變成了現在的樣子,但人們不再討厭它,蔑視它。

  如今我們遇到的是這樣的人:行動和感覺如同機器人一般,從來不會真正有自己的經驗,完全自以為是地行事;他用做作的微笑代替了真正的笑聲,用無聊的饒舌替換了坦誠無隱的交談,用陰沈的失望取代了真正的悲慟。

  對於這種人我們可以用兩句話來作評論。

  第一,他在自發性與個性方面存在著缺陷,這也許是無可救藥的了。同時,我們可以說,他與處於同等地位的千千萬萬人一樣,沒有什麽本質區別。文化為他們大多數人提供了一個模式,使他們能夠既帶著缺陷生活又不會患病。

  看來似乎每一種文化都能預防神經癥癥狀突然發作,而文化造成的缺陷便會導致這些病癥。

  假設在我們西方文化中,電影、廣播、電視、體育運動以及報紙停止活動四個星期,在這幾條逃避自我的主要通道封閉之後,人們不得不重新依靠自身的力量的時候,情況會怎麽樣呢?我堅信,即使在這樣短暫的時間之內,也會有數以千起精神崩潰的事件發生,更多的人將陷入強烈焦慮的狀態,這跟那種被臨床診斷為“神經癥”的情形沒有兩樣。如果停止了注射減緩社會型缺陷的麻醉劑,明顯的病癥就原形畢露了。

  對於小部分人來說,這種文化提供的逃避模式並沒有什麽作用。這部分人的個人缺陷比一般人要嚴重些,因此,文化提供的良藥不足以防止明顯病癥的發作(我們可以舉一個恰當的例子,比如說,有這麽一個人,他活在世界上的目的便是謀取權勢和名譽。雖說這個目的本身就是病態的,但是,一個人運用自己的力量去實際達到他的目的與一個不脫稚氣的人坐等奇跡發生是不同的;後者的病態更加嚴重,因而越來越感到自己無能,最終陷入痛苦的深淵)。

  也還有另一類人,他們的性格構成以及由此而來的內心沖突不同於大多數人,因此,對他的多數同胞有效的良藥,對他也不起什麽作用。

  在這類人中我們有時會遇到這樣的人:與大多數人相比,他們具有更完滿的人格,對事情更加敏感,因此,他們不接受文化麻醉劑,但是他們無力“對抗潮流”而健康地生活下去。

  以上那些關於神經癥和社會型缺陷的討論會給人一個這樣的印象:無論社會造成的缺陷有多大,只要社會能提供防治神經癥明顯癥狀發作的藥物,一切都會好起來,社會也就會繼續正常地發揮效用。但是,歷史告訴我們,情況並不是這樣。我曾經以大學各年級的學生為對象,作過這樣的實驗:我先讓他們想象在三天之內,完全與外界隔絕,獨自呆在房間里,沒有收音機也沒有逃避現實的小說,只有一些“優秀的”文學作品、正常的食物以及其它生活設施,然後,我要他們設想,他們對這種體驗會作出什麽反應。大約有百分之九十的學生說,他們會感到極度痛苦,或者覺得特別惱火,只有靠做一些雜事或者睡大覺來消磨時間,急切地等待著這三天快過去。只有極少數人感到十分自在,樂於單獨享受清靜。的確,人與動物截然不同。

  人顯示出一種幾乎無限的可塑性;人幾乎可以吃任何東西,他實際上可以生活在任何氣候條件下,並適應這種氣候;同樣,人也可以忍受任何精神條件,並在這種條件下繼續生活下去。

  他可以自由自在地生活,也可以在奴役下茍延殘喘;他可以過豪華奢侈的生活,也可以生活在半饑餓的狀況中;他可以當一名戰士,也可以與人和平相處;可以做剝削者、強盜,也可以與人合作,做慈善事業中的一員。世上幾乎沒有什麽精神狀態是人所不能生存的,沒有什麽事為人所不能忍受,沒有什麽事不可以被人利用。

  所有這些考慮似乎可以證明這樣的假說是正確的:根本沒有人的通性這回事,這也就意味著事實上除了生理學和解剖學上的含義以外,根本就不存在“人”這個種屬。

  然而,盡管有這些證據,人類歷史卻告訴我們,我們忽略了一個事實:專制暴君和統治集團可以統治和剝削其人民,卻無法阻止人民對這種不人道的對待作出反應。他們的臣民變得惶惶不安、猜疑孤獨了。如果不是由於外部原因,這個國家的制度也會在某些方面癱瘓;因為恐懼、猜疑和孤獨終究會使大多數人不去有效地、明智地發揮其作用。

  暴君可以長時間地征服、剝削整個民族或社會集團,但是被征服、受其剝削的人民會有所反應。他們的反應方式要麽是漠不關心,要麽是損傷才智、創造力與技能,於是慢慢地他們就不能發揮這些本來應用來為統治者服務的功能了;要麽,他們的反應會是這樣:仇恨與破壞愈積愈多,最終毀了他們自己,毀了統治者及其制度。再不然,他們的反應可能產生獨立的意念和對自由的渴望,一個較好的社會便會在這種創造性沖動之上建立起來。

  究竟出現哪一種反應,取決於很多因素:經濟、政治的因素以及人們生活的精神氣候。

  但是不管什麽反應,所謂人幾乎可以生活在任何條件下的說法只對了一半,我們還得補充另一半意思,即如果人生活的條件違背了人的本性,沒有達到人類生長與健全的基本要求,那麽,人就必定會作出反應。

  他要麽墮落,滅亡,要麽創造一些更適合自身需要的條件。

  弗洛伊德在他的著作《文明及其不滿》中,透徹而廣泛地討論了這種看法:人性的要求和社會的要求會相互沖突,因而整個社會是會生病的。

  弗洛伊德的看法有這樣一些前提:整個人類有著共同的人性,人性貫穿一切文化和各個歷史階段,它具有某些固有的明確需要和奮鬥目標。他認為,文化與文明的發展,總是愈來愈與人的需要對立,由此他推斷出了“社會神經癥”(socialneurosis)的概念。他寫道:“如果文明的進化與個人的進化如此類似,如果我們把同樣的方法運用到兩者之中,那麽我們可以說文明的許多體系或者時代——甚至整個人類——都在文明趨勢的壓力下患上了‘神經癥’。這種診斷是否正確呢?我們可以就分析解剖這類神經癥問題,提出一些治療建議,這可能會引起一般人的極大興趣。我並不覺得用心理分析的方法來診斷文明社會是異想天開的事,或者會注定毫無結果。

  不過我們應當非常小心,不要忘記,我們畢竟只是在類推。不論是針對人,還是針對觀念,把他們(它們)從發生、生長的地方硬推出來,都是危險之舉。對集體神經癥(coloctiveneu-roses)的診斷還會遇到特殊的困難。診斷一個人是否患了神經癥,我們可以將病人同他周圍的環境(假定這環境是‘正常的’)作一對照,並以此作為我們診斷的出發點。對於患了同樣病癥的社會,我們卻沒有可以加以比較的背景,只有通過另外的途徑來進行這項工作。

  不過,就運用我們所知的治療方法而論,即使對社會神經癥作出了最透徹的分析,那又有什麽用呢?

  因為沒有人有能力迫使社會接受治療。

  盡管有這些困難,我們仍可以預料,總有一天,有人會敢於從事研究文明社會病理的工作。

  這部書正是敢於從事這項研究工作。本書所依據的思想是:一個健全的社會是一個符合人的需要的社會——這里所說的需要,並不一定就是指人覺得他所需要的東西,因為即使是最病態的目的,也可能被人主觀地認為是最需要的;這里所說的是指人類客觀的需要,我們可以從對人的研究中知道這些需要。

  我們的第一項任務就是要確定什麽是人性,什麽是由人性而來的需要;進而我們必須細察社會在人類進化中的作用,研究社會對人類發展的促進作用,以及人性與社會之間不時發生的沖突和這些沖突給社會(尤其是現代社會)帶來的後果。

  第三章 人類狀況——人本主義精神分析的關鍵人類狀況

  人,就其身體及生理機能而言,屬於動物王國。動物靠本能及特有的活動方式行事,而特有的活動方式則是由遺傳形成的神經結構所決定的。在動物發展的等級中,越高等的動物,其活動方式就越具有靈活性,而在出生時,結構上的適應性也就越不完全。我們甚至可以發現,較高等的靈長目動物具有相當高的智力,即能夠運用思維來達到希望的目的,這就使它們大大超過本能所規定的活動範圍。但是,盡管它們在動物王國中進化程度較高,在它們身上仍然保持著同它種動物一樣的某些基本的存在因素。

  動物按自然的生物學法則“生活”,它是自然的一個部分,從來沒有超乎自然之上。它沒有道德心,沒有自我及其存在的意識,沒有理性(如果我們所謂的理性是指透過感知的表面現象,理解表面下的實質的話),因此,動物沒有真理的概念,即使它可能知道什麽是有用的。

  動物的生存是動物與自然之間的和諧相處的形式。當然,這並不是說自然條件對動物不構成經常性的威脅,不會迫使它為生存而艱苦奮鬥;而是說自然裝備了動物,使它能對付遇到的情況,正如自然使植物種子能利用土壤、氣候等條件一樣,在進化的過程中種子逐漸適應了環境。

  在動物進化的某一點上,發生了一次獨特的突破,這種突破可以同物質的首次出現、生命的首次誕生以及動物的首次出現相比。在進化過程中,當行為不再主要由本能所決定,對自然的適應不再具有強制的性質,行動不再受制於遺傳所賦予的機制之時,這一新事件發生了。當動物超越了自然,超越了生物的純粹被動的地位之時,當它(按照生物學上的說法)成了最不能自助的動物之時,人便誕生了。此時,這種叫人的動物靠直立行走的姿勢將自己從自然中解放出來,他的大腦發育遠遠超過了最高等的動物。人的誕生過程可能持續了幾十萬年,然而重要的是,一個全新的種屬出現了,超越了自然,生命有了自我意識。

  自覺、理性與想象打破了動物生存的特征——“和諧”,使人成為怪異的東西,宇宙的畸形物。他屬於自然,受制於自然法則並無力改變這些法則,但是,在其它方面,他卻超越了自然。他屬於自然卻又與自然分離;他是無家的,卻又將自己拴在他與其它生物共同居住的家中。他在偶然的時間、偶然的地點被拋在了這個世界上,又偶然地被強行從世界上除去。由於人有自我意識,他意識到自身的無力和生存的極限。他看到了自己的末日——死亡。他從來就沒有從自身存在的二元中解脫出來:他無法擺脫他的思想,即使他想這麽做;只要他活著,他就無法擺脫他的肉體——而他的肉體也使他想活下去。

  理性,是人之福,也是人之禍。它迫使人永無休止地去解決那無法解決的問題——人的兩分法問題。在這一方面,人的存在不同於所有其它的有機體,它處於一種經常的、不可避免的不平衡狀態中。人的生命不可能以重覆他的同類的生活方式來度過,他必須主動去生活。人是唯一自尋煩惱的動物,他感到自己被逐出了天堂。人是唯一發現自己的生存是一個問題的動物,他不得不去解決這個無法逃避的問題。他不能回到人類之前那種動物與自然和諧相處的狀態,他必須著手發展他的理性直到他成為自然的主人,他自己的主人。

  無論從個體發生學還是從種族發生學上來考慮,從本質上講,人的誕生都是一個否定性事件。他缺乏對自然的本能適應,缺少體力;同所有其它動物相比,他在出生時最不能自助,而且需要更長時間的保護。一方面人喪失了與自然的統一體性,另一方面他也不曾被賦予在大自然之外謀求新生的手段。他的理性是最初步的,他不知道自然的歷程,也沒有什麽手段來代替失去的本能。他群聚而居,不知道自己,也不知道他人。的確,《聖經》上的天堂神話把這種情況說得十分明白。在伊甸樂園中,人與自然完全和諧相處而不知自己身為何物。當他第一次反抗命令自由行動之後,便開始了人的歷史。接著,他意識到了自己、他與自然的分離,以及他的無助。他被逐出了天國的樂園,兩名天使用火紅的劍封住了他的回程。

  人的進化建立在這樣一個事實的基礎上:他失去了原來的家——自然,再也不能返回,再也不能重新成為動物了。他只有一條路可走:從他自然的家完全超脫出來,去尋找一個新家——一個他創造的家。他把世界變成了一個人類世界,使自己真正成了人。靠這種方法,他創造出了一個新家。

  當人——人類的整體以及人類的個體——誕生之時,他就被扔了出來,從一個像本能一樣確定的環境來到了一個不確定的、無常的和開放的境地,在那里,只有過去是確定的,將來的死亡是確定的(這實際上是回歸到過去那種無機物的狀態)。

  因此,人的生存問題是整個自然界中獨一無二的事了。可以說,他脫離了自然,又在自然之中。他是半神半獸的生物,部分無限,部分有限。他不斷需要找到更新的辦法來解決生存中的矛盾,找到更高一級的形式來與自然、與他的同胞、與他自己相結合,而這種需要就是他的精神動力的來源,也是他的各種感情、愛戀以及焦慮的源泉。

  動物只要滿足了生理需要——饑餓、幹渴與性的需要,它就滿意了。人既然也是動物,也必然有這些需要,也同樣必須得到滿足。但是,他既然是人,只滿足本能需要並不能使它完全快樂;這些滿足甚至不足以使它健全。對人的精力作最細致的考察分析的著眼點,應是人的獨特狀況;對人的精神的理解,應建立在分析人類需要的基礎之上,而這些需要又來源於他的生存狀況。

  於是,人類整體以及人類個體所要解決的問題就是誕生問題了。就個人而論,肉體的出生,絕不是看起來那樣,具有決定性和獨特性的舉動。由子宮內到子宮外的生活,誠然是一次重大變化,但是從多方面看,生下來的嬰兒與未出生的嬰兒沒有什麽區別,他感覺不到外界事物,不能養活自己,完全依賴母親,如果沒有母親的幫助,他就會死亡。實際上,出生的過程仍然在繼續。孩子開始認識外界的東西,作情緒上的反應,去抓東西,協調自己的動作,學走路。但是,生的過程仍在繼續。孩子學說話,學會了解東西的用處和功能,學會與他人作比較,學會躲避懲罰、得到讚揚與喜愛。漸漸地,這個日益成長的人學會去愛,去拓展理性,去客觀地看世界。他開始發展自己的力量,獲得自我感,為了完全的生活,克服感官的誘惑。按照習慣說法,從廣義上講,出生只是生的開始。個人的整個一生不是別的而是自己不斷誕生的過程。的確,我們在死亡之時就應當完全誕生——雖然大多數人的悲慘命運卻是在生之前便死了。

  根據已知的關於人類進化的知識,我們應該像理解個人的出生那樣,來理解整個人類的誕生。當人跨過了最低限度的本能適應的某種門檻之後,他便不再是動物了。但是,他像初生的嬰兒一樣不能自助,不具備生存的能力。隨著人類的第一批成員的出現,人便誕生,而人類歷史正是這種誕生的全過程。人用了千萬年的時間才踏出了人類生活的第一步,經過了巫術萬能的自戀、圖騰崇拜、自然崇拜階段直到開始形成良心、客觀觀念以及友愛觀念。

  四千多年以來,人形成了一種完全誕生、完全自覺的幻覺。埃及、中國、印度、巴勒斯坦、希臘以及墨西哥的古聖先賢們都大同小異地表現出這種幻覺。

  從根本上講,人的誕生是一種否定的行動,他被迫與和諧共處的自然分離,被拋到了這個世界上,他再也不能回到原來的境地。這一事實意味著,生的過程絕不是一件舒服的事。他每向這種新的存在邁進一步,都會感到擔憂和害怕,也就是說,他總是放棄已經熟悉的安全狀態而追求尚無把握的新境地。毫無疑問,要是嬰兒在割斷臍帶那一刻能夠思維的話,他大概會體驗到對死亡的恐懼。仁慈的命運使我們免除了這第一次恐慌。但是,我們每新走一步,每達到一個新的誕生階段,我們又會感到害怕。我們從來都擺脫不了兩種相互沖突的傾向:一種是指脫離子宮,脫離動物生存的形式而進入更具人味的存在;另外一種傾向是,返回子宮,回到自然,回到肯定和安全的地方。人類的個體和整體歷史證明了,進步的傾向比後退的傾向更強有力;但是,精神病的發生以及那種試圖倒退到顯然在幾代人前就已經放棄的立場的現象表明,每一次新的誕生的同時,也有著激烈的鬥爭。①①正是從人的這兩種傾向中,我知道了弗洛伊德關於生存和死亡本能的假說核心。我與弗洛伊德的理論不同的地方在於,我認為,向前的與後退的本能沖動所具有的力量,並不與生物本能相一致,通常的情況是,人越大,向前的生存本能的力量也就越強。

  人的需要——生存條件的需要

  人必須在倒退與前進之間,在退回到動物生存與達到人類存在之間,作出一個選擇,人人都逃不脫這種選擇。任何倒退的意圖都是痛苦的,都必定導致苦難與精神病,導致生理上死亡或精神上的死亡(精神錯亂)。人每前進一步都會感到恐懼和痛苦,直到他達到了某一點,他才不那麽害怕和懷疑。這種兩極傾向決定著除了生理需要(饑、渴、性)之外的人的一切主要需要。人得解決問題,他永遠不能安穩地停留在順應自然。我與弗洛伊德的理論不同的地方在於,我認為,向前的與後退的本能沖動所具有的力量,並不與生物本能相一致,通常的情況是,人越大,向前的生存本能的力量也就越強的被動狀態。不是他的肉體,而是他生存的獨特性決定著他的最激烈的感情和最迫切的需要。

  人本主義精神分析(humanisticpsychoanalysis)的關鍵也在於此。弗洛伊德在探尋了產生人的感情和欲望的基本動力之後認為,他已經在里比多中找到了這種基本動力。但是,盡管性動力及其衍生物多麽強而有力,它們絕不是人內在的最強的力量,在這些方面的挫折也不是精神錯亂的原因。推動人的行為的最強有力的力量來自人類生存的條件,即“人類狀況”。

  人無法靜態地生活,因為他的內在沖突促使他去尋求一種心理平衡,一種新的和諧,以替代那種已經失去的與自然合一的動物性和諧。在滿足了動物性需要之後,他又受到他的人的需要的驅使。他的肉體告訴他應該吃什麽,該躲什麽,而他的良心則告訴他哪些需要應該培養、滿足,哪些需要應該讓它枯萎、消亡。饑餓與胃口是人生來就有的肉體機能,而良心則是潛在的,需要人與各種原則的指導,這些原則只是在文化成長的過程中才得以發展。人的所有感情和奮鬥精神都表現出人為尋求生存答案所作出的努力,或者說,表現出人為了避免精神錯亂的努力(順便一提的是,精神生活的真正問題並不是為什麽有些人會發瘋,而是為什麽大多數人想逃避神經錯亂)。精神健康的人與神經癥患者都受到需要的驅使去尋求答案,唯一不同的是,前者與後者相比,前者尋求的答案與人的整體需要更加一致,因而更有助於發揮人的力量,使人獲得快樂。所有文化都給人提供了一種特定的系統,在這個系統中,某些解答占了支配地位,因而某些奮鬥精神和滿足願望較為突出。無論是原始宗教還是有神論或無神論的宗教,都表現出解答人類生存問題的努力。最優秀的與最野蠻的文化都具有同樣的功能——所不同的僅僅是解答的好壞而已。脫離文化模式常軌的人與順應文化的同胞一樣,都是為了尋求解答。他找到的解答比文化提供的解答或者要好些,或者壞些——但對於人類生存所引起的同一基本問題來說,總是一種解答。假使我們說,宗教表明了人尋求人類生存問題的解答所作出的努力,那麽,從這個意義上講,一切文化都是宗教性的,而每一種神經癥也是一種個人形式的宗教。的確,產生精神病以及潛藏於藝術與宗教背後的巨大能量,絕不能看作是受挫或升華的生理需要的產物;這些能量是人為了解決人類生存問題的努力。如果說理想主義是指滿足人的特殊需要,滿足那些超越有機體的生理需要的奮鬥精神,那麽,人人都是理想主義者,人人都無法不當理想主義者。所不同的是,一種理想主義是好的、完善的解答,另一種是壞的、具有破壞性的解答。至於要決定哪種好,哪種壞,則必須依據我們對人性的認識以及對支配人性發展的規律的了解。

  什麽是來源於人類生存的需要和感情呢?

  一、相關性與自戀性

  人從那種標志著動物存在的與自然統一的原始結合中分裂出來。由於他既有理性,又有想象,他意識到了他的孤獨與分離、他的無力與無知,以及生與死的偶然性。如果他找不到與同胞相連的新聯系,以取代受制於本能的舊聯系,那麽,他一刻也不能忍受這種存在狀態。即使他所有的生理需要都得到了滿足,他也會覺得這種孤獨與孤立狀態像個牢籠,他必須打破牢籠以保持精神健全。實際上,神智錯亂的人,就是那種完全無法同他人建立任何聯系的人,即使他沒有受到有形鐵窗的監禁,也是個被困在無形牢獄的囚犯。與他人聯合在一起,與他人相關連的需要,是人的迫切需要,這種需要是否滿足決定著人的精神健全問題。這種需要存在於人表現出來的各種親密關系、全部感情的後面,從廣義的角度講,這些關系和感情就是愛。

  人可以通過幾種途徑來尋求並達到這種聯合。他可以用順從的方法來與這個世界成為一體——順從於一個人、一個團體、一個組織,或者順從於上帝。以這種方法,他超越了個體存在的分離性,而成為那大於他自身的某人或某團體的一個部分。在順從於權力的關系之中,他體驗到了自我的存在。另一種克服分離的可能性,則在相反的方向:人可以用控制世界的方法,使他人成為自己的一部分,使自己與世界相結合,也就是用統治的辦法來超越自身的個體存在。不論順從,還是統治,從本質上講,都是一種共生關系。這兩種人都失去了自己的完整性與自由。他們相依為命,並互相獲得生存的力量,滿足相互親近的渴望;但是,他們卻缺乏內心的力量和自力更生的精神,因為他們沒有自由和獨立;再者,他們還不斷地受到有意識或無意識的敵意的威脅,而這種敵意正是共生關系的必然產物①。順從感(受虐狂)或者統治感(虐待狂)這兩類感情的產生,都不能導致滿足。這兩類感情都具有自我推動力,而且,由於順從感,或統治感(或占有感,或名利思想)無論增加多少都不能給人以自我身分感,因而人們的順從和統治的欲望也愈來愈強烈。這些感情最終將導致失敗,而不會有其它結局。這些感情的目的是形成一種結合感,這目的卻正好破壞了人的完整性。受到任何一種這類感情驅使的人實際上成了依賴他人的人,他沒有發展自身的個性而是依附於他所順從的或所統治的人。

  ① 如果讀者想了解有關共生相關性的詳細分析,請參閱作者所著《逃避自由》一書,萊因哈特出版公司,紐約,1945年。 ——譯 注人身上只有一種感情能滿足人與世界結合的需要,同時還能使人獲得完整感和個性感,這樣感情就是愛。愛就是在保持自我的獨立與完整的情況下,與自身之外的他人或他物結為一體。愛就是體驗共享與交流,它使人充分發揮自己的內在能動性。愛的經驗使幻想的需要不覆存在。人無需擡高他人的或自己的形象,因為主動地與人共享和互愛的現實使人超越了個體化的存在,同時,也使人體驗到,自己也會產生愛的動力。重要的問題是愛的品質如何而不是愛的對象是誰。愛,存在於人類團結一致的體驗之中,存在於男女的性愛之中,存在於母愛之中,也存在於人的自戀之中;愛,存在於聯合統一的神秘經驗之中。在愛的行動中,我與萬物結合成一體,但我又是我自己——一個獨特的、獨立的、有限的、終有一死的人。確實,正是在分離與結合的兩極中愛誕生,並再生。

  愛便是我們所說的人的能動性的一個方面:人與他人,與自己,與大自然的那種主動的、富於創造性的關系。在思維王國,這種能動性表現為用理性恰當地把握住世界。在行動王國,這種能動性表現為創造性工作,最具典型的便是藝術和工藝。在感情王國,這種能動性表現為愛——在保持自身的完整與獨立的條件下,與他人、與大自然相結合。在愛的經驗中,出現了一種似非而是的情形:兩個人合二為一,又一分為二。從這個意義上講,愛絕不是只限於愛一個人。如果我只愛一個人,不愛其他人,如果我對一個人的愛使我與我的同胞更加疏離,那麽,我可以從各方面依戀於這人,但這決不是愛。如果我能說“我愛你”,我的意思是說:“我愛你身上的整個人性,所有活著的東西;我也愛你中的我。”這個意義上的自戀是自私的反面。自私,實際上是對自己過度關注,它產生的原因是缺乏對自己的真正的愛,它的目的是給這種缺乏以某種補償。愛,又矛盾,又不矛盾。一方面,它使我更加獨立,因為它使我感到更堅強、更幸福;另一方面,它又使我與所愛的人結合成一體,似乎在一剎那間,我的個性也不覆存在了。在愛中,我有了這種體會:“我便是你。”你是——被愛的人,你是——陌生人,你是——一切有生命的物體。

  創造性的愛總是伴生著各種態度:關心、響應、尊重與了解。如果我愛他,我必須關心他,也就是說,我主動關心他的成長與幸福,而不是一個旁觀者。我響應,就是說,我對他的需要——他說出來的需要,尤其是說出口的需要——作出反應。我尊重他,就是說(根據“尊重”的原意),我“按本來面目看”他,不受自己的願望與畏懼等偏見的影響,客觀地看他。我了解他,我透過他的外表,進入了他的本質,把我自己的本質、我的內心,而不是我的外表同他聯系在一起。②① 如果需要了解這些觀點的詳細討論情況,參閱我的著作《自為的人》,萊因哈特出版公司,紐約,1947年。

  ② 在希伯來文的jadoa和德文的meien與minen這些詞中,“愛”與“了解”意思等同。

  平等的創造性的愛,可以稱之為友愛。母愛關系則是一種不平等的愛(母愛,在希伯來文中為rachamim,源自rechem=子宮);孩子不能自助,因而依賴母親。孩子為了成長,就必須愈來愈獨立,直到他不再需要母親為止。因此,母子關系又是矛盾的,又是不矛盾的;從某種意義說,是悲劇性的。母愛,需要母親付出強烈的愛,而正是這種愛,必須用來幫助孩子日益成長,脫離母親,完全獨立。對母親來說,在這種分離過程開始之前愛她的孩子,是件容易的事;但是,在愛孩子的同時,又讓孩子脫離自己,並希望孩子脫離自己,卻是件大多數的母親。。無法辦到的事。

  性愛涉及另一種動力(“性愛”在希臘文中為。。eros,希伯來文為ahawa,源於詞根“〔感情〕洋溢”):同他人融合與結合的動力。友愛是指所有人之母;母愛是對子女的愛,以及對所有那些需要幫助的人之愛;而性愛則是對一個人,通常是對異性的愛,是一種希望與異性融合成一體的強烈欲望。性愛以分離開始,完成於合一之際。母愛以合一開始,而導向分離。如果母愛滿足了合一的需要,這就意味著毀了孩子,使他不能成為一個獨立的人,因為孩子需要脫離母親而獨立出來,而不是永遠同母親聯系在一起。如果性愛缺乏友愛,僅僅受到融合願望的推動,這種性愛便是沒有愛情的性欲,或是反常的愛,如受虐狂或虐待狂的那種“愛”。

  人只有在考慮到他無法與他人發生任何聯系情況所產生的後果之時,只有當他懂得自戀的含義時,他才能完全理解與他人相關聯的需要。嬰兒唯一能實在經歷到的,就是他的肉體及其需要——生理需要以及溫暖與愛的需要。他還沒有那種區別“我”與“你”的經驗。他們仍然處於一種與世界一體的狀態。這是他的個性感與現實感覺醒之前的一體狀態;存在著的外部世界不過是些用以滿足他自身需要的食物與溫暖,而不是可以實際地、客觀地加以了解的某人或某物。弗洛伊德稱這種傾向為“原始自戀”。在正常發展過程中,隨著對外界現實認識的日益增長,以及隨之而來的將“我”與“你”區別開來的鑒別感的發展,這種原始自戀狀態逐漸消失。這種變化首先發生在感知水平,這時,事物和人被看成不同的特殊實體。這一認識為說話的可能性打下了基礎,因為要叫出東西的名字,必須先把它們當成個別的、分離的實體來加以認識。①這種變化要經歷較長的時間,直到孩子從感情上克服自戀情緒時為止,因為孩子長到七、八歲時,孩子才開始以另一種方式來體驗他人的存在,即開始愛,也就是說,(按照沙利文的闡述方式,)②他開始感到他人的需要與自己的需要同樣重要。③原始自戀是一種正常現象,與兒童生理及心理發展相一致。不過,自戀也存在於生命的後來各個階段(弗洛伊德稱之為“繼發自戀”)。假使成長著的兒童無法發展愛的能力,或者再度喪失愛的能力,那麽,就會出現“繼發自戀”。自戀是所有嚴重心理疾病的本質所在。對於自戀的人來說,世上只有一種現實,即有關他自己的思想過程、他的感情及需要的現實。他不去客觀地體驗或感知外部世界,即是說,他不認為外部世界是按照自身的方式、條件及需要而存在著。我們可以在各種形式的神經錯亂癥中看到自戀的最極端形式。神經錯亂的人失掉了同世界的聯系,他退縮到了自己之中,他無法體驗到物質現實以及人類現實的客觀存在,而只見到自己內心活動力所決定的、所形成的一切。他對外界世界不作任何反應,即使有所反應,他也不是。依據世界的現實來作出反應,而是根據自己的思想和感情過程來反應。自戀是與客觀、理性及愛相對的另一個極端。

  人如果完全不能將自己同世界聯系起來,他便是神經錯亂,這一事實又向我們指出了另一事實:與外界保持某種形式的聯系是任何健全生活的條件。不過,在各種形式的聯系中,只有創造性的聯系——愛——構成了使人既保持了自己的自由與完整,同時又與同胞相結合的條件。

  ① 比較讓。皮亞傑在其著作《兒童的世界概念》中對這一點的討論。

  ② 參閱H。S。沙利文:《精神病學的人際理論》,諾登出版公司,紐約,1953年。

  ③ 這種愛通常是針對孩子的同齡兒童,而不是指對父母的愛。那種認為孩子在愛其他人之前,先“愛”自己的父母的想法,應當被看成是想當然的幻想。對這個年齡的孩子來說,父母親是依賴和恐懼的對象,而不是愛的對象。就其性質而言,愛的基礎是平等與獨立。如果我們把對父母的愛與充滿深情然而卻是被動的依戀,與亂倫固結,與習慣上的或畏懼性的順從區別開來,那麽,對父母的愛(如果要發展的話)則是在後期而不是童年才得到發展,雖然(在有利條件下)我們可以在較早的年齡發現這種愛的萌芽(沙利文在其《精神病學的人際關系理論》中,更激烈地討論了這一觀點)。可是,很多父母並不願意接受這樣的現實,他們的反應是這樣:公開地或者以取笑這一更有效的方式,來表示他們對孩子的第一次真正愛戀的不滿。他們有意或無意間表現出來的妒忌,對於孩子發展愛的能力來說,是最大的障礙。

  二、超越——創造性與破壞性

  與相關需要有著密切聯系的人類狀況的另一個方面,是關於人作為生物又必須超越這種被動的生物狀態的問題。人不知不覺地、不由自主地被拋到了這個世界上,又不知不覺地、不由自主地被世界除去。在這一點上,人與動物、植物或有機物沒有什麽兩樣。可是,由於天賦的理性和想象,人不能滿足於充當被動的生物角色,不滿足於任人擺布的地位。一種強烈的願望驅使著他,去超越生物角色以及存在的偶然性、被動性,而成為一個“創造者。”

  人可以創造生命。這確實是他與其它生物都有的神奇特質,但是人不同,他自己就能意識到,他是被造者,也是創造者。人能創造生命,更恰當地說,女人能創造生命——她生孩子,照顧孩子,直到孩子長大成人,能夠管理自己。人——男人和女人——能從事各種創造活動:播種,生產物品,創作藝術,創立概念,彼此相愛。通過創造,人超越了自己的生物地位,超乎存在的被動性和偶然性之上,而進入了有目的的、自由的王國。人的超越需要是愛、藝術、宗教以及物質生產的源泉。

  創造的先決條件是活力與關心。人要創造必須對所創造的東西先要有所愛。如果人不能創造,如果人不能愛,那他又怎麽解決自我超越的問題呢?對於超越的需要還有另一種回答,即:如果我不能創造生命,我至少能毀滅生命。毀滅生命也使我超越了生命。確實,人能毀滅生命,就跟他能創造生命一樣,都是神奇的本事,因為生命本身就是奇跡,是無法解釋的奇跡。在毀滅的行為中,人將自己置於生命之上,他超越了自己的生物地位。由於人被迫超越自我,他的最終選擇不是創造,就是毀滅,不是愛,就是恨。毀滅意志所具有的龐大力量正像創造的動力一樣,來源於人的本性。我們從人類歷史上看到了這種毀滅性,在我們所處的時代里,我們也驚心地目睹著人的毀滅行為。我們說,人能發展自己的主要潛力去愛,去思維,並不意味著我們相信了人本善的天真說法。破壞性是人的次要潛力,只要有人存在,就有這種屬性,它的強度和力量同人的任何感情一樣有力。①但是,破壞性只是創造性的替換物(這是我的主要論點)。創造性和破壞性、愛和恨,並不是獨立存在的兩種本能,它們是對超越需要所提供的兩種解答。當創造的意志無法滿足之時,破壞的意志就會擡頭。不過,滿足創造的需要將會導致幸福,而破壞則會對人,尤其是破壞者本人,造成痛苦。

  ① 我在這里系統地描述的看法與《自為的人》中所說的並不矛盾。在《自為的人》一書中我寫道:“破壞性是人消除過去生活痕跡的作法的結果。”在本書闡述超越概念時,我只是想特別說明:是人性中消除過去生活痕跡作法的那一個方面導致了破壞性。

  三、根性——友愛與亂倫

  人誕生為人便意味著他開始脫離他的自然的家,開始割斷他與自然的關系。然而,正是對這種斷絕他感到害怕;如果人失去了自然的根,他又處在何處?他又是誰呢?他會處在孤立無援的地位,沒有家,也沒有根;他無法忍受這種孤獨無助的地位。他會發瘋。只有在他找到人類的新根時,他才不需要自然的根;只有當他找到新根之後,他才在這個世界上感到安全、自在。如果我們在人身上發現了一種深切的渴望,渴望不割斷與自然的聯系,不割斷與自然,與母親,與血緣以及與土地相分離的感情,我們會感到奇怪嗎?

  最根本的自然關系是孩子同母親的關系。孩子在母親的子宮里開始了生命,在子宮里停留了比大多數動物長得多的時間;就是出生之後,孩子仍然不能自助,完全依賴著母親,而這種無助與依賴的時間,也大大長於任何動物。在生命的頭幾年中,母子之間不存在完全分離的問題。母親滿足了孩子的全部生理需要必不可少的溫暖和愛撫的需要;她不僅生了他,還繼續給他以生命。母親的關心,不在於子女對她做了什麽,不在於子女必須履行什麽義務,這種關心是無條件的給予。她關心他,因為這新生命是她的孩子。孩子在具有決定意義的頭幾年中體驗到,母親是生命的源泉,是無所不包的、保護的、滋養的力量。母親就是食物,就是愛,就是溫暖,就是大地。得到母親的愛就有了生命的活力,就有了紮根的地,也就感到安全、自在。

  正像出生是離開保護一切的子宮一樣,成長意味著脫離母親的保護範圍。不過,盡管成年人與孩子的情況迥然不同,成年人渴求保護的願望從來沒有完全消失,他仍然不忘孩提時代的情境。成年人能夠獨立,照顧自己,對自己,甚至對他人負責;而孩子則還不能做到這一切。但是,我們也看到,生活日益錯綜覆雜,我們的知識支離破碎,成年的生活反覆無常,我們也犯了許多不可避免的錯誤。如果我們考慮一下這一切情況,我們會發現,成人的處境並不像一般人所想象的那樣與孩子的處境大不一樣。每一個成人都需要幫助、溫暖與保護,這種需要的方式在很多方面不同於孩子,在許多方面又與孩子類似。一般的成年人都深深渴望得到那種母親曾經給予過的安全感和實在感,這難道是怪事嗎?除非他找到了新的紮根方式,否則他決不會放棄這種強烈的渴求,這難道是預料之中的嗎?

  在精神病理學中,這種拒絕脫離母親那無所不包的軌道的現象,屢見不鮮。最極端的形式,都是返回母親子宮的渴望。一個人如果完全被這種欲望糾纏住,可能會呈現出精神分裂的癥狀。他就會像嬰兒那樣感受、行事,甚至連小孩子的最基本的功能都不會。我們在許多較嚴重的神經癥患者身上,也發現了這種渴望。不過這種渴望是以壓抑的方式出現在夢中,或者在癥狀及行為上顯現出來。那種想繼續留在子宮里的強烈欲望,與人格的成人部分,即希望過正常生活的思想傾向相沖突,就產生了這種壓抑的欲望。在夢中,這種渴求以象征方式呈現出來,諸如在一個黑洞里,在單人潛艇中,深入深水里,等等。這類人的行為反映出一種對生的恐懼,對死的妄想(在幻想中,死便是回到子宮,回到大地母親)。

  在有些人身上,這種對母親的固戀不那麽嚴重,他可以允許自己被生下來,卻害怕邁出誕生的第二步——斷奶。滯留在這一階段的人渴求著母親般的愛撫、哺育以及保護。他們永遠依賴他人,在失去母親般的保護之後,就感到害怕、不安全,而如果有慈愛的母親或母親化身存在之時(無論實際存在,或幻想存在),他就樂觀、主動。

  我們從人類進化中,也可找到與這種個人生活的病理現象相當的東西。這種現象最明白地表現為普遍存在的禁止亂倫的習慣,就是在最原始的社會中,也有亂倫禁忌。亂倫禁忌是人類發展的必要條件,這並不是由於性的原因,而是由於感情方面的原因。人要誕生,要進步,就必須割斷臍帶,克服想同母親保持聯系的強烈願望。亂倫的欲望,不是來自母親的性吸引,而是一種希望留在或者回到安全的子宮,或者返回滋養一切的胸膛的渴求,這種渴求根深蒂固。這種亂倫禁忌不是別的,正是那兩個手持火紅寶劍的天使,他們守衛著天堂的入口,阻止人返回個人存在形式之前的那種與大自然合為一體的狀態。

  然而,亂倫問題不僅僅限於對母親的固戀。同母親的關系只是所有給人以紮根感及所屬感的自然血緣關系的最基本的形式而已。無論血緣關系是按照什麽系統建立的,血緣關系都可以延伸到所有與血統有關的人、家庭和家族以及後來的國家、民族、教會等。一個人依賴於家庭、家族、國家、民族及教會,感到自己紮根其中,是其中的一個組成部分,而不是脫離他們的孤獨個體。不屬於同一團體的人被看作是外人、危險分子,因為他不具備只有這個團體才有的人性。

  弗洛伊德認為,對母親的固戀是人類(種族與個人)發展的關鍵問題。按照弗洛伊德的思想體系,對母親的強烈固戀感情來源於母親對孩子的性吸引力,是人的本性。他認為,繼續發展的性欲使固戀情感在人的後期生活中持續存在。他將這種假設與他所觀察到的父子對立情緒聯系到一起,得出了一種獨創的解釋,即“俄狄甫斯情結”(“戀母情節”)。他把兒子對父親所持的敵意,解釋為兒子同父親爭奪性對象的結果。

  弗洛伊德雖然看到了對母親固戀的情感的巨大重要意義,他對此所作出的特殊解釋卻削弱了這項發現的力量與意義。他把成人的性感情投射到了兒童身上;他認為,有著性欲的小男孩本來受到最親近他的女性的性吸引,只是在同父親所處的三角關系中,由於對手(父親)的絕對權力,他才被迫放棄他的欲望,他一直不能從這種挫折中完全覆原。弗洛伊德的理論,是對觀察到的事實所作的難以理解的理念化解釋。在強調亂倫欲望的性特征的同時,他將孩子的欲望解釋為本身便具有理性的東西,而回避了真正的問題:兒子同母親的非理性感情聯系的深度和強度,想回到母親的懷抱,仍然成為她的一個部分的願望,以及對完全脫離母親狀態的恐懼。按照弗洛伊德的解釋,由於父親作為對手而存在著,亂倫願望無法實現;現實情況則是:亂倫願望與成人生活的所有要求形成了對照。

  由此可見,戀母情結理論既承認了又否認了人渴望母愛。這種重要現象極力強調亂倫的爭鬥精神,就等於承認了同母親的聯系的重要性;將亂倫欲望解釋為性欲望,就否認了這種聯系的感情上的(也就是真正的)含義。

  對母親的固戀也可能是性固戀(這種情況無疑存在),這是因為愛戀過於強大,影響到了性欲,而不是因為性欲是固戀產生的根源。對其對象來說,這樣的性欲是極不專一的。一般說來,這種性欲恰恰是幫助青年人脫離母親的動力,而不是把他同母親緊緊系在一起的力量。我們在觀察固戀改變性沖動的正常作用的情況時,應當考慮到兩種可能性。第一種可能:對母親的性欲望是阻止試圖回到子宮的那種欲望的防禦機制;後者會導致神經失常和死亡,而性欲則至少與生命一致。另一種可能是,通過近乎現實生活的幻想(即讓恰當的器官進入陰道),來解除對子宮威脅的恐懼感。①另外一種值得考慮的可能性是,孩子同母親性交的幻想,並不具有成人性生活的性質——自覺、快感、主動,而是被動的,孩子感到甚至在性領域,自己也被母親所征服,所占有。除了表明較嚴重病理的這兩種可能性之外,我們還發現了由母親勾引而刺激產生的性亂倫欲望的例子,這種欲望雖然表現出了對母親的固戀,卻並不能表明某種嚴重的病理。

  ① 例如,這種情形可以在夢中這樣出現:夢者先發現自己突然置身於一個洞窟之中,他感到恐懼、窒息,同母親性交之後,他才感到某種寬慰。

  弗洛伊德本人歪曲了自己的重大發現,其原因可以歸結到他同自己母親的關系這一不解之謎。但是,我們可以肯定,他的作法在很大程度上受到了他所處時代風行的嚴峻的家長式作風的影響,而弗洛伊德自己也完全具有這種家長式作風。母親從愛的對象這一至高無上的地位上被推了下來,父親取代了她的位置,被當成影響孩子感情生活的最重要的人物。在家長制傾向已經沒有什麽努力的今天,當我們讀到弗洛伊德的下述這段話時,我們會感到幾乎令人難以相信。弗洛伊德寫道:“在孩子的童年生活中,我找不到有什麽比尋求父親的保護更強烈的需要了。”①1908年,在提到他父親之死時,他寫過類似的話:父親之死“是人生中最大的事件,最大的損失”。②這樣一來,弗洛伊德便把實際上屬於母親的位置給了父親,而把母親貶低為發泄性欲的對象。女神被變成了妓女,父親則被提升到了宇宙中心人物的位置。③約翰。雅各布。巴赫芬,這位比弗洛伊德早一代的天才,曾經看到這種同母親的聯系在人的發展中所起的中心作用。④因為他沒有受到那種就固戀母親的情感所作的理念化解釋的限制,他對事物便能作出更深入、更客觀的討論。在有關母系社會的理論中,他提出,人類在進入父系社會之前,經歷了一個母系社會階段;在這個階段,人同母親、血緣以及土地的聯系,對個人和社會來說,都是最重要的關聯形式。如上所述,在這種社會組織形式中,母親是家庭、社會生活以及宗教的中心人物。盡管巴赫芬的很多歷史構想不一定站得住腳,毫無疑問,他揭示了為心理學家和人類學家所忽略了的一種社會組織和心理結構,因為這些心理學家和人類學家往往從父權傾向出發,認為社會曾經由女人而不是男人統治的說法荒唐可笑。不過,有充分證據說明,希臘和印度在北方部族入侵之前,曾經有過母系社會結構的文化。神話中女神數目龐大、職位較高的情況也說明了這一事實(例如威倫朵夫的維納斯,莫亨哥—達羅的母親神,伊西斯、伊西塔爾、瑞亞、庫伯勒、厄普爾的蛇神,阿卡德的水神阿依、德墨忒爾,以及集生命與死亡為一體的印度女神加里,等等)。甚至在許多當今還存在的原始社會中,我們也可以找到以母親血緣形式或母系氏族婚姻形式組成的母系社會結構的殘跡;更重要的是,即使在社會形式已經不再是母系結構的社會中,我們還可以發現許多類似母系社會的那種與母親、血緣和土地有關的聯系。

  ① 引自弗洛伊德:《文明及其不滿》。

  ② 引自E。瓊斯:《西格蒙德。弗洛伊德的生平和著作》,基礎書籍出版公司,紐約,1953年。

  ③ 弗洛伊德從心理學中來抨擊母親形象的作法,正如路德對宗教所作的一樣,更恰當地說,弗洛伊德是新教的心理學家。

  ④ 參閱巴赫芬:《母權與原始宗教》,R。馬克思編,A。科革力出版社,斯圖加特,1954年。

  弗洛伊德在亂倫固戀中只看到了消極的、病理的因素,而巴赫芬則清楚地看到了對母親依附的消極的和積極的兩個方面。積極方面是一種對生命、自由以及平等的肯定感,這種肯。定感遍及母系社會的整個結構。因為人是自然之子、母親之子,因此,他們相互平等,有著同樣的權利與要求;唯一有價值的東西便是生命。換句話說,母親愛孩子,不是因為這個孩子比那個孩子好,這一個滿足了她的期望,那一個沒有,而是因為他們都是自己的孩子;在這一點上,他們都一樣,都有同樣的權利獲得她的愛及照顧。至於母系結構的消極方面,巴赫芬也看得很清楚:人與自然、血緣、土地的結合,限制了他的個性及理性的發展。他始終是個孩子,無法進步前進。①巴赫芬對父親的作用也作了同樣廣泛深入的解釋,他也指出了父親的作用的消極和積極的兩個方面。如果解釋並發揮一下巴赫芬的觀點,我們可以這麽說:不生孩子(我這里說的,當然是指懷孕與分娩的經驗,而不是指純理性的知識——精子也是創造孩子所必需的),而且也不負有哺育孩子任務的男子,比女子更遠離自然。正因為男於不那麽固定於自然,他被迫發展他的理性,建立一個由概念、原則及人造的東西構成的人為世界。這個世界取代了自然,成了生存與安全的基礎。孩子同父親的關系不及他同母親的關系那麽密切,因為母親在孩子的早年生活中起到了無所不包、保護備至、愛撫周全的作用,而父親則從來也沒有起到這樣的作用。相反地,在所有的父系社會中,兒子同父親的關系,一方面是順從,另一方面則是反抗,因而這種關系本身就包含著永遠無法解釋的矛盾因素。對父親的順從不同於對母親的固戀。後者是自然關系,是固結於自然的關系的繼續;前者是以權力和法律為基礎的人為的東西,因而不像同母親的關系那樣具有強迫性,那樣有力。母親代表著自然及無條件的愛,而父親則代表著概念、良心、責任、法律與等級。父愛不同於無條件的母愛(因為他們是她的孩子),父親所最寵愛的是那些最符合他的期望的孩子,最適合繼承他的財產與事業的孩子。

  ① 在過去一百年中,相互對立的兩大派哲學,都利用了母系結構的這兩個方面,這實在是一件有趣的事。馬克思主義學派熱烈歡迎巴赫芬的理論,因為他指出了母系結構中固有的自由、平等成分(參閱弗里德里希。恩格斯:《家庭、私有制及國家的起源》)。在巴赫芬的理論埋沒了許多年之後,納粹哲學家出自相反的理由,也對巴赫芬表現出極大的熱情。他們對巴赫芬指出的母系結構中的另一個方面,即血緣、土地對人的非理性束縛,產生了濃厚的興趣。

  由此我們可以看到父愛與母愛的重要區別;在同母親的關系中,孩子無法節制或控制母愛。母愛像是一種天惠;如果母愛存在,便是一種幸福,如果不存在,則不能由人創造出來。這就是為什麽那些沒有克服對母親的固戀的人,往往試圖通過患神經癥或幻想的途徑來獲取母愛。他們使自己顯得不能自助,讓自己患病,或者從感情上回到嬰兒階段,靠這些方法來達到目的。他們幻想,如果我能使自己變成不能自助的孩子,母親勢必會出現,來照顧我。在另一方面,同父親的關系則是可以控制的。父親希望兒子長大成人,負起責任,有自己的思想,當一名建設者;或者(並且)要服從,伺候父親,像父親。不論父親對兒子的期望是著重在兒子的成長或是強調順從,兒子都有機會獲得父愛,做父親希望的事,來博得父親的歡心。總的說來,父親情結的積極方面包括理性、紀律、良心和個。性;消極方面是等級、壓制、不平等以及順從。①。

  ① 這些消極方面在埃斯庫羅斯的悲劇《安提戈涅》中的人物克瑞翁身上表達得最明白不過了。

  特別值得指出的是,父親式的與母親式的人物同道德原則有著密切的關系。弗洛伊德在關於超我的概念中,只提到了父親同良心發展的關系。他認為,由於受到競爭對手父親要閹割他的威脅,小男孩感到害怕,於是,他便把父親——確切地說,父親的命令和禁令——轉變成了良心的構成成分。①不過,我們看到,世上不僅有父親般的良心,也有母親般的良心;有一個聲音告訴我們去盡職責,也有一個聲音告訴我們去愛,去原諒——愛自己,愛別人,原諒自己,也原諒別人。確實,兩種良心最初都受到了父親式的及母親式的人物的影響,但是在成熟的過程中,良心變得愈來愈脫離原始父母形象,愈來愈獨立;這就好像,我們成了自己的父親、母親,也成了自己的孩子。我們內心的父親告訴我們“你該做這,不該做那”。要是我們做錯了事,他會責罵我們;如果我們做對了,他會表揚我們。與此同時,我們內心的母親卻以完全不同的方式說話,她仿佛說道:“你父親罵你是對的,不過你也不要把他的話當真了;不管你幹了什麽,你都是我的孩子,我會愛你,會原諒你。你做的所有事情都不會影響你的生活和幸福。“父親和母親以不同的語言說話,實際上,他們說的,似乎剛好相反。不過,責任的原則與愛的原則之間的矛盾,以及父親般的良心與母親般的良心之間的矛盾都是人類存在所固有的矛盾,人得接受矛盾的雙方。只聽從責任命令的良心以及只聽從愛的指示的良心,都是歪曲的良心。內心的父親和母親的聲音所說的,不僅針對人對自己的態度,也涉及人對他人的態度。他可能會用父親般的良心來評判他人,但是同時,他必須聽聽他內心的母親的聲音,內心的母親感到應該愛所有同胞,愛所有活著的人,原諒一切越軌行為。①① 在《自為的人》一書中,我討論了弗洛伊德的超我概念的相對特征,區分了權力主義的良心和人道主義的良心,人道主義良心是一種聲音,它使我們想到了自己。

  在繼續討論人的基本需要之前,我想簡單描述一下根性的各個階段,盡管這種描述似乎打斷了本章的主要思路。

  嬰兒紮根於母親,處於歷史嬰兒期的人(從時間上講,歷史嬰兒期仍然是一個最長的時期)仍然紮根於自然。雖然他從自然脫穎而出,自然世界仍舊是他的家;他的根仍然在這里。他試圖回歸到自然,與自然、動植物的世界合而為一,從中找到安全感。我們可以從很多原始神話和宗教儀式中,清楚地看到這種緊抓自然不放的努力。當人把樹木、動物當成偶像來加以崇拜之時,他是在崇拜自然的特別個體。這些個體是有力的保護力量,對它們的崇拜也就是對自然本身的崇拜。當個人把自己與它們聯系起來時,個人作為自然的一個部分,便有了身分感與歸屬感。人與其生活的土地之間的關系也是如此。一個部落常常不僅是由血緣凝聚在一起的,共同享用土地也是部族存在的原因。血緣和土地的結合產生了力量,為部族提供了一個真正的家,為個人的行為制定了一個規範。

  ① 如果我們研究一下猶太教和基督教關於上帝的概念中父親式的原則和母親式的原則各自的分量,那是非常有趣的事。上帝發了洪水,因為除了諾亞,其他的人都是邪惡的,發洪水的上帝代表著父親式的良心。上帝帶著同情心對約拿說:“在那個偉大的城里,60萬人尚不能區分左手、右手,數不清有多少頭牛羊。”這個上帝就像原諒一切的母系一樣。我們可以從猶太教和基督教尤其是神秘主義的進一步發展中,清楚地看到上帝所具有的父親和母親功能的兩極性。

  在人類進化的這個階段,人仍然感到自己是自然世界、動植物世界的一個部分。只有在他邁出了決定性的一步,從自然界完全脫穎而出之時,他才試著劃一條明確的界線,把自己與動物世界區別開來。溫尼巴哥的印第安人的信仰說明了這一種思想。這些印第安人相信,最初,一切生物都還不具有固定的形態,都是中性生物,即可以變成人,也可以變成動物。後來,到了某個時候,它們才決定完全變成動物或人。從那以後,動物一直是動物,人一直是人。①阿茲占克人(墨西哥印第安人)也表達了同樣的思想。他們認為,在我們現在生活的時代之前,世界上只居住著動物,直到主神格查爾科阿托的時代,才出現了人。某些墨西哥印第安人現在還有著同樣的感情,他們仍然相信,某一種動物相當於某一類人。毛利人也相信,某一棵樹(人出生時栽下的樹)相當於一個人。在很多宗教儀式中,人把自己打扮成某種動物,或者給自己選擇一個動物圖騰,從而把自己與動物等同起來,這些都是上述那種思想的表現形式。

  ① 這個例子取自薄。拉丁所著《原始世界中的上帝和人》,蘇黎世,萊茵出版社,1953年。

  人與自然的這種被動關系同人的經濟活動相一致。他起初只是一個收集食物的人,一個獵人,要不是他學會了使用原始的工具,利用火,他與動物實在沒有什麽太大的差別。在歷史的進程中,他增長了技能,與自然的關系也從被動轉變為主動。他發展了畜牧業,學會了種地,藝術和工藝技能不斷提高,同外國人交換產品,變成了旅行家和商人。

  人信奉的神也發生了相應的變化。只要他感到自己與自然同屬一體,他的神也是自然的一部分。當他的技藝增長後,他便用石頭、木頭或金子給自己制造了一個偶像。人愈向前進化,便愈感到自己力量大,他的神也變成了人的形狀。最初——這似乎相當於農業階段——人把上帝看成保護一切、養育一切的“偉大母親”,而到了後來,他則開始崇拜代表著理性、原則和法律的父親般的神靈。從自然拔根離去,脫離愛撫的母親的行動,是具有決定意義的最後轉變。這種轉變大約開始於理念的、父親的偉大宗教出現之時。在埃及,轉變發生於公元前14世紀的伊克拉頓宗教革命時期;在巴勒斯坦,轉變大概發生在同一時期,當摩西教形成之時;在印度和希臘,轉變發生在其後不久,當北方部族入侵之時。很多宗教儀式表達了這種新思想。當用動物做犧牲之時,人當中的動物便被作為犧牲奉獻給了上帝。我們從《聖經》中的食物禁忌中——禁止飲動物的血(因為“血便是動物的生命”)——看到了區分人與動物的嚴格界線。在上帝的概念中(上帝代表著所有生命的統一原則,看不見,威力無邊),樹起了與自然的有限的、變化多端的萬物世界相對的另一個極端。上帝創造了人,使他像自己,人便具有了上帝的品質;人從自然脫穎出來,奮鬥著去完全誕生,完全覺醒。①人從自然中脫離的過程,到公元前一千年的中期,達到了一個新的階段,這個新階段的標志是,中國出現了孔子和老子,印度誕生了佛陀,希臘湧現出古希臘的啟蒙哲學家,巴勒斯坦則有《舊約》的先知。接著,人類歷史又發展到了一個新的高峰,羅馬帝國產生了基督教和斯多噶哲學,墨西哥出現了主神格查爾科阿托;②然後,在公元6世紀,非洲誕生了伊斯蘭教的創始人穆罕默德。

  ① 當我修改手稿時,我在阿爾弗雷德。韋伯的著作《第三人或第四人》中發現了與我,這個時期的特征是,人從事農業,固戀大地。所提出的設想相類似的歷史發展圖。他提出,從公元前400年到公元前1200年為一個“陰間時期”

  ② 此處的時間劃分是非正統的,根據勞萊特。塞霍爾的作品和私人信件,參閱她的文章《格查爾科阿托的訓示》,載《正直的美洲人》雜志,1954年第5期。

  我們的西方文化建立在兩個基礎之上:猶太文化和希臘文化。猶太傳統的基礎是《舊約》,這個傳統是一種相對單一的父系文化形式,建立在家庭的父權、社會的祭師和國王的權力,以及天上的父親般的上帝的權威之上。不過,盡管這是一種父權的極端形式,我們仍可識別出較古老的母權因素。這些母權因素存在於與大地、自然結合(產生於自然的)宗教,這古老的宗教在公元前200年就被理念的父權宗教擊敗了。

  在《創世紀》的故事中,人仍然與土地保持著原始的結合,男人用不著勞動,沒有自己的道德心,女人更聰明,更主動,更有膽識。只是在“沈淪”之後,代表父權的上帝才宣布了男人應該統治女人的原則。整個《舊約》通過各種方法,詳盡闡述了父權原則。《舊約》建立了神權政體的等級模式,以及一個等級森嚴的家庭組織。從《舊約》描述的家庭結構中,我們總是發現受寵愛的兒子的形象:亞伯得寵,該隱失寵;雅各得福,以掃失名;約瑟勝過兄長。從廣義上講,以色列人是上帝的寵兒。原來,在母親眼中,所有的子女都一律平等;而這時,卻出現了得寵的兒子,這兒子最像父親,最討父親的歡心,成了父親的接班人,財產的繼承人。為了爭奪寵兒的地位,得到繼承權,弟兄成了仇敵,特權取代了平等。

  《舊約》不僅制定了嚴格的亂倫禁忌,而且禁止對土地的固戀。當人被逐出天堂,逐出他所紮根的、與之統一的土地時,便開始了人類歷史。猶太歷史則始於亞伯拉罕受命離開生養他的國土,去“汝所不知的國度”之時。猶太部族從巴勒斯坦流浪到埃及,又從埃及回到了巴勒斯坦,但這新的居住地也不是最後的家。以色列人對樂土的崇拜表明了一種新的對土地、自然的眷戀,而先知的教誨正是針對這種眷戀而來的。這些先知宣了一條法規:凡從理性和正義原則倒退到同土地保持亂倫關系的人,都必須從土地上逐走,在世界上到處流浪,無家可歸,無土可住;直到他完全獲得了理性原則,不再與土地、自然保持亂倫關系之時,他才能回到自己的家園;只是這時,土地才是福賜,才是沒有亂倫禍事的人之家。彌賽亞(救世主)時期的觀念包含著這樣的內容:理性原則完全戰勝了亂倫關系,道德心和智慧良知的精神現實不僅在猶太人中,而且在全人類,獲得完全的確立。

  當然,在《舊約》描述的父權發展中,首要的中心概念是關於上帝的概念。上帝代表著支配千變萬化現象的統一法則。上帝創造了人,使他像自己,因而人人皆平等——都有共同的精神品質、共同的理性、友愛的能力。

  早期基督教進一步發展了這種精神,這不是表明為《舊約》中反覆表達的愛的思想,而是反應在強調宗教的超自然性質方面。《舊約》的先知懷疑國家存在的有效性,因為國家沒有達到良心的標準;早期的基督教徒則懷疑羅馬帝國的道德合法性,因為帝國違犯了愛和正義的原則。

  猶太-基督教的傳統強調了父權精神的道德方面,而古希臘的思想則從理性方面找到了最富有創造性的表達方式我們看到,在古希臘,如同在巴勒斯坦一樣,存在著父權的世界,這個世界從社會和宗教兩個方面,勝利地從早期的母權結構中脫胎出來。正如夏娃不是女人所生,而是男人的肋骨造出來的一樣,雅典娜也不是女人的孩子,而來自宙斯的頭。正如巴赫芬指出的那樣,我們仍然可以在從屬於奧林匹亞的父權世界的眾多女神身上,找到了早期母權世界的痕跡。古希臘人為西方世界的理性發展打下了基礎。他們定出了科學思想的“第一批原則”,第一次創立了科學的“理論”基礎,發展了先前的文化從未有過的系統哲學。他們根據希臘城邦的經驗,創造了國家和社會的理論,這些理論在古羅馬,在龐大統一的帝國的社會基礎上,繼續存在發展。

  由於羅馬帝國不能繼續推進社會和政治進步,大約在公元4世紀,而不是在天主教會這一新的勢力強大的教會組織建立之前,羅馬帝國便進入了停滯不前的狀態。早期的基督教是窮人和被剝奪繼承權的人的精神革命運動;基督教徒懷疑現存國家的道德合法性,他們的信仰是少數人的信仰,他們願意作為上帝的見證人去死,去承受迫害。但是,在後來難以令人相信的極短時間內,天主教變成了羅馬的國教。隨著羅馬帝國社會結構慢慢地凝結成封建秩序(這種秩序在歐洲持續了100年),天主教的社會結構也開始發生變化。先知鼓勵人們對違反愛和正義信條的世俗力量提出責難和批評,但此時,這種態度已經逐漸失去其重要性。新的態度號召人們無條件支持教會組織的權力。教會從心理上給眾人以滿足,使他們屈從,無可奈何地接受窮困,不作任何努力去改善自己的社會處境。①從本章討論的觀點來看,基督教義的最重要變化是從強調父權的因素轉變到強調父權和母權因素的融合。《舊約》中猶太上帝是一個十足的代表父權的神;天主教在發展過程中,重新引進了博愛且原諒一切的母親的思想。天主教本身——代表著擁抱一切的母親——以及聖母,象征著寬恕與愛的母性精神;而上帝(父親)則代表著等級主義的權威,人必須順從這個權威,不得有半點報怨與反抗。毫無疑問,這種父親因素與母親因素的融合是天主教有著巨大的吸引力、深深影響人們的頭腦的主要原因之一。受到父權權威壓制的群眾,可以求助於慈母,以得到安慰與幫助。

  ① 基督教的社會作用和功能的變化,與其自身的精神變化有關:教會變成一個等級嚴密的組織。教義的重點也逐漸發生了變化:從期待基督覆活,建立一個愛與正義的新秩序,到人的起源的事實——以及使徒的訓示:拯救人的原罪。與此相關的還有另一個變化。最初,有關基督的概念包含在有關收養的教義之中:上帝收養耶穌這人為他的兒子,也就是說,一個受盡苦難的窮人成了一個神。因此,教義以宗教形式表達了受窮的人和受壓的人的革命希望和渴求。在基督教被羅馬帝國宣布為國教之後一年,新的教義被正式接受,這條教義包含了這樣的內容:耶穌等於上帝,二者本質相同,上帝只是通過人的血肉之軀來顯現。這個新觀點似乎表明了這樣的意思:上帝將愛降臨到人世,拯救了人,使他不至於墮落;這就取代了原先把人升級到神的高度的革命思想。(參閱弗洛姆著《基督教義的發展》,維也納,心理分析學出版社,1931年)天主教會的歷史功能絕不僅僅是幫助建立一個封建秩序。在阿拉伯人和猶太人的大力幫助之下,天主教會的最重要的成就,就是把猶太思想和希臘思想的基本內容引入到歐洲的原始文化之中。西方的歷史仿佛停止了100年來等待這樣一個時刻:當地中海世界達到中世紀初期之時,北歐也受到了指引,加入到這一歷史發展的過程中來。當雅典和耶路撒冷的精神遺產傳播到了北歐,滲透到了北歐人的頭腦之中時,凍結著的社會結構開始融化,爆發性的社會、精神發展又重新開始。

  13、14世紀天主教的神學思想,“發現個人和自然”的意大利文藝覆興思想,人文主義的觀念,自然規律的觀念,以及宗教改革運動,便是這樣新發展的基礎。這之中,影響歐洲和世界發展最大、最深的,又當推宗教改革運動。清教和加爾文教派回到了《舊約》那種純父權精神,從宗教觀念中除去了母親因素。人不再得到教會和聖母的母愛,他獨自一人面對著嚴厲的上帝,只有靠屈服與順從,他才能得到上帝的慈悲。上帝受命,給國王及國家以絕對的權力。打碎封建枷鎖,爭取解放的鬥爭,導致了日益增長的孤獨感。但與此同時,父權原則的積極方面,也在理性和個性的覆興中得到了肯定。①① 參閱M。N。羅伊在《理性、浪漫主義和革命》一書中對這個問題所作的透徹、精彩的分析,加爾各答,覆興出版公司,1952年。

  16世紀以來,尤其在新教國家中,父權精神的覆興運動,表現出父權思想的積極的和消極的兩個方面。消極方面表現為:人重新屈從於國家及世俗政權,受命於日趨重要的人制定的法律和世俗等級制度。而不斷增長的理性和客觀精神,以及個人及社會的良心,則反映出父權思想的積極因素。當今科學的繁花碩果最充分地顯示出人類理念思想的成就。但是,母親情結的積極的和消極的方面,卻決沒有從現代西方舞台上消失。人人平等、生命神聖、人人都有分享自然果實的權利等思想,構成了母親情結的積極方面。這些積極因素以自然法則、人道主義、啟蒙哲學以及民主社會主義的目標等思想形式表現出來。這些思想有著一個共同的觀念,即人人都是大地母親的孩子,都有權得到她的滋養,無論社會地位如何,都有權取得幸福。人與人之間的兄弟關系意味著大家都是同一個母親的兒子,都有得到愛、享受幸福的不可剝奪的權利。在這個觀念中,與母親的亂倫關系已經不覆存在。人通過征服自然(比如在工業生產上),把自己從血緣、土地的團結的桎梏中解放出來,使自然人類化,使人自然化。

  但是,我們從歐洲的發展過程中也看到,在母親情結的積極方面得以發展的同時,出現了一種傾向,一種堅持甚至進一步退回到消極因素的傾向——固戀於血緣和土地。人掙脫了中世紀社會傳統的鐐銬,卻害怕新獲得的自由,因為這自由使他變成了一個孤立的原子。於是,他逃離了自由,重新崇拜血緣和土地;民族主義和種族主義便是這種新的偶像崇拜的最明顯的表現形式。進步發展融合了父權精神和母權精神二者的積極因素;與此同時,二者的消極因素也向前推進著:崇拜國家與崇拜種族或民族的思想混合在一起。法西斯主義、納粹主義便是這兩種崇拜混合的極端表現形式,“元首”人物體現著這兩種崇拜原則。

  但是,新極權主義絕不是我們時代亂倫固戀的唯一表現形式。假如思想的發展能按照文藝覆興以來人文主義思想的精神領袖們的意圖進行的話,中世紀天主教超自然世界的崩潰,本來是可能導致形成較高形式的“天主教義”的。但是,雖然科學和技術為這種發展創造了條件,西方世界卻倒退到新的民族崇拜之中,這種崇拜正是《舊約》的先知們和早期的基督教所力圖根除的思想傾向。民族主義最初是一種進步運動,但在它取代了封建主義和專制主義之後,卻成了一種新的枷鎖。當代的普通人,通過歸屬於一個民族,而不是作為“人之子”,來獲得自我身分感。這種固戀扭曲了他的客觀性,即他的理性,而使他產生了偏見。他用一種標準對待自己集團成員,而用另外的標準來判斷“外人”。他對外人也帶上了感情偏見。從血緣、土地的關系上考慮(這些結合關系表現為共同的語言、習慣、食物、民歌等等),如果誰是不“熟悉的人”,就會遭到懷疑,為了一點小事就會招致偏執妄想的迫害。這種亂倫固結不僅毒害個人與陌生人的關系,也危害了他與所在集團的關系。沒有從血緣、土地關系中解脫出來的人,不是誕生完全的人;他也沒有能力去愛,去思維;他無法從人的現實存在中體驗自身和他的同胞。

  “民族主義”是我們的亂倫固戀的表現形式,我們所崇拜的偶像,我們的精神病。“愛國主義”是民族主義的崇拜對象。用不著說便十分清楚,我們所說的“愛國主義”,是指把自己的民族放在高於全人類、高於真理和正義原理的地位的那種態度,而不是指對自己民族的興趣和愛,以及那種關心民族的精神和物質的幸福、絕不淩駕於其它民族之上的思想傾向。正如只愛自己不管別人的態度不能稱作愛一樣,只愛自己的國家,不把愛國家當成博愛人類的一個方面的傾向,也不是愛,而只能稱作偶像崇拜。①① 參閱R。羅克對民族主義問題所作的全面、深刻的研究,見他的文章《民族主義與文化》,洛杉磯,載《公共評論》雜志,1937年。

  我們可以從人們對褻瀆氏族象征物的行為的反應中看到,這種反應與褻瀆宗教或道德象征物的反應非常不同。讓我們設想這樣一種情景:一個人把國旗拿到西方某個城市的大街上,然後,當著眾人在國旗上亂踏。他不被私刑處死,那就是十分走運了。幾乎在場的每個人都會對此極其憤怒,不大可能客觀地去考慮。褻瀆國旗的人幹了一件無法形容的事,在人們眼中,他所犯的罪不同於其它罪行,而是一個不可饒恕的罪。褻瀆國旗的行為與直接用語言攻擊國家的作法雖然招來的反應不完全一樣(人們對前者會作出更激烈的反應),但性質卻相同。如果一個人說“我不愛自己的國家”,或者,在戰爭期間說“祖國能不能打勝仗,我才不在乎呢”,那麽這種說法就是真正的褻瀆行為,他會被他的同胞當成一個魔鬼,一個需要通緝的逃犯。

  為了理解褻瀆行為所引起的這種感情的特殊性質,我們可以把這種感情同另外一種可能出現的反應作一番比較。如果一個人在起床之後說道:“我讚成殺死所有的黑人,或者所有的猶太人;我讚成發動一場新的戰爭,占領新的領土。”人們會怎樣反應呢?確實,很多人會感到這是一種不道德的、非人道的主張。但嚴酷的現實是:人們不會爆發出憤怒的感情,而這種憤怒從本質上講,是根深蒂固的。上述那種說法只是一種“壞”主張,但不是褻瀆行為,不是攻擊“神聖的”東西。即使一個人詆毀上帝,他也不大可能像犯了褻瀆國家象征物的罪一樣,激起類似的感情反應。人們可以說,一個人如果不尊重自己的祖國,他就缺乏人類團結一致的社會感情,從而輕而易舉地便把對褻瀆民族象征物的感情反應理性化了。但是,如果一個人鼓吹戰爭,或者殺戮無辜的人,或者為了自己的利益剝削他人,難道不也是缺乏團結一致的社會感情嗎?毫無疑問,不關心祖國的確是缺乏社會責任心,缺乏人類團結的感情,上述其它行為也是如此;但是,從其它各個方面講,對褻瀆國旗的反應與對拒絕承擔社會責任的反應,有著本質的區別。只有一件東西是“神聖的”,那就是氏族崇拜的象征,其它東西卻不是。

  17、18世紀的歐洲大革命沒有能夠把“來的自由”變成“去的自由”,在這之後,民族主義和對國家的崇拜便成了倒退到亂倫固戀的行為的表象。只有當人成功地發展了自己的理性,愛得更深更廣之時,只有當他在人類團結和正義的基礎之上建立起一個世界之時,只有當他感到他的根在共同友愛的經驗之中之時,他才能找到一種新的人道形式的根,他才能將他所處的世界改造成一個真正的人類之家。

  四、身分感——個性和順從性

  我們可以給人下這樣一個定義:人是可以說“我”,並知道自己是一個獨立的實體的動物。動物存在於自然之中,並不超越自然,它意識不到自己的存在,也不需要身分感。人,從自然中分離開來,被賦予理性與想象力,需要形成一個關於自我的概念,需要說出並感覺到:“我就是我。”因為他不是被動地活著,而是主動去生活,因為他喪失了同大自然原有的一體性,他不得不自己作出決定,意識到自己與他人是不同的個體。他必須能夠感到,自己就是自我行動的主體。這種身分感,如同需要同他人發生關系、生根以及超越的情形一樣,非常重要,十分緊迫。如果他無法獲得這種身分感,他就不可能保持神經健全。人的身分感是在脫離母親及自然的“原始束縛”的過程中發展形成的。嬰兒仍然感到與母親同為一體,因而還不能說“我”,他也沒有這種需要。只有當他形成了這樣的概念——外部世界是獨立於自己之外,與自己不同——的時候,他才逐漸意識到自己是一個獨特的個體;在與自己相關的一切中,他學著說的最後一個字便是“我”。

  在人類發展過程中,人意識到自己是一個獨立的自我的程度取決於他脫離部族的程度,以及個性發展的情況。原始部族的成員會用這種方式來表達他的身分感:“我即我們。”他還不能完全把自己看成是獨立於團體的“個人”。在中世紀,個人的身分是由他在封建等級制中所處的社會地位來定的。農民並不是碰巧當了農民的人,封建領主也不是碰巧成了領主的人。他生來就是一個農民或領主,這種不可變更的地位感,就是構成他的身分感的主要因素。當封建制度瓦解之時,這種身分感也動搖了;人提出了這樣一個尖銳的問題:“我是誰?”或者更確切些,“我怎麽知道我是誰?”這是笛卡爾以哲學方式提出的問題。對此,笛卡爾作出了這樣的回答:“我疑——故我思,我思——故我在。”這一回答只強調了作為主體的“我”的一切思維活動的經驗,而沒有能夠看到,在感覺及創造性活動的過程中,也能體驗到“我”。

  西方文化發展的方向就是創造個人充分體驗個性的基礎。文化通過使個人在政治上、經濟上自由,教導個人獨立思想的方式,將他從獨裁主義的壓力下解放出來,希望個人能感覺到“我”,是自己力量的中心和行動的主體,並以這種方式來體驗自己。但是,只有少數人獲得了這種對“我”的新體驗。對大多數人來說,個性不過是一個門面,在個性後面隱藏著失敗,一種無法獲得個人身分感的失敗經驗。

  人們曾經尋求代替真正的個人身分感的替身,他們也找到了。國家、宗教、階級以及職業提供了某種身分感。“我是美國人”、“我是新教徒”、“我是商人”,這些說法便是在原有的部族身分感消失之後,真正的個人身分感獲得之前,幫助人體驗身分感的表達方式。在當代社會中,不同的認同方式常常混在一起用。從廣義上講,這些是社會地位身分的表達方式,如果這些方式再與古老的封建殘存因素混在一起的話(比如在歐洲國家),其作用便更加有力。在美國,由於封建遺風很少,加之社會流動性又非常大,這些地位感自然就不那麽有力了,而身分感也日益轉變為與群體協調一致的經驗。

  因為我不是與眾不同,因為我跟別人差不多,因為別人承認我是“一個大家歡迎的人”,所以我能覺得自己是“我”。這正像皮蘭德婁在他的一部劇里所說的:我就是“你所希望的我”。人們發展了一種新的群體身分感來取代個性形成之前的部族身分感,這種群體身分感以確實歸屬於這個群體的認識為基礎。雖然人們通常不承認這種與群體的一致性和協調性,而以獨立的個性的幻想來掩蓋,可是這並不能改變事實。

  身分感的問題,並不像人們通常所理解的那樣,僅僅是一個哲學問題,或者是一個與我們的頭腦和思維有關的問題。了解身分感的需要源於人類存在的狀況,而且,這種需要也正是人盡力奮鬥、追求的源泉。由於沒有“自我”感我就無法保持精神健全,因此,我便盡一切努力來獲得這種自我感。這種需要驅使著人們竭盡全力去爭取社會地位,求得與社會協調一致;有時,這一需要比肉體生存的需要還要來得強烈。人們寧願冒生命危險,放棄自己的愛,舍棄自己的自由,犧牲自己的思想,為的就是成為群體的一員,與群體協調一致,並由此獲得一種(那怕是想象的)身分感。這樣的事實難道不是再明顯不過了嗎?

  五、傾向性與獻身方式的需要——理性與非理性人具有理性和想象力的事實不僅使他有尋求自我身分感的需要,而且也使他感到,在這個世界上,他需要理智地確定自己的傾向。我們可以把人的這些需要同人的身體發展傾向作一個比較。人在出世後的頭幾年中形成了身體傾向;當他能自己走路,接觸和擺弄東西,並知道這些東西是什麽時,他便完成了這種傾向的發展過程。不過,能走路,會說話,僅僅是傾向性發展的第一步。他進而發現自己周圍有許多令人困惑的現象;由於他有理性,他勢必想理解其中的含義,把這些現象放在他所理解的某個環境中,去思考處理它們。他的理性發展得愈深遠,他的傾向系統也就愈完善,也就是說,愈接近現實。但是,即使人的傾向心境完全是虛構的,也滿足了想勾畫出一幅他認為有意義的圖畫的需要。無論他信仰圖騰動物的力量、雨神的力量,還是相信他所在種族的優越性和命運,他的傾向性需要都得到了滿足。很明顯,他心目中的世界的樣子取決於他的理性和知識的發展程度。盡管從生物學的角度看,人類的腦力數萬年來都一直差不多,但是,達到客觀的境地(即有能力按照世界、自然、他人、自己的本來面目去看,不受欲望或恐懼感的影響),卻是一個很長的進化過程。人的客觀性越發達,他就越能接近現實;越成熟,也就越能創造一個適合自己的人類世界。理性是人以思想理解世界的本能,它與智慧形成了對照;智慧是人借助於思想擺布世界的能力。理性是人獲得真理的工具,而智慧則是人得以更成功地操縱世界的工具;前者主要是屬於人性,後者則是人的動物屬性。

  理性是人的一種本能,它不能分割。為了發展理性,就得培養理性。我這樣說的含義是,客觀認識的功能是指對自然、人、社會以及自身的認識。如果一個人的生活基於對生活的一個部分的虛幻認識,他的理性能力便受到了局限或損傷,他便無法在生活的其它方面發揮理性的作用。在這一點上,理性很像愛的感情。愛是一種指向所有客體的感情傾向,它也與僅限於一個對象的愛共存。理性也同愛一樣,是一種人的本能,它必須包羅人所面臨的整個世界。

  人需要一種傾向參照系,這種需要包含兩個層次。第一個層次,也是比較基本的,便是要有某種傾向參照系,不管這種參照系是真實的,還是假的。只有當人有了這種滿足主觀願望的參照系之後,他才能健全地生活。第二個層次是,人需要以理性來接觸現實,客觀地理解世界。但是,發展理性的需要不及發展傾向參照系的需要那麽急迫,因為對人來說,發展傾向參照系至關他的幸福與寧靜,而不是他的精神健康。我們研究了理性化的作用之後,這一點就會十分清楚了。一個人,無論他的行為多麽不合情理,多麽不道德,他都會竭盡全力使這種行為理性化;也就是說,向別人也向他自己證明,他的行為是受理智、常識,或至少受傳統的道德觀念所支配的。不按理性行事是件容易的事,但也卻幾乎不可能不給他的行動裝扮上合理動機的外表。

  如果人只是個不依附於肉體而獨立存在的智力,他就可以靠一個綜合性的思維系統來達到自己的目的。但是,由於他是一個既有肉體又有頭腦的統一體,他就不得不對其存在的二元作出反應,不僅在思想上,而且在生命的全過程中,在感情和行動上,作出反應。因此,任何令人滿意的傾向系統都不僅包含了理智因素,也包含了感情及感覺因素。這些因素通常在人與獻身目標的關系上表現出來。

  人用各種方式來滿足傾向與獻身目標系統的需要,這些方式在內容與形式上都各不相同。諸如泛靈論與圖騰崇拜的原始系統,就是以自然物或祖先來代表人對意義的追求。還有如佛教的非一神論系統也包含了一種答案,盡管佛教從本質上講,並沒有上帝的概念,卻通常也稱之為宗教。此外,還有一些系統,如斯多噶派的純哲學系統、按照上帝的概念來解答人對意義的追求的一神教系統。

  人不僅需要某種思想體系,也需要獻身目標;有了這個目標,他的存在以及他在世界上的地位才具有了意義。不管上述系統的內容怎樣,它們卻都對人的這些需要作出了反應。只有通過對不同宗教的分析,我們才能看到哪些較好地解答了人對意義和獻身目標的追求,哪些的解答則較差;而好壞之分,則總是以人性及人的發展角度來考慮的。①① 讀者如想進一步了解有關這個問題的討論,可參閱我的書《心理分析與宗教》,耶魯大學出版社,1950年。本書第8章還會繼續討論這一問題。

  第四章 精神健康與社會

  精神健康的概念取決於我們的人性概念。在前一章,我力圖表明,人的需要與感情來源於人的存在的特殊狀況。人與動物共有的需要——飲食、睡覺、性滿足——非常重要,因為這些需要根源於身體內部的化學組成和反應過程,如果得不到滿足,就會愈來愈強烈(當然,食物和睡眠的需要比之性需要來說,更是如此,因為未滿足的性需要,至少從生理角度講,並不具有那麽強大的力量)。不過,即使全部滿足了這些需要,也不足以使人精神健全、健康。精神健全、健康的條件在於人的那些需要和感情是否得到了滿足,這些條件產生於人類處境的狀況:人的需要與他人相關,需要超越,需有一個根,需要身分感,需要傾向及獻身方式。人的七情六欲、他對權力的渴求、他的虛榮心、對真理的追求、戀愛及友愛的激情、他的破壞性和創造性,以及每一種促使他行動的強烈願望,都來源於人類的特殊狀況,而不是植根於弗洛伊德所制定的里比多發展的各個階段。

  從心理學的角度講,人解決生理需要的方法十分簡單;而要解決純粹社會的和經濟的需要則非常困難。人的需要是一個極其覆雜的問題,解決這個問題取決於很多因素,最終(不是至少)得看其社會是怎樣組織起來的,以及這樣組織起來的社會如何決定著人與人之間的關系。

  來源於人類存在的特殊性的基本心理需要,必須以某種方式得到滿足;否則,人就會精神失常。這種情形正如人的生理需要必須滿足,否則,他就會死去一樣。不過,滿足人的心理需要的途徑卻多種多樣,各種方法的差異與精神健康的各種程度之間的差別相當。如果某種基本需要得不到完全滿足,人就會精神錯亂;如果滿足了,但令人不滿意(這是指從人類存在的本性角度考慮),結果便是神經癥(無論是明顯的神經癥或是以社會決定的缺陷形式出現的神經癥)。人必須同他人發生關系。但是如果這種關系是以共生或異他的方式形成的,他便會喪失獨立性和完整性;他會虛弱,感到痛苦,變得敵視他人,或者情感淡漠。只有當他以友愛的方式把自己與他人聯系起來時,他才能感到在保持自身完整的同時,與他人結合在一起。只有在生產勞動中,他才同自然發生關系,與自然結合成一體,又不被自然所淹沒。人只要仍然同自然、母親、部族保持著亂倫式的紮根關系,就無法發展自己的個性及理性,就仍然是為自然所俘獲的無法自助的獵物,並且,他也決不會感到同自然結合成了一體。只有當他發展了理性和愛的能力,只有當他能按照人道的方式來體驗自然界和社會之時,他才會感到自在、安全,才能成為自己生命的主人。用不著說便很清楚,在兩種可能的超越形式中,破壞性會導致痛苦,創造性能帶來幸福。我們也很容易便能看到,只有那種建立在體驗自己力量的基礎上的身分感才有力量,而一切以集團為基礎的身分經驗都會使人不能自立,從而使人虛弱。歸根到底,只有當人達到了理解現實的境地,他才能使這個世界成為人的世界。如果他。生活在幻想之中,他就絕不能改變產生幻想的條件。

  總之,我們可以說,精神健康的概念正是來自人類生存的狀況,這種說法不僅適合於各個歷史發展時期,也適用於各種不同的文化。精神健康的特點是:有愛與創造的能力;能夠脫。離同部族及土地的亂倫關系;有自我身分感,這種身分感來自自身的經驗,即自己是力量的主體和主動者的經驗;能理解自身之內及之外的現實,即能夠發展客觀性及理性關於精神健康的這種概念,從本質上講,與人類最偉大的精神導師所規範的標準不謀而合。這種巧合在某些現代心理學家看來,似乎就能證明這樣一個觀點:我們的心理學的前提,不是“科學”,而是哲學或宗教的“理想”。顯然,他們很難得出這樣的結論:各種文化產生的偉大學說都是以對人性的理性洞察力、以人的全面發展的狀況為基礎的。這個結論看來也與這樣的事實相一致:盡管地域千差萬別,歷史存在不同的時期,“已覺醒的人們”卻能在各不相幹、互不影響的條件下,給人以同樣的教誨。埃赫那吞①、摩西、孔子、老子、佛陀、以賽亞、蘇格拉底、耶穌等,都為人類生活定出了同樣的規範,這些規範大同小異。

  ① 埃赫那吞(公元前1375—1458):埃及法老,宗教改革家。 ——譯 注對於許多精神病學家和心理學家來說,要接受人本主義精神分析學說的思想,就得克服一個特別的困難。他們仍然根據19世紀唯物主義的哲學前提來思維,這項前提認為,所有的心理現象都必須以相應的生理、肉體過程為基礎,並是這些過程的結果。弗洛伊德的基本哲學傾向也是在這種唯物主義的影響下形成的,因而他認為,他在“里比多”中發現了人類感情的生理基質;而本書所提出的人的相關需要以及超越需要等理論,則沒有相應的生理基礎。本理論的基礎不是肉體的東西,而是與世界、自然、人相互作用之中的人的整體品質,是來自人類生存狀況的生活實踐活動。我們的哲學前提,不是19世紀的唯物論,而是將人的行為,以及人與人、人與自然的相互作用作為研究人的基本經驗資料。

  如果我們考慮到有關人類進化的概念的問題,那麽,我們關於精神健康的概念便引起了一個理論難題。我們有理由認為,人類在幾千年前形成了真正“原始”的文化,開始了人類歷史;此時,人的理性發展還沒有超過最初級的階段,他的傾向參照系同現實、真理還沒有多少聯系。當原始人只是缺乏精神健康的品質之時(這些只要通過進一步進化,便可獲得),難道我們可以說他精神不健全嗎?確實,有一種答案可以輕易解答這個問題。這個答案便存在於人類進化與個人進化的明顯類似的情況之中。假使一個成年人的態度和傾向如同一個一個月大的孩子,我們肯定會把他劃為重病人或者患有精神分裂癥的那一類人;而一個月大的嬰兒有同樣的態度,則是很正常、健康的,因為這種態度與他的心理發展的階段相一致。因此,我們可以像弗洛伊德一樣把成人的精神病描述為一種固結於或退回到本來屬於進化過程的早期狀態的一種傾向;就人本該達到的進化狀態而言,這種傾向已經不適用了。同樣,我們也可以說,人類,如同嬰兒一樣,以一種原始的傾向開始了自己進化的歷史,一切與人類進化的完全狀態相一致的人類傾向形式,都是健康的;而“固結”及“倒退”,這些代表著人類已經經歷過的早期進化狀態的傾向,都是“病態的”。這種解答引人注目之點在於,它並不是只考慮到了一個事實。一個月大的嬰兒還不具備成熟態度的生理條件,他絕不可能像成人那樣思維、感覺或行動。與此相反,千萬年來,人具備了成熟的一切生理條件;在這漫長的時間中,他的大腦,身體各部的協調官能、體力都沒有什麽變化。他的進化完全在於他向下一代傳送知識的能力,以及由此而來的積累知識的能力。人類進化是文化發展的結果,而不是機體變化的結果。如果我們把最原始的文化中的嬰兒放到一個高度發達的文化之中,他也會像這個文化中的其他孩子一樣發展、成長,因為決定他的發展的唯一因素是文化因素。換句話說,一個月大的嬰兒(無論在什麽文化條件下)都不可能像成年人那樣精神上成熟;從原始發展階段起的任何人,要是條件具備的話,都會進化到頂峰,成為一個完人。因此,那種認為原始的、亂倫的以及不通情達理的人是處在一個正常的進化階段的說法,同認為嬰兒同樣也處在一個正常的進化階段的看法不是一回事。不過,從另一方面講,文化的進化也是人類進化的一個必要條件。可見,我們似乎找不到一個完全滿意的對問題的解答。從一個立場出發,我們可以談論缺乏精神健康;從另一點來看,我們也可談及發展進化的早期階段。不過,這種困難只有在我們對付問題的最一般形式之時,才顯得特別大;而當我們一接觸到我們時代的具體問題時,問題就不那麽覆雜了。我們現在已經達到了個性化的境地,在這種情況下,只有充分發展了的成熟個人,才能最有成效地利用自由;如果一個人還沒有發展自己的理性,以及愛的能力,他便無力承擔自由和個性的負擔,就會試圖逃避自由。退回到紮根於國家、種族的虛幻關系的行動都是心理疾病的表征,因為這種退縮並不與人已經達到的進化狀態相一致,還因為,退縮的原因正是病理現象。

  無論我們談論“精神健康”,還是討論人類的“成熟發展”,我們都應看到,精神健康以及成熟的概念是一個客觀的東西,只有經過考察“人類狀況”以及由此而來的人的必需和需要之後,我們才能獲得。因此,正如我在第二章中指出的那樣,我們不能以個人是否“適應”社會為前提來給精神健康下一個定義;恰恰相反,我們必須先看社會是否適應人的需要,社會的功能是促進還是阻礙精神健康的發展,然後再根據這一情況來下定義。一個人是否精神健全,從根本上講,並不是個人的私事,而是取決於他所處社會的結構。健全的社會能拓展人具有的愛人的能力,能促使他創造性地工作,發展他的理性與客觀性,以及使其具有基於自己的生產力的經驗的自我身分感。不健全的社會則造成人們相互憎恨與不信任,將人變成供他人利用與剝削的工具,剝奪了他的自我身分感,而使他成了順從、屈服於他人的人,或者變成了一個機器人。社會可以具有兩種功能:它可以促進人健康地發展,也可以阻礙人的進步。實際上,大多數社會都具有這兩種功能,問題只是,社會對人的積極和消極影響的程度和方向怎樣。

  關於精神健康和社會功能的這種觀點(即我們需要客觀地給精神健康下定義,社會既促進人健康發展,也使其畸形發。展的觀點),不僅與上述的相對主義的觀點發生了矛盾,也與另外兩個觀點針鋒相對。下面我就這兩個觀點作一番討論。第一種觀點,肯定也是當今最流行的觀點,想使我們相信,當代西方社會,尤其是“美國生活方式”,與人性最根本的需要是一致的,適應了這種方式就意味著精神健康與成熟。於是,社會心理學不是成了批評社會的工具,而是成了現狀的辯護士。這種觀點中包含的“成熟”與“精神健康”的概念與工業工人以及商業雇員的滿意態度相一致。我可以舉出一個例子來說明這種關於適應的概念。斯特雷克對感情成熟下了這麽一個定義:“成熟便是指堅持幹一項工作的能力,能幹比要求多的事,可靠,不怕困難堅持不懈地執行一項計劃,能夠在一個組織內或在權威領導下同他人一道工作,有能力作出決定,有生活的意志,具有靈活性、獨立性,能寬容別人。”①很清楚,斯特雷克在這里所描述的成熟,是當代社會大組織中好工人、好雇員或好士兵的美德;這些美德是招聘雇員廣告中通常提到的雇員必備的品德。對斯特雷克以及其他許多有類似想法的人來說,成熟與適應社會的能力相等,他們從不提這種調節生活的方式是健康的還是病態的。

  與此相反,從霍布斯到弗洛伊德卻持有另外一種觀點,即認為人性與社會之間存在著根本的、不可改變的矛盾,這一矛盾來自所謂的人的非社會本性。弗洛伊德認為,人受到兩種生物沖動的驅使:渴望性快樂與渴望破壞。人的性欲望系指完全的性自由,即能得到所有他認為滿意的女人。“人通過經驗發現,性愛(生殖器官的愛)使他得到了最大的滿足,因而性愛就成了一切幸福的原型。“於是,人必定要“繼續沿著性關系的道路,去尋求他的幸福,把肉欲變成生活的中心”。②人的自然性欲的另一個目的,是希望同母親亂倫,這種作法的性質導致了父子之間的沖突和仇視。弗洛伊德說道,禁止亂倫的作法“也許對人的性愛生活造成了有史以來最嚴重的創傷“,從而強調了性愛生活的另一個方面。③① 見E。A。斯特雷克所著《母親的兒子》,費城、紐約,J。B。利平柯特出版公司,1951年。

  ② 弗洛伊德:《文明及其不滿》。

  ③ 同上

  弗洛伊德認為,原始人沒有,或者極少有滿足這些基本欲望的限制。這與盧梭的觀點相吻合。原始人可以充分表現出侵略性,原始社會也沒有限制性沖動滿足的規定。“實際上,原始人根本不知道有約束本能之事。……文明人用他的某些幸福機會換取了部分‘安全感’。” ①弗洛伊德一方面繼承了盧梭關於“幸福的野蠻人”的觀點,另一方面,又采用了霍布斯關於人的基本仇視態度的說法。弗洛伊德問道:“HomohominiIupus(人之與人猶如狼之與狼);在自己生活和歷史的證據面前,誰有勇氣來反駁這種說法?“②弗洛伊德認為,人的侵略性有兩種根源:第一,固有的破壞欲望(死亡本能);第二,文明對本能欲望強加的挫折。人可以通過超我,把一部分侵略性引向自己,少數人可以將性欲升華為友愛,但是,侵略性仍然是根深蒂固的。人總要互相競爭,互相攻擊,不是為了物質東西,就是為了“在性關系中獲得特權,這就在本該相互平等的男女關系中造成了最深的積怨和最強烈的敵意。我們可以設想通過使性生活完全自由的方法除去這些積怨和敵意,使家庭這一文化的細胞不再存在;但是,事實上我們卻不能預見到文化發展的新途徑。不過,我們卻可以肯定一件事:不管如何引導,人性的特征都無法抹去。” ③正由於弗洛伊德認為,愛從本質上講是性欲,他便不得不提出愛與社會內聚力相矛盾的主張。他認為,從本性上講,愛具有自我中心及反社會的特點,團結一致感及友愛都不是人性固有的原始感情,而是目的被抑制了的性欲。

  ① 弗洛伊德:《文明及其不滿》。

  ② 同上。

  ③ 同上。

  弗洛伊德提出了關於人的看法,認為人生來便具有渴求無限的性滿足的願望,具有破壞性。以此觀點為基礎,他勢必會描繪出一幅文明與精神健康及快樂必然沖突的畫面。原始人是健康的、快樂的,因為他的基本本能沒有受挫,但是他缺乏文化的賜福。文明人比較安全,享有藝術與科學,但是他必定會患神經癥,因為文明生活使人的本能不斷受挫。

  在弗洛伊德看來,社會生活與文明同人性的需要根本對立,人所面臨的,是一種悲慘的選擇,即他必須在以無限的本能滿足為基礎的快樂和以本能挫折(本能挫折導致了神經癥及其它形式的精神病)為基礎的文化成就之間,作出一種選擇。弗洛伊德認為,文明是本能受挫的產物,因而也是精神病發生的原因。

  弗洛伊德關於人性從根本上講具有競爭性(反社會性)的概念,與我們在許多著作中所見到的那種認為現代資本主義社會的人性便是人的本性的見解完全一樣。弗洛伊德關於戀母情結的理論建立在假設的基礎上,這種假設相信,父親和兒子爭奪母親之愛,存在著“天然的”敵對情緒,有著必然的競爭。這種競爭不可避免,因為兒子生來便有亂倫的欲望。弗洛伊德完全順著這條思路提出了另一種看法:每一個人的本能促使他渴望在性關系中獲得特權,這一願望因而導致了深深的敵意。我們不難看到,弗洛伊德的整個性理論是在人類學的前提下形成的,這個前提便是:競爭與相互仇視乃人生來就有的本性。

  達爾文在生物學領域說明了這條原則,提出了“生存競爭“的理論。經濟學家,比如李嘉圖以及曼徹斯特學派,將這條原則移植到經濟學領域。後來,在同一個人類學前提影響之下,弗洛伊德主張這條原則也適合於性欲領域。弗洛伊德的基本概念是“性欲的人”,上述經濟學家的基本概念則是“經濟的人”。無論“經濟的人”也好,“性欲的人”也好,都是一種十分方便的虛構概念;這些概念所稱的人性——孤獨、非社會、貪婪以及競爭——使得資本主義看起來就是一種完全適應人性的制度,從而叫人們不要去批評它。

  “適應的觀點”以及霍布斯—弗洛伊德關於人性與社會存在必然沖突的觀點,都包含著一個護衛當代社會的意思,兩者都帶有片面性,曲解了人與社會的關系。此外,兩者都忽視了這樣一個事實:社會不僅同部分地由社會造成的人的非社會方面發生沖突,而且同人的最有價值的品質相沖突;社會壓抑而不是促進了這些品質。

  要對社會與人性的關系作客觀的考察,就必須顧及社會對人的促進和抑制這兩方面的影響,考慮到人的本性以及源於本性的需要。由於大多數作家強調了現代社會對人的積極影響,在本書中我就不多說了,而將重點放在似乎被人們所忽略的方面:現代社會的致病作用。

  第五章 資本主義社會中的人

  社會性格

  精神健康的問題,如果當成抽象的人的抽象屬性來討論的話,是沒有什麽意義的。如果我們要討論當代西方人的精神健康狀況,並且考慮其生活方式中哪些因素促成了精神錯亂,哪些又能導致精神健全,我們就得研究我們的生產方式的特殊狀況,以及我們的社會、政治組織對人性的影響。我們必須了解,生活及工作於這些條件下的一般人的性格是什麽樣子。只有我們能描繪出“社會性格”時(這種描繪也許只是一種嘗試,還很不完全),我們才有根據來判斷現代人的精神健康及健全狀況。

  社會性格是什麽意思呢?在這一概念中我指的是,在某一文化中,大多數人所共同擁有的性格結構的核心,這與同一文化中各不相同的個人的個性特征截然不同。社會性格的概念不是指某一文化中大多數人的性格特征的簡單總和,從這個意義上講,社會性格的概念不是統計學概念。我們只有涉及社會性格的功能才能理解社會性格。這正是本書馬上要討論的問題。[注:在後面幾頁中部分觀點選自我的論文《心理分析性格學及其在理解文化中的應用》,載G.S.薩金特及M.斯密斯所編《文化及性格》一書,瓦伊金基金會出版,1949年。社會性格的概念最初形成於我的論文《心理分析性格學在社會學中的應用》,載《社會研究時文選》第一卷,萊比錫,赫希菲爾德出版公司,1931年。]每一個社會都是在很多客觀條件的規定之下,以某種方式構成和運轉的。這些條件包括:生產和分配的方法(這又取決於原料)、工業技術、氣候、人口的多少、政治和地理因素、社會所繼承的文化傳統以及受到的文化影響。世上沒有一般的“社會”,而只有按照不同的並且可以弄清的方法行事的特殊的社會結構。雖然這些社會結構在歷史發展的進程中確實會變,但在任何特定的歷史階段卻相對穩定;社會必須在特定的結構中發揮其作用,否則就不能存在。

  社會的成員以及(或者)不同的階級或階層,必須按照社會制度所要求的方式行事。社會性格的功能正是以某種方式對社會成員的能量加以引導,其結果便是,社會成員的行為不是一個可以由人們自行決定的問題,即人們無法決定是否按社會模式行事,而是一個當他們不得不行動時就得行動的問題。與此同時,人們也在按文化要求行動的過程中得到滿足。換句話說,社會性格的功能便是,在特定的社會中鍛塑及調節人的能量,使其服務於促使社會繼續有效存在的目的。

  例如,現代工業社會如果不以史無前例的方式控制自由人的工作精力,就不能達到其目的。人必須被塑造成迫切想把大部分精力放在工作上,守紀律,特別是時間觀念強的人,其迫切程度是大多數其它文化所不及的。僅僅要求每個人每天作出有意識的決定,諸如要工作,須準時等,那還不夠,因為任何這類有意識的考慮都會導致很多逸出社會順利運轉軌道的例外之事。威脅及武力也不能當成一種動力,因為長遠看來,現代化工業社會中高度分工的任務,也只能由自由人而不是強迫勞動來完成。工作、準時及紀律的需要必須轉變成達到這些目的內在動力。這意味著,社會必須創造一個社會性格,使這些動力變成內在的東西而包含於其中。

  要了解社會性格的形成,只看單一的成因是不行的,必須懂得社會的和思想意識的各種因素的相互作用。由於經濟因素不太容易變化,在這種相互作用中,經濟因素便具有一定的優勢。這不是說,渴望獲得物質利益的動力是人唯一的、甚至最強有力的動力,而是指,個人與社會首先關心的是生存,只有當生存得到保證後,才會去考慮滿足人類的其它需要。生存的任務意味著,人必須生產,即他必須獲得生存所必需的最低限度的食物和居住條件,以及從事最初級生產所需要的工具。而生產的方法反過來又決定著一個特定社會的現存社會關系。生產方法還決定著生活方式和習慣。不過,宗教、政治與哲學思想也並不是純粹次要的投射系統。一方面這些思想紮根於社會特性,同時,也決定著社會性格,使其系統化、穩固化。

  讓我再重述一遍。如果我們說,社會的經濟結構鍛塑了人的性格,那只是涉及到了社會組織與人相互關系中的一個方面。需要考慮的另一個方面是,人性反過來也造就了生存的社會條件。只有當我們著手了解人的現實、人的心理特征以及生理特征,考察人性與人生存的所必須且不得不掌握的外部條件之間的相互作用之後,我們才能理解社會的進程。

  雖說人的確能適應幾乎任何條件,可是他並不是一張白紙,任憑文化留下它的痕跡。快樂、和諧、愛與自由的需要,是人天性的一部分。在歷史的進程中,這些需要也是人的動力因素。假使這些需要得不到滿足,就會引起心理上的反應,最終會導致人創造出適合人原來的需要的條件來。只要社會和文化的客觀條件穩定、不變,社會性格就會起到一種明顯的穩固作用。如果外部條件變化,不再適合傳統的社會特性,就會造成一種脫節現象。這種脫節現象常常把社會性格的穩定功能變成一種分裂因素,好像社會性格由社會粘合劑變成了炸藥。

  要是這種關於社會性格的形成和功能的概念是正確的話,我們便面臨一個令人困惑的問題。個人在文化中所必須起的作用塑造了性格結構,這種設想難道不是與另一種看法——童年塑造了個人的性格——發生了矛盾嗎?兒童在他的生活的頭幾年中,相對說來,與社會很少有接觸,在這一事實面前,上述那兩種觀點能自封為正確觀點嗎?粗略看來,這個問題很難回答,但實際上並不困難。我們應該區分影響社會性格的具體內容的因素與創造社會性格的方法。我們可以認為,社會的結構以及在社會結構中的作用決定著社會性格的內容。另一方面,家庭則可看成是社會的精神媒介,家庭的作用就是把社會的要求傳遞給正在成長的孩子。家庭從兩個方面起到了這種作用。第一,父母的性格影響了正在成長的孩子的性格形成,這是最重要的因素。由於大多數父母的性格是社會性格的一種表現形式,這樣,他們便將社會希望的性格結構的主要特征傳輸給了孩子。父母的喜、怒、哀、樂都傳給了孩子。此外,文化中習慣的訓練孩子的方法也塑造著孩子,使其向著社會希望的方向成長。為了同一目的的訓練孩子的方法多種多樣,而看來相同的方法實則不同,因為使用這些方法的人的性格結構並不相同。如果我們把注意力集中在訓練孩子的方法上,那麽,我們根本無法解釋社會性格。訓練孩子的方法只有看待成傳輸的途徑時,才會有意義。只有當我們首先懂得了任何特定的文化希望和需要什麽樣的性格之後,我們才能正確理解訓練孩子的方法。[注:那種認為訓練孩子的方法本身便是某一文化形成的原因的設想正是卡迪納、戈勒等人的研究方法的弱點所在。在這一方面,他們的著作是以正統弗洛伊德主義的前提為基礎的。]現代工業化社會的社會經濟狀況,造就了現代西方人的性格,使人的精神健康處於紊亂狀態。因此,要了解社會經濟狀況這個問題,就得先理解資本主義生產方式的特有性質,以及工業時代“貪欲社會”的特性。作為一個經濟學的門外漢,我對經濟的描述必然粗略膚淺,但我希望這種描述會給後面分析當代西方社會人的社會性格奠定較好的基礎。

  資本主義的結構

  一、17世紀與18世紀的資本主義

  17、18世紀以來,在西方居於支配地位的經濟制度,是資本主義制度。盡管在資本主義制度內部發生了許多巨大的變化,資本主義的某些特征卻經歷了歷史的考驗而保存下來。根據這些共有的特征,我們完全有理由用資本主義這個概念來解釋整個17、18世紀的經濟制度。

  簡言之,這些共同特征是:1.存在著政治上、法律上自由的人;2.有這樣的事實:自由人(工人及雇員)以契約方式在勞動力市場上將自己的勞動力出賣給資本家;3.存在著商品市場,商品市場決定著價格,調節著社會產品的交換;4.有著這樣的原則:個人的行為都有著為自己獲利的目的,但是,由於很多人都參與了競爭,利益必然自然增長,受益最多的理當是全體。

  雖然幾個世紀以來資本主義有著這些共同特征,但是這一階段的變化也同樣重要。一方面我們在分析中最關心的是當代社會經濟結構對人的影響,但同時,我們至少應簡要討論一下與20世紀社會和人的發展不盡相同的17世紀、18世紀以及19世紀的資本主義的特征。

  說到17、18世紀,有兩點非提及不可,因為這兩點便是早期資本主義的特征。第一,同19世紀和20世紀的發展相比,17世紀和18世紀的技術和工業處於初級階段;第二,中世紀文化的習俗和思想對這段時期的經濟手段仍然有著相當大的影響。因此,如果一個商人若是以較低的價格,或是任何其它引誘方法來招徠顧客,在當時就會被認為是不合禮俗常規,是不道德的行徑。在《徹頭徹尾的英國商人》第五版(1745年)中有這樣一段話:自從1731年作家笛福去世以來,“這種廉價出售貨物的經濟手段日益泛濫,達到了恬不知恥的地步,某些人甚至公開宣傳,他們的售價比其它任何人都要低廉。”[注:此處的描述及引語取自W。松巴特的《資產階級》,慕尼黑及萊比錫,1923年。]《徹頭徹尾的英國商人》第五版還舉出一個具體的例子來說明這種情況。一個“發了家的商人”比他的競爭者賺了更多的錢,因此他不再利用信用貸款,直接從生產者手中買來貨物,不經過中間人,自己轉輸這些貨物,並將貨物直接賣給零售商,於是後者便能以低於市價一便士的價格出售布料。《徹頭徹尾的英國商人》評論道,整個這種方法的結果便是,這個“貪婪的人”富了,另一個人買了稍稍便宜的布,這種“非常少的利益與其它商人所受的危害相比極不相稱”。[注:同前。]我們從德國和法國18世紀的習俗中也發現了類似禁止廉價出售商品的說法。

  當時的人對新機器的疑慮,是眾所周知的事,因為機器會奪去人的工作,給人構成了威脅。科爾伯[注:科爾伯(1619—1683):法國政治家。——譯注]把機器叫做“勞工之敵”,孟德斯鳩在《論法的精神》(十五章,15節)中說道:機器減少了工人數目,因而是“有害的”。產生上述各種各樣的態度的根據,便是幾個世紀以來支配著人的生活原則。其中最重要的一條原則就是,社會與經濟是為人而存在,而不是人為了社會和經濟而存在。凡傷害社會中任何一個集團的經濟進步,都不是健康的;用不著說,這種觀念與傳統的思想密切相關,即傳統的社會平衡應當保持,任何變動都是有害的。

  二、19世紀的資本主義

  在19世紀,18世紀的傳統的態度發生了變化,起初很慢,後來便加快了。有著欲望與悲哀的活生生的人越來越喪失他在這個制度中的中心地位,商業和生產則取而代之。在經濟領域,人不再是“萬物的尺度”。19世紀資本主義的最大特點首先是,對工人的無情剝削;當時人們認為,成千上萬的工人在饑餓線上掙紮,是一種自然的或社會法則。資本所有者在追求利潤的過程中,最大限度地剝削雇工,也被認為是道德的、正確的。資本家和工人之間幾乎談不上有團結一致感。弱肉強食的經濟法則是至高無上的。前幾個世紀的所有限制性觀念都被拋在了腦後。商人尋求顧客,想方設法比競爭者賣得更低。對手之間的競爭,是那樣的殘酷無情,毫無限制,就跟剝削工人的情況一樣。隨著蒸汽機的使用,勞動進一步分工,企業的規模也擴大了。每個人追求自己的利益,因而也對所有人的幸福作出了貢獻,這種資本主義原則成了指導人的行為的準則。

  在19世紀,市場擺脫了一切傳統的限制性因素,成了完全獨立的主要調節機構。雖然每個人都認為自己是為了自身利益行事,實際上大家都受限於市場及經濟機器所代表的無形法則。個別資本家擴大他的企業,主要不是因為他想這麽辦,而是因為他不得不這樣做,因為——正如卡內基[注:卡內基(1835—1919):美國工業家及慈善。——譯注]在他的自傳中所說的那樣——不擴大經營就意味著倒退。實際情況便是,當生意開始做大之時,人們就不得不越做越大,不管他們想不想這樣辦。經濟規律神不知鬼不覺地發揮著作用,強制人去行事而不給他自由決定的權利。從經濟規律的這種作用中,我們看到了某種財產群集的萌芽,這種群集到了20世紀才開花結果。

  在當代,不僅市場規律有著生命,支配著人,科學技術亦是如此。由於多方面的原因,當今的科學問題和科學組織支配著科學家,使他們無法自行選擇自己的問題,問題迫使科學家去作出選擇。他解決了一個問題,其結果不是他感到更安全或更有把握,而是這樣的情形:在已解決的這個問題上,又冒出了10個新的問題。這些新問題迫使科學家去找出解決辦法,他不得不以越來越快的步子前進。工業技術的情況同樣如此。科學的速度推動著技術的前進。理論物理把原子能推到我們面前,原子彈的成功制造,又迫使我們去生產氫彈。我們無法選擇問題,我們無法選擇我們的產品;我們被推著向前,我們被迫前進——被什麽力量?一種制度,一種任何目標及目的都無法超越的制度,這種制度使人成了附屬物。

  在分析當代資本主義的時候,我們還可以就人的這種無能為力的問題作出更多的討論。不過,在此我們應該再討論一下作為分配產品的中心機構的現代市場的重要性,因為市場是資本主義社會人與人之間關系形成的基礎。

  假使社會的財富與社會全體成員的實際需要相當,那就不存在財富分配問題;每一個人都可根據自己的喜愛或需要,盡可能地獲得社會產品,除了純粹技術上的含義之外,再也沒有必要調節分配。但是,除去原始社會之外,這種情況至今還沒有在人類歷史上存在過。人類的需要總是比社會產品的總量要大,因而就不得不訂出如何分配的規定。有多少人,以及哪些人的需要,應該得到最大滿足;哪些階層的要求不應完全滿足。歷史上高度發達的社會主要是靠強制手段來作出這種決定。某些階級有權為自己謀得最好的社會產品,而將較重、較臟的工作分派給其它階級去做,而這些做重活的階級獲得的卻是社會產品最小、最差的部分。強制手段常常借助於社會的與宗教的傳統,這些傳統在人們心中形成了一種很強的心理力量,其強度之大,往往使實施強制手段的階級無須再威脅要使用物質力量。

  現代市場是自我調節的分配機構,因此不必按事先打算的或傳統的計劃來分配社會產品。在社會內部動用強制手段,自然也就不必要了。當然,強制力只是表面上下存在,實際上仍然有。工人在勞動力市場上被迫接受市場提供的工資比率,因而也不得不接受市場的條件,否則他就無法生存。所以,所謂的個人“自由”多半是幻想。個人只知道沒有什麽外界的力量迫使他簽訂某項契約,他卻不太知道,在他背後,市場規律在起著作用。因而,他認為自己是自由的,雖然實際上他並不自由。盡管如此,這種通過市場機構進行的資本主義分配方式是階級社會中迄今為止所設計出的最佳方式,因為它提供了一個基礎,使個人在政治上相對自由,而政治上自由正是資本主義民主的特點。

  市場的經濟作用全在於許多個人的競爭,這些個人想在商品市場上出售商品,在勞動力和人格市場(personality market)上出售勞動力或服務。從性格學的角度看,經濟競爭的必要性,尤其在19世紀後期,導致競爭的態度與日俱增。人受到希望超過競爭對手的欲望的驅使,完全改變了具有封建特征的兩種態度,即每一個人在社會等級制度中,都有著傳統的位置,他應該對此感到滿足。與這種中世紀的社會固定性相反,一種前所未聞的社會流動性逐漸形成;在這種具有社會流動性的社會里,每個人都為了爭得最好的位置而不停地奮鬥,哪怕經過篩選,只有少數人能達到目的,這種奮鬥也不會停止下來。在這種爭奪成功的瘋狂競爭中,人類團結的社會與道德的規範崩潰了,生存成了頭等大事。

  資本主義生產方式的另一因素是,在資本主義制度中,一切經濟活動的目的都是利潤。圍繞著這種資本主義的“利潤動機”,產生了許多有意、無意的混亂。這個制度告訴我們(確實如此),只有在能獲利的情況下,任何經濟活動才具有意義。為了謀生,即使在資本主義社會之前,工匠也必須使花在原料上的錢以及付給學徒的工資,比產品的售價少。在任何支持工業的社會(無論是單一的社會還是覆雜的社會)中,產品的銷售價值都必須大於生產成本,這樣才能為機器設備的更新以及生產的增長和發展提供必需的資本。不過生產的盈利問題並不是我們要討論的題目。我們要討論的問題是,我們的生產動機,不是為了產品的社會實用性,不是為了在工作過程中得到滿足,而是為了通過投資而獲得利潤。產品對顧客的用處,不一定是資本家感興趣的事。這並不是說,從心理學的角度講,資本家對金錢貪得無厭。資本家可能如此,也可能並非這樣,對於資本主義的生產方式來說這並不是至關緊要的事。事實是,貪婪就是資本家的動機的情況常見於資本主義發展的早期階段,現在並不多見。現在的情況是,在很大程度上,所有權和經營權分離,獲取較多的利潤的目的退居次要地位,希望企業不斷擴大、運轉順利的願望成了主要的動機。

  在現行制度下,個人的收入與出的力或作的貢獻相當脫節。資本所有者可以不勞而獲。用勞動換取收入是人的基本功能,現在,這種功能可能會成為一種無形的力量,操縱金錢以謀取更多的錢財。無論一個老板是擁有企業的全部資本或者只是企業的一個股東,那都沒有什麽關系。在這兩種情況下,他都用不著親自動手,而靠自己的資本或他人的勞力來獲得利潤。人們有很多正當的理由來為這種情況辯護。有人說,利潤是給資本家投資所冒風險的報酬;或者,因為他自動放棄了積蓄本可作增加投資資本的資金,所以應該得到利潤。但是,用不著證明我們便可知,這些限定因素沒有改變這樣的事實:資本主義使得資本家不必親自動手,不必從事生產而獲得利潤。即使那些做一些工作、作出一定貢獻的人,他們的收入與付出的勞動之間,也決不存在合理平衡的情況。一個中學教師的收入只相當於一個醫生收入的幾分之一,盡管她的社會作用具有同樣的重要性,她付出的代價也並不比醫生少多少。礦工的收入只有礦山經理的幾分之一,盡管從礦工工作的危險性和難度上考慮,礦工出的力比經理大得多。

  在資本主義社會中收入分配的特點是,個人的努力與工作同社會給予他的承認(經濟報酬)之間,存在著比例失調的情況。在一個比較貧困的社會里,這種比例失調的結果是更大的貧富懸殊,其程度超過了我們的道德標準容忍的限度。我在這里強調的,不是這種比例失調造成的有形影響,而是失調帶來的道德及心理上的後果。這種比例失調的後果之一是,過低估價了工作、人力及技能;其二是造成了這樣的情況:只要我所作的努力限制了我的收入,我的欲望也受到了限制。不過,從另一方面講,如果我的收入與我所作的努力不相稱,那麽我的欲望就不會受到限制,因為欲望之滿足,取決於市場狀況提供的機會,並不在我本身能力的大小。[注:在這里我們也可以發現,身體需要與那些不是來自身體需要的欲望之間,存在著同樣的差別。例如:想吃的欲望,受到生理機構的自我節制,只要不是病理性的,這種欲望就有一個生理滿足的限制。而野心、權勢欲等,不是來自機體的生理需要,沒有一種自我調節的機制,這便是這些欲望日益膨脹如此具有危險性的原因。]19世紀的資本主義確實是個人資本主義。個人尋求新機會,按經濟規律行事,領悟新方法,獲取財產,目的是為了生產,也是為消費——享受財富。除了競爭與利潤追求之外,這種從財產中尋求樂趣的情況,是19世紀中上層階級的基本特征之一。這一特征十分重要,因為就享受財富及樂於積蓄這兩個問題而言,今天的人與其父輩已經非常不同了。實際上,這種積蓄狂及占有狂已經成了大多數落伍階級及中下階級的特性;在這一點上,歐洲比美國更典型。在此我們有了一個很好的例子:一度曾為最進步階級所有的社會特性,在經濟發展的進程中,似乎被進步階級所揚棄,而為那些發展最差的集團保留下來。

  從性格學的觀點看,弗洛伊德將占有及擁有財產的快樂描述為“肛門區性格”的一個重要方面。我則從不同的理論前提出發,采用了“囤積傾向”的說法,來描述這同一種臨床狀況。就像其它性格傾向一樣,這種囤積傾向也包括積極的和消極的兩個因素,究竟哪一種因素占主導地位,取決於個人性格或社會性格中能動、活躍傾向的相對力量。我在《自為的人》一書中,曾就這種傾向的積極方面的表現特征作過這樣的描述:實用、經濟、仔細、保留、謹慎、頑強、沈著、守紀律、有條理以及忠實。與此相應的消極方面的表現特征為:缺乏想象、吝嗇、多疑、冷酷、多慮、固執、懶惰、刻板、對金錢著魔以及強烈的占有欲。[注:參閱《自為的人》一書,第114頁。]我們很容易便可看到,在18、19世紀,囤積傾向適應著經濟進步的需要,因而積極因素占了主導地位;而在20世紀,因為這種傾向的特征體現在落伍的階級身上,所以其表現形式都是消極的。

  隨著人類團結一致的傳統原則的瓦解,新的剝削形式出現了。在封建社會,封建領主自認有神聖的權利,他向壓服於他的人民征收貢物,要求他們服役;但同時,他也受到習俗的限制,有義務向人民負責,保護他們,並保證他們至少達到最低限度的也即傳統的生活水準。封建剝削發生在人們互相承擔義務的制度之中,因而受到某些規矩的支配。19世紀發展起來的剝削形式則完全不同。工人,或者更恰當地說,勞動力是一種商品,供資本家購買,與市場上的其它商品沒有什麽根本的差別,買主對他買進的東西自然要盡量利用。由於勞動力是在勞動力市場上以適當的價格購進的,因而勞資雙方沒有什麽相關感,資本家除了付給工資之外,沒有任何義務。假使成千上萬的工人失業,瀕於饑餓的邊緣,那是因為他們時運不佳,才能太差,再不然是社會及自然法則作用的結果,是誰也無法改變的情況。剝削不再涉及某個具體的剝削者,你也找不到誰是剝削者了。是市場規律判處了工人,使他們為了微薄的工資而工作,而不是任何個人有意要他這樣做,也不是任何個人的貪婪欲促使他這麽幹。沒有人該對這一切負責,沒有人有罪,也沒有人能改變這種情況。人所遭遇到的,是鐵的社會法則,或者說,似乎是鐵的法則。

  在20世紀,這種在19世紀常見的資本主義剝削方式已大都消失。盡管如此,我們也應洞察到這樣的事實:20世紀的資本主義與19世紀的資本主義一樣,都是建立在任何階級社會都能找到的原則——人被人利用——之基礎上的。

  由於現代資本家“雇用”勞動力,這種剝削的社會的及政治的形式已經改變;沒有改變的是,資本所有者利用他人來獲利。“利用”的基本概念與待人是否殘忍無關,它只涉及到這樣的事實:人並不是為了自己,而是為了他人、為雇主幹活。人利用人的概念甚至也與利用他人或利用自己的問題無關。因為事實仍然是,一個人,一個活生生的人,不再是自己的目的,而成了他人或自身經濟利益的手段,或者是非人的巨人——經濟機器——的工具。

  對於上述的說法有著兩種明顯的反對意見。第一種意見認為,現代人可以自由接受或拒絕合同,因而他同雇主的社會關系是一種自願關系,他是一個自願者,而不是一件“物”。但是,這種意見忽略了一個事實:首先,人沒有選擇的余地,只能接受現存的條件;其次,即使他沒有被迫接受這些條件,他仍然會被“雇用”,也就是說,他不是被利用來為自己的目的服務,而是被資本利用來獲取利潤。

  第二種反對意見認為,任何社會形式(即使是最原始的社會形式)都要求某種程度的社會合作,甚至紀律。在更覆雜的工業生產形式中,個人肯定不得不履行某些必要的特別的責任。這種說法當然正確,不過卻沒有看到這樣的基本差別:在沒有人支配人現象的社會中,人人都在合作與互利的基礎上發揮自己的作用,人與人之間的關系只要是建立在相互合作、友愛、友誼或自然關系的基礎之上,就沒有誰能支配他人。實際上,我們在當今社會中可以發現很多這樣的情況:在家庭生活中,丈夫在很大程度上不再像父權社會的古老形式那樣,支配和統治妻子,而是同妻子保持一種正常的合作關系,這種關系的基礎是合作、互助的原則。朋友關系亦是如此,相互幫助,彼此合作。在這些關系中,沒有人敢於想到去支配另一個人,可望得到幫助的唯一理由是,人們之間有愛和友誼,簡單地說,有人類團結一致的感情。我,作為一個人,只有通過自己的主動努力,才能喚起他人的愛、友誼以及同情,才能確保獲得他人的幫助。而雇工與雇主之間的關系卻不是這樣。雇主購買了工人的勞動,不管他對人多麽人道,他仍然指揮著雇工,勞資關系不是建立在互助的基礎之上,而是基於這樣的事實:雇主購買了工人的勞動,要他一天工作多少小時。

  人利用人,表現了資本主義制度的基礎——價值系統。用資本,這死的、代表過去的東西,雇用勞動——活的生命力以及代表現存的力量。在資本主義的價值等級制度中,資本的地位高於勞動,積累的物的地位高於生命的表現形式。資本雇用勞動,而不是勞動雇用資本。擁有資本的人支配“只擁有”自己的生命、技能、活力以及創造性生產力的人。“物”的地位高於人。資本與勞動之間的沖突比兩個階級的沖突,以及爭奪社會產品的更大份額的鬥爭更激烈。這是兩種價值原則的沖突:物及其積累的世界與生命及其生產力的世界之間的沖突。[注:參閱R.M.托尼在《渴求財富的社會》一書中對同一觀點的討論。哈考特及布雷斯出版公司,紐約,1920年出版,第99頁。]19世紀人們的權威觀念問題雖然比較覆雜,但卻與剝削、利用問題密切相關。在任何社會制度中,如果全體成員中一部分人受到另一部分人的支配(尤其是這另一部分人是少數之時),這種社會制度必定是建立在一種強烈的權威感的基礎之上的。在父權強大的社會,即男性是被認為比女性優越;在統治女性的社會中,這種權威感更為強烈。既然權威問題對於了解任何社會中的人際關系來說是一個關鍵問題,既然從19世紀到20世紀人們對權威的態度發生了根本的改變,我想在開始討論這個問題之前,先鑒別一下權威的概念。我在《逃避自由》一書中曾作過這種鑒別,而且至今看來,我的說法也值得引用,以作為下面討論的出發點。我在《逃避自由》中說道:人可以有財產或物質品質,但權威則不是人“所具有的”品質。權威是指一種人際關系,在這種關系中,一個人把另一個人看成是比自己優越的人。不過,權威也有兩種,一種可以稱之為理性權威的高—低關系,另一種是可以描述為抑制的,或非理性的權威,兩者之間存在著根本差別。

  舉一個例子來說明我的想法。師生之間的關系以及奴隸主與奴隸的關系都是建立在地位高低不等的關系之上的。教師與學生的興趣一致。教師如果成功地給了學生以知識,教師就會感到滿意;如果他失敗了,這種失敗涉及教師和學生雙方。與此相對的是,奴隸主想盡可能地剝削奴隸,剝削得越多,奴隸主就滿意;而同時,奴隸也盡最大的努力去護衛自己應該得到的最起碼的幸福。奴隸主和奴隸的興趣肯定是對立的,因為一方的利益來自對另一方的損害。在兩種情況下,優越地位所起的作用不同:在前者,優越地位是幫助人服從於權威的條件;而在後者,則是剝削的條件。

  這兩類權威的動力也不一樣:學生學得越多,則學生與教師之間的差距也越小,學生也變得越像教師。也就是說,理性權威關系的傾向是最後使自身解體。但是,當權威成為剝削的基礎之時,時間越長,奴隸主與奴隸之間的差距也就越大。

  這兩種情況的權威所包含的心理狀況各不相同。第一種情況充滿著愛、敬佩或感激的因素。權威同時也是一個榜樣,是學生希望部分或全部與其認同的榜樣。在第二種情況中,奴隸怨恨或仇視剝削者,奴隸屈從於奴隸主完全是違背自己利益的。不過,就奴隸而言,經常的情況是,他的怨恨只會導致同奴隸主的沖突,而沖突又使奴隸受苦受難,沒有成功的機會。因此,通常的傾向會是這樣的:奴隸壓抑仇恨的感情,有時甚至用一種盲目的崇拜感取代仇恨。這起到了兩個作用:(1)去掉那些既痛苦又危險的仇恨感情;(2)減緩屈服恥辱的感情。如果統治我的人是那樣完美,那麽我不應為聽從他而感到羞恥。我不能同他平起平坐,因為他比我強得多,聰明好幾倍,好幾成,等等。這樣一來,在抑制的權威中,仇恨的因素或者對權威所作的非理性的過高估價或崇拜,都將不斷膨脹。在理性權威中,感情聯系的力量與服從權威的力量成反比,越服從權威,感情聯系的力量越減少,服從權威的人也由此越來越像權威本身。

  理性權威與抑制的權威之間的差別是相對的。即使是在奴隸與主人的關系中,也有於奴隸有利的因素。奴隸得到最低限度的食物及保護,這至少使他能為主人幹活。另一方面,只有在理想的師生關系中,才完全沒有興趣對立的情況。在這兩種極端形式之間,有著許多不同程度的關系形式,比如,工廠工人同老板,或者農場主的兒子與父親,或者“家庭婦女”與丈夫的關系。不過,盡管在現實生活中,這兩種權威是融合在一起的,但從根本上講,二者卻有所不同。對具體的權威狀況所作的分析總會決定每種權威的特殊分量。

  19世紀的社會性格是一個例子,較好地說明了理性及非理性權威的混合情況。這個時期的社會性格盡管不同於建立在天理和傳統基礎上的封建等級性格,但是從根本上講,這種建立在資本所有制之上的社會性格,仍然表現出了等級觀念。擁有資本的人可以買勞動力,因而可以支配那些沒有資本的人的勞動;後者只好服從,否則就會受到挨餓的懲罰。這個時期存在著新舊等級模式混合的形式。國家,尤其是君主制的國家,培養了順從的品德,並賦予順從以新的含義和價值。在19世紀的中產階級身上,順從仍然是基本美德,而不順從則是主要的邪惡。

  與此同時,理性權威與非理性權威都同時發展。從宗教改革和文藝覆興時起,人便開始依靠理性來指導自己的行動,以理性為價值判斷的標準。他為自己有理性而感到驕傲,他尊重科學家、哲學家、歷史學家的權威,因為這些權威幫助他發展了自己的判斷力,使他相信自己的說服力。在真理與謬誤、正確與錯誤之間作出決定,具有極重要的意義。的確,道德心和理智在19世紀人的性格結構中無所不在。他可能不會將自己的道德原則運用到不同膚色的人,或者屬於不同的社會階級的人身上,不過從某種程度上講,他的是非感決定著他的言行;如果說,錯誤人人難免,他至少能抑制幹錯事的念頭。

  與這種理智和道德感密切相關的是19世紀固有的另一種性格特征:自豪感與優越感。在今天,如果我們看一看有關19世紀生活的圖畫——男人留著胡子,頭戴高高的絲帽,手中握著手杖,我們立刻會看到19世紀男人自豪感可笑的、不可取的一面——虛榮心,幼稚地相信自己是大自然及歷史造就的佼佼者。在我們的時代,在這種可笑特征已經不覆存在之時,我們卻能看到這種自豪感寓含的積極成分。可說是,人感到自己掌了權,擺脫了自然的統治,有史以來第一次成了自己的主人。他掙脫了中世紀迷信的枷鎖,在1814年到1914年這一百年間創造了最和平的歷史。他感到,自己是獨立的個人,只服從理性的法則,只聽自己的決定。

  總的看來,我們可以說,19世紀社會性格的特征是:競爭、囤積、剝削、權威、侵略以及個人主義。在此,我們實際上已經著重指出了20世紀與19世紀資本主義的重大區別。關於這一點,我們在後面還要進一步討論。我們發現,在20世紀資本主義社會中,接納與銷售取代了剝削與囤積;日益增長的“協同”傾向取代了競爭;希望穩定而安全的收入的願望取代了永不滿足的爭奪利潤的欲望;分享及擴大財富,操縱他人——以及自己的傾向取代了剝削;匿名的權威——輿論及市場的權威取代了理性及非理性的公開權威;[注:不過,俄國及德國的情況卻向我們表明,20世紀逃避自由的形式,也可能是完全服從於公開的非理性權威。]適應及認可的需要取代了個人的良心;雖然意識不到但卻日益增長的無能為力之感取代了自豪感與優越感。[注:我得補充一點,前面所述主要是指19世紀的中產階級。19世紀的工人和農民在許多基本方面都與此不同。20世紀發展的眾多方面之一,就是各社會合作(尤其是居住在城市的各階層)之間的性格差異,幾乎完全消失了。]如果我們回過頭來看看19世紀人們的病理問題,我們當然會知道,這些病理問題與人的社會性格特征有著密切的關系。剝削及囤積的態度使人受苦受難,使人不尊重人的尊嚴;這種態度造成了歐洲對非洲、亞洲以及對本國工人階級的無情剝削,這種剝削毫不顧及人的價值。19世紀的另一個致病現象,即非理性權威所起的作用以及服從於這一權威的需要,導致人壓抑那些為社會所禁止的思想、感情。最明顯的癥狀便是性壓抑,以及對一切自然的東西的壓抑,這些壓抑表現在身體、姿態、服飾、建築風格等方面。正如弗洛伊德所說,這種壓抑的結果,就是以各種形式表現出來的神經癥病理。

  19世紀以及20世紀初的改革運動,就是從這些主要癥狀入手,力圖治療社會病態的思想傾向。從無政府主義到馬克思主義的各種形式的社會主義,都強調了消滅剝削,將工人改造成獨立、自由與受人尊重的人的必要性。這些社會主義思想認為,如果消除了經濟上的苦難,把工人從資本家的統治下解放出來,19世紀所有積極目標都會完全實現,一切罪惡也將消失。同樣地,弗洛伊德也認為,如果大幅度減少性壓抑的程度,神經癥和各種精神病也會隨之減少(盡管在人的後期生活中,原來的樂觀態度也越來越少了)。自由派認為,如果完全脫離了非理性的權威,就會迎來一個新的太平盛世。自由派人士、社會主義者、心理分析學家盡管彼此不同,他們對治療人類疾病所提供的藥方,卻都是針對19世紀的病理和覆合癥狀下的良藥。通過消除剝削和經濟苦難,或者除去性壓抑和非理性權威,人便會進入一個新的時代,比他在19世紀所處的狀況更加自由,更加幸福,更加進步。還有什麽比這種願望更自然呢?

  半個世紀過去了,19世紀改革家的主要要求都已經實現。就拿經濟上最進步的國家美國來說,對群眾的經濟剝削已經消失的程度,在19世紀是不可思議的。工人階級並沒有掉在整個社會的經濟發展的後面,而是越來越多地分享民族的財富,而且我們可以斷然設想,在今後五六十年,假使沒有什麽大的災難發生,美國將不會再有明顯的貧窮存在。與經濟苦難的日益消除密切有關的是,工人作為人,其地位及其政治處境也發生了急劇的變化。工人主要通過工會,成了經營管理的社會“合夥者”。再也沒有人像三十多年前那樣,命令、開除或侮辱他了。當然,他不會再仰望“老板”,認為老板高人一等。他既不崇拜也不仇恨老板,雖然他可能會忌妒老板。就順從於非理性權威的問題而論,19世紀的社會景象已發生了巨大變化,父母與子女之間的關系說明了這一點。子女已經不再害怕自己的父母,父母與子女已經成了朋友。如果說人們感到有點不安,這不是指子女,而是說父母擔心他們自己合不上時代的潮流。在工業界和軍人中,都有著一種“協同工作”和平等的精神,這在50年前是無法相信的。此外,性壓抑也已經減少到可觀的程度;第一次世界大戰之後,發生了一場性觀念的革命,陳舊的禁忌和原則都被拋棄了。不可滿足性欲的看法被當成了過時的或不健康的思想。盡管有人反對這種作法,總的情況卻是,19世紀的整個禁忌、抑制系統幾乎完全消失了。

  按照19世紀的標準,我們幾乎具備了健全社會應該具備的一切條件,同時,很多仍然按照19世紀標準考慮問題的人也深信,我們會繼續前進。他們進而認為,對繼續進步的唯一威脅來自極權社會。可是,對於那些不用19世紀的眼光看待當代社會的人來說,顯然19世紀的希望的實現並沒有帶來預期的結果。實際上,20世紀中期盡管有著物質繁榮、政治和性自由,但在精神上,社會比19世紀病得更重。艾德萊·史蒂文森曾簡明扼要地指出,的確,“我們不再有成為奴隸的危險,但有可能成為機器人。”[注:見艾德萊·史蒂文森1954年在哥倫比亞大學的講演。]我們眼前沒有公開的權威來威嚇我們,但是,我們卻害怕那要求人協調、順從的匿名權威。我們不屈服於任何人,我們並不同權威發生沖突,但是我們也沒有自己的信念,幾乎喪失了個性,沒有自我意識。很顯然,我們不能按照19世紀的老方法來診斷我們的病。我們必須認清我們時代的特殊病理問題,才能獲得洞察力,以拯救西方世界,使其不致於越來越陷入瘋狂中。在下一節中,我將試圖作出這種診斷,討論20世紀西方人的社會性格。

  三、20世紀

  (一)社會及經濟變化

  19世紀到20世紀中期,資本主義社會在工業技術、經濟及社會結構方面,發生了劇烈變化。人的性格也發生了同樣劇烈的根本變化。我們在前面已經提到了資本主義從19世紀到20世紀時所發生的一些變化(剝削形式、權威的形式、占有欲的作用,都發生了變化),下面,我們將討論當代資本主義的經濟和性格特征。這些特征是我們時代最重要的問題,雖然我們可以追溯到19世紀或者更早一些的時候。我們可以先從反面來開始討論。在當代西方社會,封建社會的特征愈來愈消失,純粹的資本主義社會的形式因而也愈來愈明顯。不過,美國同歐洲相比,封建思想的殘余更少一些。美國的資本主義不僅比歐洲更強大,更先進,也是歐洲資本主義發展的榜樣;不僅因為歐洲各國都力圖仿效它,而且因為美國的資本主義是資本主義的最進步的形式,它完全摒除了封建殘余的影響,擺脫了封建勢力的枷鎖。封建遺產除了明顯的消極特征外,還有許多為純粹資本主義的態度所沒有的人性特征,這一點對人們有著很大的吸引力。在歐洲,舊的封建主義的人的價值觀念依然存在,歐洲人對美國的批評主要便是以這些價值觀念為依據的。這種以過去的名義批評現在的態度也正在歐洲急劇地消失。在這一方面,歐洲和美國之間的差別僅僅是階段上的差別,即較舊的資本主義同較新的資本主義之間的差別,是夾雜封建殘余的資本主義與純粹的資本主義之間的差別。

  從19世紀到20世紀,最明顯的變化就是技術革命。蒸汽機獲得廣泛使用,內燃機及電的運用日益普遍,原子能初步得到利用。這種發展的特征是:機器愈來愈取代手工勞動,更有甚者,機器智能代替了人的智慧。在1850年間,就各種勞動比例而言,人占了15%,動物占79%,機器只占6%;可是到1960年,這個比率將會大大不同,人力占3%,動物占1%,機器占96%。[注:參閱Th.卡斯卡多姆和R.莫德利所著《美國,衡量一個國家》,麥克米蘭出版公司,紐約,1949年。]在20世紀中期,我們看到了一種日益增長的使用自動機器的趨勢,這些機器有著自己的“頭腦”,使生產的整個過程發生根本變化。

  生產方式的技術變化,一方面是資本日益集中的結果,另一方面,技術變化本身也加快了資本集中的進程。小型公司數目的減少、重要性降低的情況與經濟巨物的增加成正比。幾個眾所周知的例子可能會有助於我們獲得一個具體印象。1930年,在紐約股票交易所的買賣中,573家獨立公司占了大多數股票,其中130家公司占了所有公司產業的80%。20家最大的非金融公司控制著“非金融公司共同財富的一半,剩下的一半則為30多萬小公司擁有。”[注:參閱A.A.伯利和G.C.韋恩斯所著《現代公司和私人財產》,麥克米蘭出版公司,紐約,1940年。]我們必須進一步記住,這些龐大的公司所具有的影響,遠遠超過了它們直接控制的資產。“小公司同大公司做買賣,也可能同其它小公司打交道,但大公司對它的影響就可能大大勝過其它小公司的影響。在很多情況下,小公司要保持興旺繁榮,就得依賴大公司所給的恩惠,這種情況的必然結果是,大公司的利益也成了小公司的利益。僅憑公司規模的大小,大公司對物價的影響也大大增加了,即使大公司還未開始行動去壟斷價格。大公司的政治影響也可能十分巨大。因此,如果粗略地劃分一下,20家大公司控制著共同財富的一半,其余一半為小公司所有,那麽我們可以公平地說,這些大企業統治著一大半工業生產。在1.25億人口中,200人控制並指揮著一半的工業,當我們考慮到集中造成的這一情況之時,權力集中就顯而易見了。”[注:見前書。]自從1933年以來,這種權力集中的情況一直在增長,到現在還沒有停止的趨勢。

  個體經營企業的數目也大大減少。在19世紀初葉,大約有五分之四的從業人口為個體經營者;到1870年,這部分人只占三分之一;而到了1940年,這一老的中產階級只占了從業人口的五分之一,也就是說,只相當於100年前這種力量的25%。在今天,2700個巨型商店(只占全美國商店總數的百分之一)所雇用的人員,占了全部商業雇員的一半;而其余的150萬個體經營商號(非農業性質)的雇員,則只占全部雇員的百分之六。[注:這些統計數字引自C.W.米爾斯所著《白領工人》一書,牛津大學出版社,紐約,1951年。]正如這些統計數字所表明那樣,隨著企業資本的集中,這些大企業的雇員人數也猛增起來。在舊的中產階級中,農民、獨立經營商以及自由職業者占了85%,現在,這些人只占了中產階級的44%;在同一時期,新的中產階級從15%增加到了56%。在這一新的中產階級中,經理由2%增加到6%,靠工資維生的專業人員由2%增加到2%。在1870年到1940年間,這個新的中產階級在勞動力總數中所占的比例,由6%上升到25%;而工資工人則由61%下降到55%。米爾斯簡單明白地指出:“……操縱物的個人越來越少;對付人和符號的人越來越多。” [注:見前書。]大型企業越來越重要,另外一種發展也隨之而來:經營權和所有權日益分離。伯利和韋恩斯的經典著作中的統計數字揭示並說明了這一點。從(1930年的)200家最大的公司中情況清楚的144家來看,股東在500人以下的只有20家,股東在50萬人之間的有71家。[注:這些以及下面的統計數字引自伯利和韋恩斯的著作。]只是在公司中,經營者才似乎占了重要股份,在大公司,即最重要的公司中,股份所有權和經營權幾乎完全分離。1929年,在某些最大的鐵路及公共事業公司中,每個股份人所占的份額不超過全部股份的2.74%。據伯利和韋恩斯稱,這種情況也存在於工業領域。“在工業生產中,如果把經營者所持的股份按平均多少排成一個隊的話,……高級職員和經理所持的股份幾乎完全與公司的大小成反比。除了兩種例外情況之外,公司越大,經營者所持的股份越少。在幾個鐵路公司中,每個公司的普通股平均為5200萬美元,經營者占的股份為1.4%。在各種采礦業中,經營者所占的股份為1.8%。只有在小公司中,經營者才占有了重要的股份紅利。除了平均資本為100萬美元以下的工業公司之外,小公司的經營者占的股份還不到20%。此外,還有三個行業完全由資本不到20萬美元的小公司組成,在這些小公司中,經理和高級職員占了一大半股份。“[注:見伯利和韋恩斯的著作。]這里出現了兩種傾向:大企業相對增加,大企業經營者所占的股份相對減少。如果把這兩種傾向聯系在一起,我們便可以清楚地看到,總的趨勢是資本所有者與經營加速分離。經營者不擁有相當的資本,又怎樣控制企業呢?這是一個社會學和心理學的問題,我們在後面將對其進行討論。

  資本主義從19世紀發展到20世紀的另一個根本變化是國內市場的重要性增加了。我們的整個經濟機器依靠大規模生產和高消費的原則。在19世紀,總的趨勢則是積蓄,而不是縱情於不能馬上支付的消費;當今的制度則與此完全相反。人們哄騙大家盡量多買,並且在錢不夠之時就買。廣告和其它所有能施加心理壓力的方法的采用,大大地刺激了消費的需要。工人階級的經濟、社會地位也隨著這種發展而上升。在整個歐洲,尤其在美國,工人階級參予了整個經濟系統的增產活動。工人的工資,以及他得到的社會福利,使他能達到100年前無法想象的消費水平。工人的權力也達到了同樣的程度,這不僅是針對工資和社會福利而言,也涉及到他作為人,作為社會一員,在工廠中所起的作用。讓我們再來看看20世紀資本主義的最重要特征:封建特征消失,工業生產革命性激增,資本日益集中,業務與管理趨於龐大,操縱數字和人的人員愈來愈多,所有權與經營權分離,工人階級的經濟、政治地位上升,工廠和辦公機關不斷使用新的工作方法。我們再從稍微不同的角度來看待這些變化。封建因素的消失意味著非理性權威的不覆存在。人們不再認為,由於出身、神意、自然規律等因素,有誰要比人高出一頭。人人都自由、平等。沒有人天生就該受別人剝削、支配。如果說一個人受到別人的支配,這是因為支配者在勞動市場購買了被支配者的勞動或服務。 支配者可以支配人,因為雙方都是自由、平等的,並由此而構成一種契約關系。但是,隨著非理性權威的消失,理性權威也不存在了。如果市場和契約調節了勞資雙方的關系,那麽就無需知道是非善惡了。要知道的,只是事情是公平的就行了——交易是公平的,一切都“有效”——一切都起作用。

  在20世紀,人所體驗到的另一事實便是生產的奇跡。他支配的力量是自然界從前賦予他的力量的千萬倍。蒸汽、石油、電,成了人的奴仆和使喚的牲畜。他橫跨大洋大洲,先是以星期,然後是以天,最後以小時來計算花費的時間。他似乎已經克服了重力定律,在天空自由翺翔。他把沙漠變成了良田,造雨而不祈求雨神。生產的奇跡帶來了消費的奇跡。再沒有傳統的觀念來阻止他購買他所喜愛的任何東西了。他所需要的只是錢。但是,越來越多的人有錢不是為了購買真正的珍珠,而是為了得到虛假的東西;追求看起來像卡迪蘭克牌的福特牌汽車、看起來值錢的廉價衣服,以及百萬富翁和普通工人都吸的香煙。一切都可以伸手可及,都可以買到,都可以消費。從前的哪一個社會出現過這種奇跡?

  人都在一起工作。千萬人“流”進了工廠和辦公室——坐汽車、地鐵、公共汽車、火車而來——他們按照專家制定的節拍、方法,不緊不松,一塊工作;每個人都是整體的一個部分。到了晚間,這些“人流”又退了回去:人們讀同一種報紙,聽同樣的廣播,欣賞同樣的電影。處於社會最高層與最低層的人、聰明人和傻子、受過教育的和未受過教育的,都進行著同樣的活動。生產、消費,以及一切亨樂都步調一致,從不懷疑。這就是他們生活的節奏。

  那麽,我們社會所需要的,究竟是什麽樣的人呢?什麽是適合20世紀資本主義的“社會性格”?

  社會需要的,是在大團體中能順利合作的人,想消費越來越多的人,以及趣味標準化、易於受到影響、其要求可以預測的人。

  社會需要的,是那些自己感到自由和獨立,不屈從於任何權威、任何原則或良心——然而卻自願接受支配、做別人希望的事、毫無摩擦地順應社會機器的人。社會怎樣在不用武力、不通過領袖(除去不停運動之外)、不帶任何目的情況下,激勵人發揮其作用,不斷前進呢……?

  (二)性格的變化

  1.定量與抽象化

  要分析和描述當代人的社會性格,我們可以選擇使用任何方法,就像我們分析個人的性格結構一樣。這些方法可能是分析的深度不一樣,也可能是“深度”一致但角度不同,不過這種選擇總是依調查者的特殊興趣而定的。

  在下面的分析中,我選擇了異化概念作為中心論點,從這一點出發來分析當代的社會性格。我這樣做,一方面是因為我認為這個概念觸及到了現代人格的最深層;另一方面,如果我們注意到了當代社會的社會-經濟結構與一般人的性格結構之間的相互作用,那麽,異化的概念就是最適當的論點了。[注:如果讀者熟悉了在《自為的人》中形成的市場傾向的概念,就會看到,異化現象是更普通的現象,也是“市場傾向”這一特殊概念的基礎。]要討論異化問題必須先談資本主義的基本經濟特征之一,定量與抽象化的過程。

  中世紀工匠生產的物品,只供應相當少的熟悉顧客。他需要獲取一定的利潤,以便能維持與其社會地位在傳統上相稱的生活方式,這一定的利潤決定了他的產品價格。他憑經驗便知道生產成本,即使他雇用了幾個工匠與學徒,他也不需要會計或資產負債表之類覆雜的方式,就能使他的事業順利進行。農民亦是如此,更用不著什麽定量、抽象的方法來安排計劃生產。與此相反,現代商業、企業全靠資產負債表來安排和計劃。現代企業無法像過去的工匠那樣,靠具體和直接的觀察,來盤算他的盈利。原料、機器、勞力花費,以及產品,都可用同樣的貨幣價值來表示,因而可以比較,也適於記在收支表上。所有的經濟活動都必須嚴格定量,只有資產負債表,即用定量數字表示的經濟活動的確切比較指標,才能告訴經理他所做的生意是否賺錢,賺了多少錢,也就是說,是否有意義。

  這種從具體到抽象的轉變,已經發展到了大大超過資產負債表以及生產領域中經濟活動的定量問題所包含的範圍。現代商人、企業家,不僅要處理數以百萬計的金錢,還得應付成百萬的顧客、成千的股東,以及成千上萬的工人、雇員;所有這些人都成了一架龐大機器中的許多零部件,商人和企業家必須控制這架機器,計算其效能;每個人最終可以被看成一個抽象的實體或數字。在此基礎之上,商人和企業家就可以計算出經濟活動,預見到趨勢,作出決定。

  今天,在我們社會的從業總人數中,只有20%的人是個體經營者,而其余的則為某人幹活,靠工資或薪水過活。不過,我們應當說“某物”而不是“某人”,因為雇用或解雇工人的,是一個機構,這個機構的管理人員是企業的不帶感情的部件,而不是與雇員有著感情交流的人。我們還不能忘記另一個事實。在資本主義以前的社會里,交換在很大程度上是貨物與幫傭的交換;今天,一切工作換得的報酬都是錢。緊密交織的經濟關系,是由金錢——勞動的抽象表現形式來調節的,也就是說,我們以不同質的工作換取不等量的同一東西;我們用錢來換取東西——這也只是不同量與不同質的交換。實際上,除了農業生產之外,沒有人能夠在不獲得金錢、不付出金錢的情況下活上幾天,這種情況代表著具體工作的抽象性質。

  勞動的不斷分工是資本主義生產的另一個特點,其結果便是生產的日益抽象化。總的看來,勞動分工存在於大多數已知的經濟制度中,即使在最原始的社會團體中,也有著以男女分工形式出現的勞動分工。資本主義生產固有的特性,便是這種分工發展的程度。在中世紀經濟中,存在著,比如說,農業生產與工匠勞動之間的分工,但是在每一生產領域中,卻很少再有勞動分工。做椅子、桌子的木匠,從頭到尾把椅子、桌子做出來,即使他的徒弟為他做了些準備工作,但是他仍然控制著生產,監督著生產的全過程。而在現代工業企業中,工人卻無法在任何環節接觸到產品生產的全過程。他只起到了某一特定的作用,隨著時間的推移,他所起的作用也可能發生變化,但是,他仍然與作為整體的具體產品沒有聯系。現代產業工人雖然發揮著一種特定的作用,但總的趨勢卻是,這種作用可以解釋為,在機器還未設計出來的生產活動中,或者在機器比人工更費錢的生產活動中,像機器一樣的在工作。唯一同生產的整個過程有著接觸的是經理,但是,對他來說,產品也是一個抽象物,其本質是交換價值;而將產品看成具體東西的工人,卻從來沒有在整體上參與生產。

  毫無疑問,如果沒有定量與抽象,現代的大規模生產大概是不可思議的。不過,在經濟活動成為人所主要關心的事的社會中,這種定量與抽象的過程,已經超越了經濟生產領域,並擴展到人對物、對人或對自己的態度方面。

  為了理解現代人的抽象化過程,我們必須首先從總體來考慮抽象的含糊動機。很顯然,抽象並非僅僅是現代現象。事實上,日益增加的抽象能力是人類文化發展的特性。如果我說,“一張桌子”,我就是在使用一個抽象概念;因為我所說的,並不是一張具體的、專門的桌子,而是包含了所有具體桌子的“桌子”這一種類概念。如果說“人”,我並不是在說這個人或那個人,即具體的、單獨的人,而是指“人”這個種屬。“人”這個概念包含了所有的個人。換句話說,我是使具體的物或人抽象化了。哲學和科學思想的發展就是基於這種不斷增長的抽象能力。放棄了抽象能力,就等於重新回到最原始的思想方法。

  我們可以用兩種方法把自己同物聯系在一起:我們可以同具體的物聯系在一起,這樣一來,此“物”就有了特殊的性質,沒有其它的物可以和它完全一樣;我們也可以抽象地同物聯系在一起,即只強調同一類物體所共有的品質,突出某些品質,忽略另一些特性。人同一個物體發生的具有活力的完全聯系,包含著這種兩極傾向,既看到了物的特殊性,又看到物的一般性,既看到具體性,又看到抽象性。

  在當代西方文化中,這種兩極傾向幾乎完全讓位給了單一的傾向,只提到人對物的抽象傾向,忽視了關系的具體性和獨特性。我們不是形成一些必要的、有用的抽象概念,而是把一切,包括我們自己,都抽象化了;抽象的概念以及體現著不同量而不是不同質的幽靈代替了人和物的具體現實,即我們可以與之聯系的具體現實。

  我們很習慣說一座“300萬美元的橋”、一支“20美分的雪茄”、一塊“5美元的表”,不僅是站在制造商或顧客的立場上說話,而且表明了我們敘述事物的基本出發點。當我們談論“300萬美元的橋”時,我們主要關心的不是橋的實用性或美的品質,即橋的具體特性,而是把橋當成了商品,其主要特性在交換價值,即可以用金錢數量表達的價值。這當然不是說,我們不關心橋的實用性或美的品質,可是卻的確意味著橋的具體(使用)價值次於其抽象(交換)價值。格特魯德·斯坦的名句[注:格特魯德。斯坦(1874—1946):留居法國的美國作家。——譯注]“玫瑰就是玫瑰就是玫瑰”,便是對這種抽象的經驗形式的抗議;對大多數人來說,玫瑰並不是玫瑰,而是一種適應某種社交場合,並且能以某種市價購得的花;即使是最美麗的花,假定它是野生的,不花任何錢就可得到,同玫瑰相比,也不那麽美了,因為它沒有交換價值。

  換言之,當我們買賣東西時,當經濟交換完成之時,我們的態度中就包含著將東西體會成商品、交換價值象征物的經驗。一件東西,即使在我們購買它之後,也決不會失去作為商品的這層意思;它可以使用,總是保持著其交換價值。我們從一份報告中了解到一個重要的科學組織的執行秘書如何在辦公室度過了他的一天的情況,這份報告較好地說明了這種態度。這個組織剛買了一幢房子,並搬了進去。這位執行秘書在報告中說道,他們搬進這幢大樓沒幾天,他接到一個房地產商打來的電話,電話說,有人很想買這幢房子,想先看看。雖然他知道,他的組織不可能在搬進來幾天之後就買掉它,但是他忍不住想知道這幢大樓是否在他們買了之後又升值了,於是他花了寶貴的一、二小時帶領房地產商參觀了樓房。他寫道:“我很感興趣,有人願出比我們花的錢更多的價錢。地產商出價時,碰巧財務主管也在辦公室內,於是大家一致同意,最好讓董事會了解,大樓可以賣的價錢大大多於花掉的錢。看看結果會怎樣。”盡管他們以大樓為驕傲,為能住進去而感到愉快,這幢房子仍然保持著作為商品的品質,仍然可以花掉。房子並不完全具有可占有性或使用性。人與所買汽車的關系也表明了這種態度;人從來也沒有完全同汽車有著密切的關系,汽車仍然保持其商品的性質,可以在價格優惠時進行交換。這便是為什麽汽車在使用一、二年後又被賣掉,在使用價值耗盡之前很久,甚至在其使用價值還未降低多少之前就易主的原因。

  這種抽象化的過程甚至發生在那些不涉及商品交換的現象身上,例如水災。報紙報道一項水災的消息,可以冠以“百萬元大災”的標題,強調的是抽象的數量,而不是人所遭受的具體苦難。

  抽象化和定量的態度遠遠超出了物的範圍。人也可以體驗到,自己體現著定量的交換價值。如果說一個人“具有10萬美元”的價值,就是不把他看成一個具體的人,而是把他當成可以用數字表達本質的抽象的東西。再如,報紙以“制鞋商死亡”為題刊登一則訃告,這標題也反應出抽象態度,雖然實際情況是一個人死了,一個有著人的某些品質、有希望也有挫折、有妻室兒女的人死了。的確,他生產鞋,或者說,他擁有並管理著制鞋廠,工人開動機器生產鞋子;但如果說成“制鞋商死亡”,那就是用經濟功能的抽象公式來表達豐富和具體的人生。

  從“福特先生生產了這麽多汽車”,或者,某個將軍“占領了一座要塞”之類的說法中,我們也能看到抽象化的傾向;再如,如果一個人為自己造了一座房子,他就會說“我造了一座房子”,這也是抽象化的說法。具體說來,福特先生並沒有造汽車,他指揮著由千百萬工人從事的汽車生產。將軍並沒有占領要塞,他是坐在他的司令部里發號施令,是士兵占領了要塞。上述那人沒有造房子,而是他付錢,由建築師設計,由工人施工,完成了修建。所有這些並不是說我想貶低管理、指揮的意義,我是想通過這些來說明,這種體驗事情的方法使具體發生的事從我們眼前消失了,代之而起的是一種抽象的觀點。按照這種觀點,一種作用,比如,制定方案、發布命令或支付費用,似乎與具體的生產過程、戰鬥經過或修建活動等同起來了。

  這種抽象化的過程也發生在其它各個領域。《紐約時報》最近印發了一則消息,標題是:“Bc.Sc.+Ph.D.=$40,000”。這個標題有點令人困惑不解,消息的內容是說,統計數字表明,工程學學生在取得博士學位之後,在一生之中比只得到理學士學位的學生多掙4萬美元。就這個事實而言,這是一項值得報道的社會經濟學資料。在這里我之所以提到此事,是因為這正是用等同,即用把科學學位與一定的錢等同起來的方法表達事實的例子。這種作法表明了一種抽象化及定量化的思維,知識被看成體現著人格市場上的某種交換價值的東西。在一份新聞雜志上,我們看到了一篇政治報道,這篇報道稱,艾森豪威爾政府認為,政府有足夠的“信心資本”,因而可以冒險采取一些不得人心的手段,因為政府“有本錢”,不怕失掉一些信心資本。這篇報道上所說的,與上面那個例子實質一樣。我們又看到,人的品質,比如信心,用抽象形式表達出來,這情形就像用市場投機的術語處置金錢投資之類的問題一樣。本來屬於商業範疇的東西,是如何急劇地入侵宗教思想的呢?我們可以看希恩主教的一篇論述基督誕生的文章。他寫道:“我們的理性告訴我們,如果任何自稱(上帝之子)的人都是上帝派來的話,那麽,上帝為了支持他的代表的要求,至少該預先宣布這人的降世。連汽車制造商也會告訴我們,什麽時候可以看到一種新的汽車型號。”[注:見《礦工》雜志,1953年。]我們還可以從福音傳教士比利。格雷厄姆所說的話中,看到更明顯的商業影響。格雷厄姆說道:“我在出售世上最偉大的產品;為什麽我們不該像吹捧肥皂那樣頌揚它呢?”[注:《時代》雜志,1954年10月25日。]不過,抽象化的過程還有比上述例子更深的根及表現形式,可以遠溯到現代時期的開端,遠溯到生命過程中任何具體的參照系統解體之時。

  在原始社會中,“世界”等於部族。部族仿佛就是宇宙的中心;任何外在的東西都是朦朦朧朧的,沒有獨立的存在性。在中世紀世界,宇宙更寬廣了,包括地球、天空以及天上的星星,不過,地球被看成了中心,人是上帝創造的目的。一切東西都有其固定的位置,正如封建社會中,每個人都有著固定的地位一樣。15、16世紀開拓了新視野。地球失去了其中心地位,成了太陽的衛星之一;人發現了新的大陸、新的航道;靜止的社會制度越來越寬松;每樣事物、每個人,都在運動。不過,直到19世紀末,自然和社會都還未喪失其具體性與確定性。人仍然能把握住自然界和社會,人所處的自然和社會仍然有著明確的輪廓。但是,隨著科學思想的進步、技術的新發現,以及一切傳統束縛的解體,這種確定性和具體性正在逐漸消失。不論我們考慮我們的新宇宙觀,或理論物理,或無調性音樂,或抽象藝術,我們的參照系統的具體性與確定性都正在趨於消失。我們不再是宇宙的中心,我們不再是上帝所創造的目的,我們不再是可把握住的、可知的世界主人——我們不過是太陽中的一粒微塵,一個無足輕重的東西,我們與任何東西都沒有任何具體的聯系。我們談論千百萬人遭到殺戮,設想第三次世界大戰如果爆發,三分之一以上的世界人口將會從地球上抹去;我們談到國家債務高達數10億美元,談到行星間距離以千萬光年計算,談到星際旅行、人造衛星。我們還知道,數十萬人在一個大企業中工作,數百個城市每個都有數十萬居民。

  我們所對付的度和維都是些數字和抽象的東西,這些東西已遠遠超過了任何具體經驗的範圍。再也沒有適合於人類尺度的可以為我們所掌握、所觀察的參照系統存在了。我們的眼和耳只能從人所能把握的程度來獲得印象,可是我們對世界的認識恰恰沒有了這種性質,認識已不再能與我們的觀察維度相適應。

  如果聯系到現代毀滅性手段的發展情況,這一點特別有意義。在現代戰爭中,一個人就能造成成千上萬的男人、女人和孩子毀滅。他只消按下一個按鈕就能辦到;他大概不會因所做的事感到心情變化,因為他不認識他所殺的人,仿佛他按按鈕的行為與千萬人之死沒有真正的聯系一樣。同樣是他,可能不忍心打一個無助的人的耳光,更不用說去殺人了。在打耳光和殺人的具體情境中,他的良心會像正常人一樣作出反應;而在按按鈕的行為中,則沒有這種反應,因為行為和目標都與施動者離異了,他的行為不再是他的了。我們可以說,行為本身具有了生命,對自己負責。

  科學、商業、政治都喪失了於人有意義的一切基礎和比例。我們生活在數字和抽象物之中;既然沒有什麽是具體的,也就沒有什麽是真實的了。從事實和道德上講,任何事情都是可能的。科幻小說與科學事實,惡夢與將來的夢,都沒有什麽差別。人從確定的地方放逐出來,在那確定的地方,他可以綜觀並把握住他的人生以及社會生活。某種力量驅趕著他,使他越動越快,而這種力量最初則是他創造出來的。在這瘋狂的漩渦中,他思考,盤算,為抽象東西忙碌,愈來愈遠離具體的生活。

  2.異化

  以上對抽象化過程的討論引出了資本主義影響人格的主要因素:異化現象。

  所謂異化,就是一種經驗方式,通過這種方式,人體驗到自己是一個陌生人。我們可以說,他同自己離異了。他不覺得自己是他那小天地的中心,是他本身行為的創造者——他的行為及其後果則成了他的主人,他服從這些主人,也許還會對主人頂禮膜拜。異化了的人同自己失去了聯系,就像他同他人失去了聯系一樣。他感到自己同他人都像物一樣,他有感覺,也有常識,可是他同自己以及同外界並不存在創造性關系。

  “異化”一詞過去的用法是指精神不健全的人;法語中的aliéné以及西班牙語中的alienado,其古意都是指精神病患者,完全和絕對的異化了的人(在英語中,“Alienist”仍然為精神病醫生所使用)。

  在上一個世紀,黑格爾和馬克思曾經用過“異化”這個詞,不過不是指精神錯亂的癥狀,而是指不很嚴肅的自我離異形式,它使人在具體事務上合情合理地行動,可這種形式本身卻有著最嚴重的社會鑄就的缺陷。在馬克思的體系中,異化是指人的這種狀況:他“自身的行動,對於他來說,成了一種陌生的力量,監督並反對著他,而不為他所控制”。[注:卡爾。馬克思:《資本論》。參閱馬克思、恩格斯:《德意志意識形態》;馬克思:《歷史唯物主義:早期論文》,S.蘭德夏特和D.P.邁爾合編,萊比錫,1932年,第2卷,第25頁。]不過,雖然“異化”這個詞的這種廣義用法是最近才有的,這個概念卻由來已久。這個概念等於舊約先知所說的偶像崇拜。如果我們先考慮一下“偶像崇拜”的含義,那將幫助我們更好地理解異化概念。

  一神教的先知們並沒有因為多神教崇拜的不只一個神而譴責這些異教。一神教和多神教之間的根本區別並不是神的數目問題,而在於自我異化這項事實。人花費了精力、藝術才能建造了一個偶像,然後他崇拜這個偶像,這個偶像不是別的,而是人自己的傑作。他把自己的生命注入了一件“物體”,但是這物體成了偶像之後,就不再被體驗為他自己的創造性傑作,而成了他自身之外的某種東西,監督並反對著他;他崇拜並順從這偶像。先知何西阿說道(《聖經》第十四章,第8節):“亞述爾將不會拯救我們;我們不再會騎馬;我們也不再對出自我們之手的成果說,你是我們的神;因為在你們身上無父的人找到了愛。“崇拜偶像的人對於出自自己之手的成果頂禮膜拜。偶像代表著以異化形式出現的人自身的生命力。

  與此相對照的是一神教的原則:人是無限的,人身上沒有哪一部分品質可以實體化為整體。在一神論的概念中,上帝是不可知的,不可確定的;上帝不是一件“物”。如果上帝創造了人使他像上帝自己,那麽,人身上就體現著無限的品質。在偶像崇拜中,人膜拜並順從於自己部分品質的投射物。他沒有體驗到自己是發射愛和理性的活生生行為的光輝的中心。他成了一件物,他的鄰居也成了物,正如他的神靈也是物一樣。“異教的偶像是金、銀,是出自人手的成果。它們有口但不會說,有眼而不能看,有耳不能聽,口中也沒有呼吸。創造他們的人就像他們;相信他們人也像他們。“(《聖經》,《詩篇》135)。

  在很大程度上,一神教本身也退回到了偶像崇拜的狀態。人將愛和理性的力量投射到上帝身上,他不再感到這些力量屬於自己,而祈求上帝再賜還他某些已經投射到上帝的東西。早期的新教和加爾文教派所要求的宗教態度是,人應該感到空虛和貧困,相信上帝的恩賜,即希望上帝將他奉獻給上帝的他自身的品質退還一部分給他。

  從這層意義上講,一切順從的宗教行為都是異化和偶像崇拜的行為。人們時常所說的“愛”常常不是別的而是這種異化的偶像崇拜現象;所不同的僅僅是,崇拜對象不是上帝,或偶像,而是他人。有著這種順從關系的“施愛”的人,將他(她)全部的愛、力量和思想投射到另一個人身上,把所愛的人體會成一個品質優秀的人,在完全順從和崇拜之中得到滿足。這並不是說“施愛”的人不把所愛的人當成一個現實的人來看待,而是指他沒有體驗到自己也是一個現實的人,有著人的創造力。正如宗教的偶像崇拜一樣,他將自己豐富的感情和品質投射到另一個人身上,不再覺得這些感情和品質屬於他自己,而把這些當成了異化的東西,在他人身上體現出來;只有當他順從和迷戀於他人之時,才能接觸到這些感情和品質。同樣的情況也發生在順從政治領袖及國家的現象之中。實際上,領袖和國家是在被統治的人同意之下才產生形成的。當個人將自己的全部力量投射到領袖和國家身上,希望通過順從和崇拜的方式來重新得到力量之時,領袖和國家才成了偶像。

  根據盧梭關於國家的理論,在當代極權政治中,個人應當放棄自己的權利,而將這些權利投射到作為仲裁者的國家身上。在法西斯主義的政治中,完全異化了的個人在祭壇上崇拜偶像,無論這偶像叫什麽名字——國家、階級、集體等等,情況都差不多。

  我們談論偶像崇拜或異化,不僅涉及人與他人的關系,也指人與自身的關系,即當人屈從於非理性感情時的關系。受到權欲驅使的人不再能從自身體驗到人的豐富性和局限性,他將自身具有的部分驅策力投射到外部目的之上,他“占有”了這些目的,卻成了這些驅策力的奴隸。一心追求金錢的人受到了這種追求金錢的驅策力的控制;金錢成了他崇拜的偶像,具體體現著他自己身上的那部分孤立的力量:他的貪婪。在這層意義上,神經癥患者也是一個異化了的人。他的行為已不再是自己的行為;他有著一個幻想,即他在做他想做的事,而實際上,是與他分離了的力量在背後驅使他這樣做;對於他自己來說,他是一個陌生人,正如他的同胞一樣。他沒有把他人和自己當成真正的人來體驗,無意識的力量使他歪曲了他人和他自己。神經錯亂的人是絕對異化的人,他自己已完全不是自身經驗的中心;他完全喪失了自我意識。

  偶像崇拜、對上帝的偶像式崇拜、對一個人產生偶像似的愛、對政治領袖或國家的崇拜,以及對非理性感情的外化形式的偶像式崇拜,凡此種種現象,都具有一個通性,即包含著一個異化過程。這些現象表明了這樣的事實:人不再感受到他是自己的力量和豐富感情以及品質的主動擁有者,他感到自己只是一個貧乏的“物”,依賴於自身之外的力量,他向這些外界力量投射出他生存的實質。

  正如偶像崇拜所表明的那樣,異化絕不是一種現代現象。要勾勒出異化的歷史,遠不是這本書所能辦到的。我們只消說,情況似乎是,一種文化的異化不同於另一種文化的異化,異化的領域不同,異化過程的完全性與徹底性也不一致。

  我們發現,在現代社會中,異化幾乎存在於各種情況中,存在於人與工作、人與消費品、人與國家、與他的同胞、與他自己等關系中。人創造出一個前所未有的人造世界。他構築了一部覆雜的社會機器來管理人建造的技術機器。但是,他所創造的一切卻高踞於他之上。他沒有感到自己是創造者,是中心,而覺得自己是他的雙手創造出的機器人的奴仆。人釋放出的力越大,人越感到作為一個人是多麽無能為力。面對創造物體現著的他自己的力量,他同自己離異開來。他被他所造的物控制著,失掉了自控能力。他鑄出了一個金犢並說道:“這便是你們的神,它將帶領你們走出埃及。”

  工人的情況怎樣呢?我們可以借用一位洞悉工業世界的觀察家的話來說明:“在工業界,人成了一個經濟原子,按照管理原子的調子運動著。你的位置就在這兒,你就以這種方式坐在這兒,你的手臂以Y為半徑,移動X英寸,移動的時間為0.000……分鐘。

  “當設計師、細微動作研究人員以及科學管理人員進一步剝奪了工人思維及自由行動的權利之後,工作就變得越來越帶重覆性,而無須動腦筋。生命被否定了,人的控制、創造、好奇心與獨立思考的需要被遏制了,其結果,其必然結果使是工人方面的退避或鬥爭,冷漠或破壞,以及心理上的倒退。”[注:J.J.吉萊斯皮:《工業中的自由表現形式》,倫敦,向導出版有限公司,1948年。]經理的作用也是一種異化了的作用。的確,他管理著全部而不是部分,但是,他也同作為有用的、具體的物的產品相離異。雖然同形式較老的所有的經營制相比,現代的經營制對按股份分紅獲得的利潤已不很感興趣,而是關心如何有效地使企業運轉並擴大範圍;但是,經理的目的仍然是利用他人投資來獲取利潤。這種經營制的特點是:在企業內部,負責勞資關系及銷售的人越來越比負責生產技術的人重要。

  經理同工人一樣,同每個人一樣,應付的是一些不具人格的巨人:具有競爭性的龐大企業、巨大的國內與國際市場、需要加以哄騙和擺布的眾多消費者、大工會組織以及強大的政府。所有這些巨人仿佛都有著它們自己的生命。他們決定著經理的活動,左右著工人及職員的工作。

  經理的問題揭示出異化文化中的最重要現象——官僚主義化。官僚統治著大企業及龐大的政府。官僚是管理物和人的專家。由於管理機構龐大,官僚同人民的關系便是一種徹底的異化關系。官僚們把被管理的人民當成物,對他們既不愛也不恨,完全沒有什麽人的感情;就其活動而言,經理——官僚不應帶有什麽感情;他必須把人當成數字或物來加以操縱。由於組織機構龐大,勞動極度分工,任何個人都無法看到全體。由於在工業界個人或小組之間沒有有機的、自發的相互合作,管理官僚的產生及存在就是完全必要的了。沒有管理官僚,企業就會在短時間內破產,因為沒有誰知道使企業運轉的奧秘所在。官僚之必不可少,正如他們必須用去成噸的紙張一樣。正因為大家都感到無能為力,都意識到了官僚所起的關鍵作用,人們便像對待神那樣,尊重這些官僚。人們感到,要是沒有了官僚,一切都會毀滅,我們也會挨餓。在中世紀,領袖被看成是神授秩序的代言人;在現代資本主義社會中,官僚的作用也完全是神聖的——因為他之存在關系到全體人的死活。

  馬克思給官僚下了一個深刻的定義:“官僚只是把世界當成他的活動對象。”十分有趣的是,官僚精神不僅進入了工商業及政府,也侵入了工會以及英國、德國和法國的大的社會民主黨。在俄國,官僚經理及其異化精神也征服了全國。如果具備了某種條件,俄國也許會成為沒有恐怖的國家,但是,如果沒有一套官僚(即異化)制度,俄國就無法生存。[注:參閱W.休恩所寫的有趣文章:《布爾什維克主義作為一種管理意識》,法蘭克福,《火花》雜志第5期,1954年8月。]那麽,企業所有者,即資本家的態度又怎樣呢?小企業家、小商人似乎同一百年前的商人的狀況差不多。他擁有並指導他的小企業,他同整個商業或工業活動保持著聯系,同工人和雇員有感情上的接觸。但是,從經濟和社會的其它各個方面看,他生活在一個異化世界之中,尤其是他受到大競爭者的不斷壓力,因此,他已絕不像同一行業的先輩們那樣自由了。

  在現代經濟中,大商業、大公司起著越來越重要的作用。德魯克簡明扼要地指出:“總而言之,是大公司——自由經營經濟中大企業的特殊組織形式——成了代表者,成了能起決定性作用的社會經濟機構,這些代表者及經濟機構制定了行為模式,決定著一切人的行為,乃至街角巷口從來沒有買過股票的煙店老板,以及他所雇用的從沒進過工廠的雜工的行為。因而可以說,我們社會的性格受制於大商業的組織結構、大規模生產工廠的技術,受制於我們的社會信仰及承諾在大公司身上的實現程度,以及大公司兌現謊言的程度。“[注:參閱彼得.F.德魯克:《公司的概念》,約翰·戴出版公司,紐約,1946年,第8、9頁。]大公司的所有者對其財產的態度是怎樣呢?這是一種幾乎完全異化的態度。他的所有權便是代表著不定數量金錢的一紙文書,他不對企業負責,同企業也沒有具體關系。伯利和韋恩斯所描述的企業股東的態度最清楚地說明了這一點。伯利和韋恩斯寫道:

  (1)所有權的地位由主動變成了被動。原先,所有者擁有物質財產,他可以指揮這些財產,也為財產負責;而現在,他只有一紙代表著某些權利以及可望從企業得到多少利益的文書。但是,對於企業,對於物質財產(生產的手段和工具),他有一份利益,卻沒有什麽控制權。與此同時,他對企業及其物質財產也沒有什麽責任。人們常常說,馬的主人有權有責。如果馬活著,他得喂它,馬死了他得埋它。但是,實際上企業所有者卻無法實施自己的力量來影響企業的基本財產。

  (2)原先與所有權並存的精神價值,現在與所有權分離了。從前,所有者可以控制影響物質財產,這些財產除了給他帶來具體收入之外,還直接使他感到滿足。財產代表著他自己人格的延伸。隨著企業革命的發生,財產所有者失掉了財產的這一品質,正像工業革命後,工人失掉了財產一樣。

  (3)個人財富的價值愈來愈依賴於個人自身之外、他的努力之外的力量。來自兩方面的行為決定著財富的價值:一方面是控制企業的個人(即不受傳統所有者控制的那些個人)的行動;另一方面是那些在敏感且反覆無常的市場上辦事的人的行動。因此,我們可以說,價值受制於變幻莫測的市場,受到市場的操縱。我們還可以進一步說,價值隨社會對其最近的前景所作出的估價而大漲大落,在有組織的市場上,價值的一般水平反映出這種估價。

  (4)個人財富的價值不僅不停地波動——我們可以說,大多數財富亦是如此——而且不斷地受到估價的制約。個人能夠隨時看到財產估價的變化,這一事實明顯地影響著他開銷及享用他的收入的方式。

  (5)個人財富在有組織的市場上極易變化。要是市場機器運轉自如,所有者個人可以在傾刻之間把它變成其它形式,他這樣做不是被迫出賣,不會遭到重大損失。

  (6)財富所具備的形式愈來愈不能為所有者直接利用。例如,當財產是土地時,盡管土地在市場上沒有什麽價值,仍舊可以被人所利用。這類財產所具有的自然屬性賦予財產以所有者的主觀價值,與土地的市場價值可能完全無關。新形式的財富卻根本無法直接使用。所有者只有通過市場出售財富,才能直接利用這一財富。於是,所有者被迫與市場緊緊拴在一起,這是前所未有的事。

  (7)最後,在大公司制度中,工業財富的“所有者”僅僅成了所有權的一個象征,權、責任及財產曾經是所有權的不可分割的部分,現在卻轉到了另外一群人手中,受到這些人的控制。”[注:參閱A.A.伯利及G.C.韋恩斯所著《現代公司和私人財產》一書,麥克米蘭出版公司,紐約,1940年,第66—68頁。]股東的異化地位的另一個重要方面是他對企業的控制問題。從法律程序上講,股東們控制著企業,也就是說,他們選舉管理者,正如在民主政體中人們選舉代表一樣。但實際上,股東的權限很小,這是因為,每一份股份都十分少,因而每個股東對碰頭、開會不感興趣,對參與活動也不積極。伯利和韋恩斯對五種主要的控制形式作了這樣的區分:“這些控制形式包括:(1)幾乎完全由所有者控制;(2)多數人控制;(3)通過非多數人所有的某種合法安排來控制;(4)少數人控制,以及(5)管理者控制。”[注:見前書第70頁。]1930年200家(按照財富多少計算的)最大的公司中,頭兩種控制方式(私有者及多數人控制)只占5%;而余下的94%中,不是通過管理者控制就是由一小份一小份所有權組成的符合法律程序的安排來控制,或者由少數股東控制。[注:見前書第94頁及114—117頁。]伯利和韋恩斯的經典著作中十分有趣地描述了這種奇跡是怎樣在不施武力、沒有欺詐,或者不違犯任何法律的情況下出現的。

  消費同生產一樣,也是異化過程。首先,我們用金錢獲得東西,我們對此事習以為常,不把這種獲得東西的辦法當成一回事,但實際上,這是獲取東西的最古怪的方式。金錢以抽象形式,代表著勞動與努力,這倒不一定是我的勞動或我的努力,因為可以通過繼承、欺詐、運氣或其它種種方式來得到錢。而且,即使我是通過我的努力獲得了錢(我們暫時忘記這樣的事實:要是我不雇傭人,我的努力是不會給我帶來錢的),我也是用的特殊方法,靠特別努力,這與我的技能相一致;而在花費時,錢便轉變成了勞動的抽象形式,可以同任何其它東西交換。假使我有了錢,我不用費力或不考慮興趣,便可得到東西。如果我有錢,即使我對藝術沒有鑒賞力,我也可以得到一幅精美的繪畫;即使我不懂音樂,我也可以買最好的留聲機;我可以買下一座圖書館,盡管只是為了炫耀之用;我可以買學問,盡管除了作為附加的社會資產之外這學問別無它用。我甚至可以毀掉買來的繪畫或書籍,因為除了金錢損失之外,我一無所失。只要有了錢我就有了權,得到我所喜歡的任何東西並隨意處置它們。而符合人性的獲取方式則是通過性質相稱的努力來獲取東西。獲取面包。與衣服的行為應當基於維持生存這唯一前提;得到書籍與繪畫應當基於我在理解上下的功夫,以及使用它們的能力。如何實際運用這條原則不是我們在這里所要討論的問題。與我們的主題相關的是,我們獲取的方式與我們使用的方式已經分離。

  馬克思在下述這段話中精辟地描述了在獲得及消費過程中,金錢所起的異化作用。馬克思說道:

  錢……將真實的人類和自然的力量轉變成了純粹抽象的概念,因而使人和自然的力量成了不完全的東西;而在另一方面,錢又把確實不完全的以及想象的力量,那種只存在於個人想象之中的東西,變成了真實的力量。……錢把忠誠變成了邪惡,把邪惡變成了德性,把主人變成了奴隸,把無知變成了理智。……能買到武勇的人就是勇士,雖然就他的本性而言,他可能是怯弱的。……假定人是人,那麽他跟世界的關系就是一種人的關系,你只能以愛換愛,以信任換信任,等等。如果你希望欣賞藝術,你就得是一個經過藝術訓練的人;如果你想影響他人,你就得真正具有激勵和促進他人的影響。你同人及自然的每一種關系必須明確表達你真正的個人生活,與你的意思目標相一致。如果你的愛沒有引起愛,也就是說,你的這種愛沒有產生愛,如果通過愛他人這種生活表現形式你並沒有使自己成為受人愛的人,那麽,你的愛便是軟弱無力的,是一個不幸。[注:《民族經濟與哲學》,1844年;卡爾·馬克思的著作:《早期著作》,阿爾雷德·克羅納出版社,斯圖加特,1953年,第30—301頁。]現在讓我們把獲取的方法放在一邊,來談談這樣一個問題:一旦我們獲得了這些東西,我們是如何加以利用的呢?就很多東西而言,我們甚至找不到使用的借口。我們得到這些東西不過是為了占有它們。我們滿足於沒有用的借口。我們可以就此舉出很多例子來。貴重的餐具或水晶花瓶,因為怕砸碎就放著從來不用,大廈里空著許多不用的房間,不必要的汽車與仆役,這些都像中下階級家庭里的醜陋擺設一樣。只不過,這種占有欲本身在19世紀更為突出。今天,大多數滿足來源於占有可用的東西,而不是占有可保存的東西。但是這一情況並沒有改變這樣的事實:即使在占有可用的東西的樂趣中,占有財富便可顯赫仍然是主要的考慮。汽車、冰箱、電視機的確有著真實的用途,但也因為它們有炫耀作用。這些東西表現了擁有者的身分。

  我們怎樣使用我們獲得的東西呢?我們先從食物與飲料講起吧。我們吃一種沒有什麽味道,也並不富有營養的面包,因為這種面包使我們幻想到財富和身分——面包如此之白而“新鮮”。實際上我們在“吃”一種幻想,而與我們所吃的真正東西失去了聯系。我們的味覺,我們的身體,這些與消耗本身相關的部位卻與消耗的行為相分離。我們喝的是商標。一瓶可口可樂在手,我們喝的是廣告上那幅少男少女暢飲的景象,我們喝的是“喝一口使你精神百倍”的標語,我們喝的是美國人了不起的習慣,我們很少去品嘗味道。至於物品的消費,情況更糟,消費品的整個現實主要是廣告競賽制造出來的虛構之物,諸如,“健康”肥皂、“健齒”牙膏等。

  我們可以繼續下去,舉出無窮無盡的例子。不過用不著在這里費筆墨了,因為每個人都可以想出跟我一樣多的例子。我只想強調這里涉及的原則:消費的行為應當是一種具體的人的行為,包括我們的感覺、身體需要、審美感——這就是說,在消費中我們是實在的、有感覺的、有感情的、有判斷力的人;消費的行為應當是一種有意義的、有人情味的、創造性的經驗。在我們的文化中,這些因素少之又少。消費主要是一種人為激發的幻想的滿足,一種與我們具體的、實在的自我相離異的幻想行為。

  我還得提一下我們與消費物離異的另一個方面。我們處在物的包圍之中,對於這些物的性質和來源我們一無所知。電話、收音機、留聲機以及其它許多覆雜的機器,對我們來說是那樣的神秘,似乎我們也成了原始人;我們知道怎樣使用它們,即我們知道該按哪個按鈕,但是,除了在學校里學過的那些模糊的東西外,我們不知道它們是根據什麽原則運行的。而且就是那些沒有多少深奧科學原理的東西,我們也十分生疏。我們不知道面包是如何做的,玻璃是如何制造的。我們消費,我們生產,卻與那些天天打交道的東西沒有什麽具體聯系;我們生活在物的世界中,我們同物的唯一關系只是知道如何操縱,或者如何消費。

  我們的消費方式必然導致我們永不滿足,因為我們不是以真實具體的人來消費真實具體的物。於是,我們產生了愈來愈多的需要,需要更多的東西,更大的消費。當然,只要人的生活水平低於代表人格尊嚴的生存水平,人自然會需求更大的消費。而且,隨著人類文化的發展,隨著對美好的食物、藝術品以及書籍的需要增加,人需求更多的消費也是合理合法的。可是,我們對消費的渴求,已經跟人類真實需要完全失去了聯系。本來,消費的意義在於給人一種更幸福、更滿足的生活。消費是通向目的即幸福的手段。但是現在,消費卻成了它自身的目的。不斷增加的需要迫使我們不斷努力,消費使我們依賴這些需要,依賴於能幫助我們滿足需要的人及機構。“每個人都思索著試圖在他人身上制造出一種新的需要,以便迫使他重新依賴別人,感受到新的樂趣,進而導致他在經濟上毀滅……隨著商品的多樣化發展,異化物的領域也擴大了,這些異化物使人成為了奴隸。”[注:卡爾·馬克思,同前,第254頁。]今天,購買更多、更好,尤其是更新的東西的可能性增加了,這種情況令人神往。人感到他的消費欲望永遠也得不到滿足。購買及消費的行為已經成了一種強制性的非理性的目的,因為這種行為本身成了目的,而與所購、所消費的東西的使用及享用沒有什麽聯系。購買最新發明的玩意兒、市場上最新式的任何東西,是每個人的夢想;相形之下,使用的真正樂趣倒是次要的了。如果現代人敢於明白道出他心目中的天堂,那麽,他會描繪出這樣的一種景象:天堂就像世上最大的百貨公司,里邊有新東西和新玩意兒,而他自己則有用不完的錢來購買這些東西。只要里邊有更多、更新的東西可買,他口袋里的錢又比鄰人的多,他就會在玩意和商品的天堂里東逛西逛,那神情就像山里人進城一樣。

  特別值得一提的是,中產階級社會的舊特征之一的對占有和財產的依戀,經歷了深刻的變化。舊的態度表現出某種喜好占有的傾向。這種占有感在人身上產生並得到發展。他為占有財產而驕傲。他很好地照料財產,而最終當他不得不與財產分手之時,他會感到痛苦,因為他不能再使用這些財產了。在今天,人們身上很少還有這種財產感了。人們喜歡買新東西,當更新的東西出現時,卻隨時準備拋棄已經買下的東西。

  如果用性格學的術語來表達這種變化,我可以把上述的情況同19世紀風行的囤積傾向聯系起來。在20世紀中期,這種囤積傾向已經讓位給了接納傾向;其目的是接納、“飲進”,不斷地得到新的東西,這就像一個人一直張著大口在生活。這種接納傾向與市場傾向融合在一起,在19世紀,則是囤積傾向與剝削傾向的融合。

  對待消費的異化態度不僅表現在我們對商品的尋求及消費中,而且遠遠超乎此,決定著我們的閒暇安排。我們到底期待著什麽呢?如果一個人同他所做的沒有真正的聯系,如果他以抽象的、異化的方式購買消費商品,他怎麽能主動地、有意義地打發他的空閒時間呢?他總是被動的、異化了的消費者。他“消費”球賽、電影、報紙、雜志、書籍、講座、自然景色、社會集會,就像他消費所購買的商品一樣采取的都是異化了的、抽象方式。他沒有積極地參與,他想“接納”所有可以得到的東西,得到盡量多的娛樂、文化等等。實際上,他並不能自由地享受“他的”閒暇;他消磨閒暇的方式,如同他對所購的商品的消費一樣,受到了工業生產的支配;他的趣味被人操縱,他想看、想聽的,都由條件所決定;娛樂,如同其它事一樣,是一種實業,消費者是去買玩樂,就像買衣服鞋子一樣。玩樂的價值取決於市場上的行情,它不再是任何可以用人的觀念來衡量的東西了。

  當我進行任何創造性的自發活動,比如看書、遊覽、社交之時,我自身內部會發生某種變化。有了這種經歷之後,我便不再是先前的我了。而在異化了的享樂形式中,我心中什麽也沒有發生;我消費了這個或那個,而我自己則沒有什麽變化,留下的只不過是一些對所作事情的記憶而已。這種娛樂消費的最明顯例子,便是拍攝快照,這已經成了最有代表性的消閒活動之一了。自從189年以來,柯達公司的廣告——“你只消按下快門,其余的事交給我們”——大大幫助了照相業,使照相術在全世界推廣開來,這一口號因而也具有了象征意義。這是最早的訴諸按快門的權力感之一;你什麽都不用做,用不著知道一切,一切都為你做好了;你所要做的,只是按一下快門就行了。的確,拍快照已經成了體現異化了的視覺觀念以及純粹消費的經驗的一種方式。帶相機的“旅遊者”充分體現著人與世界之間的異化關系。由於他不停地拍照,他實際上除了通過照相機這個媒介之外,什麽也沒有看到。照相機替他看到了一切,他的“愉快”旅行的結果,便是一套快照,這些快照成了他本應體會到而實際上並沒有的經驗的代替物。

  人不僅同他所做的工作、所消耗的東西和歡樂相疏離,而且同那些決定著我們社會,以及生活在其中的每個人的生活的社會力量相離異。

  我們在統治著我們的社會力量面前,顯得完全無能為力,當那些社會災難——經濟蕭條以及戰爭——發生之時,尤其如此。雖然,我們每一次都將這些災難斥之為令人心痛的事故,災難卻隨時發生。這些社會現象看起來是自然災害,而不像是人為的,實際上它們是人為的結果,只不過我們在不知不覺中無意地造成了這樣的結果。

  無名的社會力量是資本主義生產方式的結構中固有的東西。

  在大多數其它的社會中,社會法律明確、固定,建立在政權和傳統的基礎之上;資本主義不同於這些社會,沒有這種明確的法律。資本主義依據的是這樣的原則:只要人人都在市場上為自己奮鬥,共同的利益就會從這種奮鬥中產生,其結果便是秩序而不是混亂。當然,經濟規律左右著市場,不過這些規律是在每個行動中的個人背後起著作用,個人關心的只是他自己的利益。你猜測市場規律的努力,就像日內瓦的加爾文教派信徒想知道上帝是否會拯救他的作法一樣。市場的規律,同上帝的意志一樣,都是你的意志和影響所不能及的。

  資本主義的發展在很大程度上已經證明,這條原則在起作用;自我控制的經濟實體在敵對中互相合作,居然會導致繁榮昌盛的社會,這真是一個奇跡。的確,資本主義的生產方式有助於政治自由,而任何由中央計劃的社會秩序,都導致嚴密的政治管轄,最終形成專制的危險。雖然在此不宜討論,除去在“自由企業”與政治管轄之間作出選擇外,還有無其它選擇的可能,但是,在這個問題上我們需要指出:我們受到了規律的支配,卻無法或不想控制這些規律,這一事實正是異化的一種最明顯的形式。我們是我們的經濟、社會安排的制造者,同時,卻又有意地極力推卸責任,只是滿懷希望地或似乎焦急地等待“將來”會給我們帶來什麽。我們的行動體現在那些支配我們的規律身上,而這些規律卻高踞於我們之上,成了我們的主人。龐大的國家和經濟體系已不再為人所控制。國家和經濟體系已經完全不聽指揮,其領導人也像一個騎在一匹脫韁之馬上的騎手,盡管他已經無力來指揮這匹馬了。

  現代人同他的同胞的關系怎樣呢?這是一種兩個抽象體、兩部活機器相互利用的關系,雇主利用他雇傭的人,商人利用他的顧客。每個人對其他每個人來說,都是一件商品,每個人總是受到某種友好的對待,因為,即使他現在沒有用處,今後或許用得著。在我們這個時代,人與人之間的關系中找不到多少愛和恨;而表面上的友好倒是不少,這種表面友好多於表面上的公平。在這種表面現象的下面,卻是距離與冷漠,以及較多的難以覺察的不信任。當一個人對另一個人說“你告訴約翰。斯密斯,他很好”時,他是要人消除疑慮,不要像一般人那樣不相信人。我們還看到,愛和性關系也帶有不信任的特點。第一次世界大戰之後發生的性解放運動,表明了人們試圖用相互間的性快樂代替較深沈的愛情的極端努力。而當這種努力失敗之後,性的兩極關系便降到了最低點,代之而起的是一種友好的夥伴關系,一種小型結合。這種小型結合使力量合在一起,從而在生活的日场鬥中保持住較好的地位,以減輕每個人的孤獨感。

  中世紀和資本主義以前的多數社會所特有的一般聯系和社會契約消失之後,隨之而來的是人與人之間的異化關系。[注:參閱托恩·尼斯所使用的與“Geselshaft(社會)”相對的概念“GemeinLschaf”(團體)。]現代社會由“原子”構成(我們這里使用的“原子”這個詞,在希臘文中相當於“人”),這些細小的粒子相互離異,是自私的利害關系以及相互利用的需要把它們聚合在一起的。然而,人又是一個社會動物,有著作為集體的一員去分享、去幫助、去感受的深切需要。那麽人的這種社會追求發生了什麽變化呢?這些追求表現在公眾領域這個特殊範圍,而不在個人領域。我們與同胞的個人交往受制於自我中心主義原則:“人人為自己,上帝為我們大家。”這與基督教教義形成了公開的對抗。是自我中心的利益而不是與同胞的團結、對同胞的愛,推動著個人的行動。與同胞的團結、對同胞的愛可說是次要的感情,是個人的慈善或仁慈行為,而不是我們的社會關系的基本構成成分。作為個人,我們的私人生活不同於作為“公民”的社會生活。在社會生活領域中,我們的社會狀況體現著我們的社會存在;作為公民,我們應當(而且實際上在多數情況下也是這樣)具有社會責任和義務感。我們納稅,我們選舉,我們尊重法律;打仗時,我們願意犧牲自己的生命。一個人不願花100元來救濟一個陌生人,而在戰爭中,假使他們倆人碰巧都是穿軍裝的士兵時,這個人會毫不猶豫地冒著生命危險去救這同一個陌生人。我們還能找出比這一事實更明白的例子,來說明個人存在與公眾存在相分離的情況嗎?軍裝體現著我們的社會特性——而平民衣服則象征著我們的自我中心的特性。

  我們可以從S.A.斯托蒙爾的新作中找到說明這一論點的有趣例子。[注:《共產主義、協調及文明自由》,紐約,花園城,道布爾戴出版有限公司,1955年。]作者向一群有代表性的各類美國人提出了這樣一個問題:“你最關心的是什麽問題?”大多數人提到個人的私事、經濟、健康等問題,只有8%的人關心世界問題,包括戰爭。不過,人們並不認為某些社會問題是個人的現實問題,因此對此雖然並不容忍卻也不甚關心。有趣的是,盡管幾乎這些人都信奉上帝,似乎沒有人為自己的靈魂、拯救以及精神健康問題發愁。上帝同整個世界一樣都已經異化了。引起人們關心和焦慮的是生活中那些涉及個人的孤立因素,而不是那些與同胞相關的社會普遍問題。

  團體與政體的分離導致人們把所有的社會感情投射到國家身上,於是,國家便成了偶像,成了超越並高踞於人之上的力量。人屈從於國家,也就是屈從於他自己的社會感情的象征物。他崇拜國家,也就是崇拜從他自身異化出來的力量。作為個人,他在私人生活中感到孤獨,這孤獨便是分離的必然結果。對國家的崇拜只有在這種情況下才會消失:人收回社會權力,組成一個團體,在這個團體中,人的社會感情不是某種附屬於個人存在的東西,人的個人和社會存在成了同一體。

  人與自己的關系又怎樣呢?我在其它地方將這種關系描述為“交易傾向。”[注:參閱我在《自為的人》一書中對交易傾向的描述(第67頁起)。異化的概念不同於性格傾向的概念,後者所用的術語是:接納傾向、剝削傾向、囤積傾向、交易傾向,以及生產傾向。異化可以從任何這些非生產傾向中找到,但尤其與交易傾向有著親緣關系。異化也與里曼所說的“外向”人格有著同樣的關系。不過,“外向”人格雖然也由“交易傾向發展形成的”,卻是一個根本不同的概念。參閱P.里曼所著《孤獨的人群》,紐哈文,耶魯大學出版社,第23頁。]在這種傾向中,人體驗到自己是一件可以在市場上被他人成功利用的東西。他無法體驗到自己是一個主動體,是自身權力的持有者。他同這些人類權力異化開來。他的目的是在市場上能使自己賣個好價錢。他的自我意識不是發源於一個能夠愛、能思維的個體的行動,而且來自他的社會經濟功能。如果東西會說話,對於“你是誰?”這個問題,一部打字機會回答說:“我是打字機。”一部汽車會回答說:“我是一部汽車。”或者更確切地說:“我是福特牌汽車。”或“我是卡迪蘭克牌汽車。”如果你問某人“你是誰”,他答道:“我是工廠主。”“我是職員。”“我是醫生”——或者“我已經結過婚。”“我是兩個孩子的父親。”這種回答與會說話的東西作出的回答在含義上並沒有什麽兩樣。這便是人體驗自己的方式,人體驗到自己不是有愛和恨、有信賴和疑慮的活人,而是與自己本性異化了的抽象物,在社會制度中起著某種作用的抽象東西。他的價值觀念取決於他的成功與否:他能否把自己賣個好價錢,是否能夠賺比本錢多的錢,是否獲得了成功。他的肉體、他的頭腦、他的靈魂就是他的資本,他生活的任務便是有利地投資,靠自己獲利。人的品質,諸如友好、禮貌、仁愛,都被變成了商品,成了“人格包裹”中的財寶,有了這些財寶就可望在人格市場上賣個好價錢。一個人把自己作為資本來投資,如果他未獲利潤,他就會感到自己失敗了;如果他賺了錢,他便成功了。很顯然,他的自我價值感總是依賴於自身之外的因素,受制於反覆無常的市場判斷標準;市場決定人的價值的方式就像決定商品的價值的方式一樣。如同所有的商品一樣,他如果不能在市場上賣個好價錢,那麽,盡管他具有一定的使用價值,但就他的交換價值而言,他卻不值一文。

  這種待價而沽的異化人格必定喪失了許多尊嚴感,而尊嚴正是人類的特征之一,這種特征甚至存在於最原始的文化之中。這樣的人幾乎完全喪失了自我感,不再感到自己是一個獨一無二的、不可覆制的實體。自我感出自這樣的自我經驗:自己是經驗、我的思想、我的感情、我的決定、我的判斷,以及我的行動的主體。自我感先行認定,我的經驗屬於我自己,而不是什麽異化了的外部東西。物沒有自我,而成了物的人也可能沒有了自我。

  已故的H.S.沙利文是當代一位最有天才、最有創見的心理學家,在他看來,現代人無自我特性是十分自然的現象。一些心理學家(包括我自己)認為,缺乏自我感是一種病理現象,而他則把這類心理學家稱為有“幻覺”的人。他認為,自我不是什麽別的東西,而是在人際關系中我們所扮演的很多角色之一,這眾多的角色起著使別人同意自己、避免不同意見所致的焦慮的作用。由此可見,自從19世紀以來,自我的概念退化得多麽快!在19世紀,易卜生通過彼爾。金特這個人物把自我之喪失當成了一個批判現代人的主題。易卜生筆下的彼爾。金特是這樣一種人:他追求物質利益,最終卻發現自己失掉了自我,就像一個洋蔥頭,一層層裹在一起,卻沒有一個心。當他發現喪失自我之後,便感到烏有帶來的恐懼,驚慌之中他寧願墮進地獄也不肯回到虛無的“鐵水包”中。這便是,自我的經驗帶來了自我身分感的消失——當這種情況發生之時,如果一個人不獲得一種次要的自我感以拯救自己,那麽,他就會成為瘋子;他可以這樣來獲得次要自我感:他感到別人讚同自己,認為自己有價值,是成功的、可用的——一句話,是可出售的商品,這商品便是他,因為在別人眼中,他是一個實體,雖不具有個性,卻符合現行的模式。

  我們如果不深思現代生活中的一個特殊現象,我們就無法完全理解異化的本質。這特殊的現象是:生活的刻板化,以及對人類生存的基本問題的認識加以抑制。在這里,我們觸及到了生活中的一個帶普遍性的問題。人必須賺錢糊口,這多少是件費神的任務。他必須做許多日常生活中費時、費力的事,而要完成這些任務,他必定會陷入日常生活的羅網之中。他建立起社會秩序、習俗、習慣與觀念,這些東西有助於他做那些必需做的工作,最大限度地減少與他人的磨擦,跟他的同胞生活在一起。將人為的世界置於人所生活的自然世界之上,是所有文化的特性。但是,人只有當他跟其存在的根本實情仍然保持著聯系,能感受到愛與休戚相關的崇高,同時體驗到孤獨的悲愴、存在的支離破碎之時,他才能完善自己。如果他完全落進了例行公事的羅網,沈浸在人為的生活中,如果他只看到了人為的、流於常識的世界,他便喪失並不能掌握自己及世界。在每一種文化中,我們都可以發現,日常的刻板生活與人試圖重返存在的基本現實的努力之間,存在著沖突。藝術與宗教的功能之一,便是幫助人們重新回到生存的基本現實,雖然宗教本身最終也成了一種新的例行公事。

  我們看到,即使是人類最初的歷史也表現出人類通過藝術創造接觸現實本質的努力。原始人並不滿足於工具與武器的實用功能,他們設法裝飾及美化它們,以使其超過本身的實際功用。除了藝術之外,突破刻板的生活表層,進入生命的根本實質的途徑,也可在人們通常稱的“儀式”中找到。

  我在這里所說的是廣義的儀式——例如我們在希臘戲劇中所發現的那些儀式——而不僅僅指狹義的宗教儀式。希臘戲劇有什麽作用呢?在希臘戲劇中,人類生存的基本問題以藝術的戲劇形式表現出來,融入了戲劇表演之中。戲劇表演深深地感染了觀眾(不是現代所說的那種相當於消費者的觀眾),使他們脫離日常的例行公事,進入了新的領域,觸及到作為一個人的自我,觸及到他存在的根。觀眾腳落到了實處,獲得了力量,藉此力量他便回到了自我之中。無論我們想到的是希臘戲劇,中世紀的耶穌受難劇,還是印度舞蹈,無論我們談到的是印度教、猶太教或基督教的宗教儀式,我們涉及的都是把人類生存的根本問題戲劇化的各種形式。這些形式是把哲學和神學所思考的同一問題表演出來。

  除去這種戲劇化生活形式之外,還剩下什麽呢?幾乎什麽也沒有了。人除了用稀奇古怪的方法來滿足儀式的需要之外(這些行為可以表現在聯誼會或互助會的儀式上),很難走出人為的習俗和人為的事物的領地,也很難突破例行公事的表層。唯一接近儀式的本義的現象便是觀看體育競賽,這種行為至少涉及到人類生存的一個基本問題:人與人之間的爭鬥,通過他人而體驗到勝利和失敗。但是,這種人類生存是多麽原始和片面啊!人類豐富的生活縮小到了一個多麽不完全的方面啊!

  在一個大城市中,要是哪里失了火或是出了車禍,立刻就有一群人前去圍觀。千百萬人每天為報道犯罪的新聞或是偵探故事所吸引。人們像上教堂一般觀看以犯罪和戀愛為主題的電影。所有這些興趣、愛好,並非僅僅表現出低級趣味或感官滿足,而是包含著一種深深的渴望,渴望將人類生存的基本現象,生與死、罪與罰、人與自然之戰戲劇化。希臘戲劇以較高的藝術和抽象水平處理這些問題,而我們現代的“戲劇”和“儀式”則十分粗俗,不能產生凈化感情的效果。所有這些對體育競賽、犯罪和戀愛的愛好傾向表明人們需要突破刻板的日常生活的表層,但是,人們滿足這種需要的方式卻向我們說明,我們極度缺乏解決問題的辦法。

  交易傾向與這樣的事實密切相關:交換的需要已經成了現代人最重要的動機。當然,我們確信,甚至在以最簡單的勞動分工為基礎的原始經濟中,人也在部族內部或部族之間相互交換物品。織布的人用布交換鄰人生產的糧食或鐵匠打制的鐮刀或刀子。隨著勞動進一步分工,物品交換的範圍增加了,不過,在通常情況下,交換物品也只是達到經濟目的一種手段;而在資本主義社會,交換本身卻成了目的。

  沒有誰像亞當·斯密那樣看清了交換需要所起的根本作用,將交換需要解釋為人的基本動機。斯密說道:

  這種勞動分工帶來了許多好處,但是最初它並不是人類智慧的結果,人類智慧只是預見到分工會帶來豐碩的果實,主動地加快了分工的進程。勞動分工是人的某種性格傾向循序漸進發展的結果,但我們從人性傾向本身還看不到這種廣泛的實用性;這種性格傾向表現為以物易物,用一種東西交換另一種東西的行為。我們無法進一步說明,這種傾向是否屬於人性中固有的原則,或者,更可能是理性和語言能力的必然結果。關於這一點,不是我們現在要討論的題目。人人都有這種傾向,而任何種類的動物卻沒有,動物似乎不知道這樣或那樣的契約、合同。……沒有誰見過一條狗公平地或有意見地和另一條狗交換骨頭。[注:亞當·斯密:《民族財富的性質及緣由之探究》,紐約,“現代圖書”出版公司,1937年,第13頁。]國內及國際市場越來越廣泛使用的交換原則,確實是資本主義制度所依賴的基本經濟原則之一,而亞當·斯密在此卻預見到,這條原則也會成為現代異化了的人格的深層心理需要之一。交換失去了單純經濟目的的手段的理性功能,而成了目的本身,交換還擴展到了非經濟領域。亞當·斯密在(兩條)狗交換骨頭的例子中無意間道出了交換需要的非理性性質。在這個例子中,不可能存在現實的目的;要麽兩根骨頭差不多沒有交換的理由,要麽一根骨頭比另一根好一些,咬著好骨頭的狗不會自願交換。只有當我們假定交換是需要本身,即使交換並不達到什麽實際目的也需要交換這時,這個例子才有意義。亞當·斯密正是這樣假定的。

  正像我在其它場合提到的那樣,喜愛交換代替了喜愛占有。人們買汽車或馬,是想一有機會就賣出去。不過,更重要的是這一事實:交換的動機也在人際關系領域起著作用。如果我們考慮到人在人格市場上的價值,那麽,我們可以說,戀愛常常不是別的什麽,而是兩個人之間的有利交換,因為彼此都得到了最想得到的東西。每個人都是“一包東西”,他的交換價值的各種因素——他的“人格”,即使他能很好地出賣自己的那些品質,他的外貌、學歷、收入及成功的機會——混合成了這“一包東西”;每個人都想法使這包東西賣上最好的價錢。甚至連參加晚會、廣義的社交,從很大程度上講,也起著交換的作用。人們極想同價格稍高的“包裹”打交道,以便通過接觸而找到獲利的機會。人們希望用自己的社會地位,即自我,來交換較高的社會地位。在這個過程中,人們用老朋友、舊習慣及感情交換新朋友、新習慣以及新的感情,正如用福特牌汽車交換布伊克牌汽車一樣。亞當·斯密認為,這種交換需要是人性的固有的部分,而實際上,這種交換需要也是現代人的社會性格中固有的抽象化和異化特征的癥狀。

  生存的整個過程被人們體驗成有利可圖的資本投資活動,我的生命,我這個人便是投資的資本。如果一個人買一塊肥皂或是一磅肉,他完全有理由希望他付的錢與他買的肥皂或肉的價值相等。他關心的是,在現存的價格結構中,“這麽多肥皂=這麽多錢”這個等式應該成立。這種希望已經擴展到了其它活動形式中。如果一個人去聽音樂或看戲,他會明白地自己問自己,這場表演是否“值得”他所付的錢。雖然這種說法與問題多少沾了邊,但從根本上講,是沒有什麽意義的,因為這個等式把兩件不相稱的事放在了一起:聽音樂所得到的快感是不可能用金錢表示的;音樂不是商品,聽音樂的經驗也不是商品。同樣地,當一個人愉快地去旅行、聽報告、舉行晚會,或者從事任何需要花錢的活動時,我們也不可能在這些活動與花費的錢之間劃等號。活動本身便是創造性的生活行動,與所花的錢不能用同樣的單位來計算。這種用定量的方法來衡量生活行為的需要也表現在問某事是否“值得花時間”的傾向上。人們對一個年輕人與一個姑娘度過的一個晚上、訪問朋友,以及其它很多涉及或不涉及花錢的活動,都會提出這樣的問題:這件事值不值得花這麽多錢或時間?[注:參閱馬克思對資本主義社會的人所作的批判性描述:“時間就是一切;人什麽也不是;人只不過是時間的軀殼。”(《哲學的貧困》,第57頁。)]在每種情況下,人們都需要用等量的辦法來證明這項活動是否值得,這種等量方法是想說明,這項活動是有利的精力投資。甚至連衛生與健康也得為此目的服務:一個人每天早晨散步,他會把散步看成是對健康的一種投資,而不認為散步是令人愉快的活動,用不著證明是否值得。我們在本瑟姆關於快樂與痛苦的概念中,找到了與這種態度最接近的極端形式。本瑟姆假定,生活的目的就是享受快樂,以此為前提,他建議為每件所做事的記一個帳,看看是否快樂多於痛苦,如果快樂多些,這件事便值得去做。因此,在他看來,一切生活都與商業相類似,到時候如果帳上反映出順差,這就表明這件事是有利的。

  雖然人們不再有本瑟姆的看法了,但這種看法所表達的態度卻已經根深蒂固。[注:弗洛伊德提出了快樂原則的概念,以至在文明社會中痛苦大於快樂的悲觀論點。從這些概念和論點中,我們可以覺察到本瑟姆的計算方法對弗洛伊德的影響。]現代人的心中又出現了新的問題,這個問題就是“人生是否值得一活”,這也就是說有感於人生有“失敗”與“成功”之別。這種觀念是基於把人生當作一種有利可圖的實業的見解。失敗的人生就像破產的生意一樣,損失的要比賺的多。這種看法實屬荒謬。我們有快樂,也有不幸,實現了某些目的,而達不到另一些目的;但是,沒有什麽合理的天秤能夠顯示出生命是否值得活。從“收支平衡”的觀點看,也許人生根本就不值得活。人生必然以死而告結束,一生中我們有許多希望受挫,人生包含著苦難和奮鬥。從“收支平衡”的觀點看,根本不出生,或在繈褓中死去,似乎更有意義。不過,從另一方面講,誰又能說愛的一刻歡愉,或者在一個明媚的清晨散一會步,呼吸清新的空氣,抵不上生命中所有的苦難與奮鬥呢?人生是獨一無二的贈禮,是一種挑戰,它不能用其它任何東西來衡量。而且,對於人生是否值得一活的問題,我們也找不到合理的答案,因為這個問題本身就沒有什麽意義。

  將人生解釋為一種實業的作法,似乎構成了人們考慮極多的現代特有的現象的基礎,這一現象便是:在現代西方社會中,自殺率不斷增加。從1836年到1890年,普魯士增加了140%,法國增加了35%。在英國,從1836年到1845年,每百萬人中有62人自殺;而1906年到1910年間,則增加到每百萬人中有110人自殺。瑞典的數字則分別為66人及150人。[注:引自莫里斯·阿爾布瓦所著《自殺的原因》;巴黎,費利克斯·艾爾坎出版社,1930年,第99頁和第481頁。]我們如何解釋這種隨著19世紀的繁榮昌盛而日益增加的自殺呢?

  自殺的動機無疑是非常覆雜的,我們不可能找出一個單一的動機並將其視為自殺的原因。在中國,有所謂的“報覆性自殺”;在世界各地,有抑郁所致的自殺。但是,這兩種動機都不是19世紀不斷增加的自殺的主要原因。迪爾凱姆[注:迪爾凱姆(1858—1917):法國社會學家和人類學家。——譯注]在其關於自殺的經典著作中提出,自殺的原因可以在他稱之為“社會的反常態度”的現象中找到。他所說的“社會的反常態度”是指這樣的事實:所有傳統的社會束縛完全解體,所有真正的集體組織都從屬於國家,所有真正的社會生活都已消失殆盡。[注:參閱埃米爾·迪爾凱姆所著《自殺論》一書,巴黎,費利克斯·艾爾坎出版社,1897年,第446頁。]他認為,生活在現代政治國家中的人是“一群散沙似的單個的人”。[注:同上書,第448頁。]迪爾凱姆在這本書中提出了一些假設,這些假設所代表的傾向包含著他的解釋,關於這一點我在後面將要討論。我還認為,生活的無聊與單調——這也是由於生活的異化方式引起的——也是自殺的另一個原因。斯堪的納維亞半島的國家、瑞士及美國的自殺數字加上酒精中毒的人數,似乎有助於這一假設的成立。[注:所有的統計數字表明,新教國家的自殺率高於信奉天主教的國家。這也許是因為天主教本身具有許多特點使之不同於新教,這些特點包括:同新教相比天主教對其教徒生活的影響較大,天主教會對付有罪感的措施也更完善,等等。但是,我們也考慮到,在新教國家,資本主義的生產方式發展較快,對人的性格也較天主教國家塑造得更完全。因此,總的說來,新教國家與天主教國家的差異也是現代資本主義的各個發展階段之間的差異。]不過,迪爾凱姆和另外一些研究自殺的學者忽略了另外一個原因。這與那種認為人生是一種可能失敗的實業的整個“收支平衡”概念有關。感到“人生已經失敗”,“值不得再活下去”的想法是造成很多自殺事件的直接原因;一個人自殺,就像一個商人做生意賠了本,而且再也沒有希望翻本時,宣布破產一樣。

  3.其它諸方面

  以上,我已經對現代人在生產、消費及消閒活動過程中,與自己以及他人離異的情況作了一個概述。現在我想討論一下與異化現象密切相關的當代社會性格的幾個特殊因素;不過,就這些因素分別討論要比把它們放在異化這個總題目下加以討論來得更方便些。

  (1)無名的權威——順從

  首先要討論的因素是現代人對待權威的態度。

  我們已經討論了理性與非理性權威的差別,推動性的與抑制性的權威的差別,並且向讀者說明了這樣的情況:西方社會在18、19世紀兼有這兩類權威的特征。理性與非理性權威的一個共性是,兩者均為公開的權威。你知道是誰發的命令,是誰下的禁令:父親、教師、老板、國王、官員、牧師、上帝、法律、道德良心,便是命令及禁令的發出者。這些要求或禁令,也許合理,也許不合理,也許嚴峻,也許寬宏,我也許服從,也許反抗;我一直清楚這種權威,知道權威是誰,權威要求什麽,以及我若順從或反抗,其後果會是怎樣。

  在20世紀中期,權威已經改變了特性,它不再是公開的權威,而是無名的、不可見的、異化了的權威了。沒有什麽人,沒有什麽觀念,也沒有什麽道德法律來要求人們該怎樣行事了。但是,我們全都一樣地做某事,協同一致的程度類似甚至超過了集權社會。的確,除了“它”之外,誰也不是權威。它是什麽呢?它就是利潤、經濟需要、市場、常識、輿論,“大家”所做、所想、所感受到的一切。無名權威的法則如同市場法則一樣,是不可見的——也是無法攻擊的。誰能攻擊不可見之物?誰能反抗不可見的人?

  公開權威之消失,清楚地見之於生活的各個領域。做父母的不再要求孩子做這做那,而只是建議孩子“做這做那”。由於他們自己沒有指導思想或信念,他們便引導孩子按照社會的一致性法則去行事,而且由於他們年歲較大,他們同“最新的東西”接觸較少,因而他們往往向子女學習,以了解社會要求人們持什麽態度。在工商界,情況也是一樣;你並不命令,你只是“暗示”,你並不指揮,你只是誘導。軍隊的宣傳起到了這樣的作用,似乎軍隊也是一種令人向往的事業;士兵們應該感到自己是“小組”的一個成員,盡管鐵的事實仍然仍舊:他必須受到殺人與被殺的訓練。

  只要有公開的權威,就會有沖突,就有反抗——反抗不合理的權威。當人同良心的指示相沖突時,當人同不合理的權威鬥爭時,人格也隨之發展——尤其是自我意識得到了發展。因為我懷疑,我抗議,我反抗,我體驗到了作為“我”的自己。即使我屈服了,認輸了,我也體驗到了自我之存在——失敗的我,但是如果我意識不到自己屈服了或進行過反抗,如果我受到了無名權威的支配,我便喪失了自我感,我成了“它”之中的“一個分子”。

  無名的權威藉以運轉的機制是“協調一致”的機制。我應當做別人都做的事,因而我必須與人一致,不要不同,不要“突出”;我必須隨時準備著,樂於按照社會模式的改變而改變;我不應該問我是對還是錯,而應當問自己是否順應了潮流,是否並不“特殊”,並非不同。我只有一樣永久性的東西,這就是隨時準備著以適應任何變動。除了群體之外,沒有誰具有支配我的力量,我是群體中的一員,不得不隨群體而進退。

  我用不著向讀者證明,這種通過協調一致來順從於無名權威的情況達到了什麽樣的地步。不過,我想從一項關於伊利諾斯州帕克森林定居點的有趣而又發人深省的報告中,選出一些例子來說明這一情況。這些例子似乎證實了作者在一個章節的標題中提到的公式:“帕克森林模式——將來的途徑。”[注:下面的話引自威廉.H.小懷特的文章:《過客》,載《幸福》雜志,1953年5、6、7、8月號。]芝加哥附近的這項發展計劃,擬容納3萬人,包括一系列帶花園的出租公寓(租金為92美元的跨兩層樓帶兩間臥室的套房),以及供出售的帶汽車房的平房(售價1195美元)。居民以辦事員為主,包括少數工程及化工工程師,平均收入為6千到7千美元之間,年齡為25歲到35歲,已婚,有一、二個孩子。

  在這種密集的小城鎮中,人們的社會關系及“適應”情況會是怎樣呢?作者指出,雖然人們搬到這里主要是出自“單純的經濟上的需要的考慮,而不是因為他們渴望得到母親般的溫暖;但是,當處在這樣的環境中時,他們找到了溫暖,得到了支詩,相形之下,其它環境便顯得冷漠多了——例如,當你偶爾聽到這里的居民談論‘外邊的情況’時,你會感到其它環境有點令人不安“。這種溫暖、熱情的感覺多少與個人為集體所接受的感覺相當。一位居民說道:“我本可以到一個比這個定居點好的地方去,但我要說的是,這里雖然沒有老板也沒有顧客來吃飯,但是你真正感到了為一個集體所接受。”這種渴望接受的感情的確是異化了的人所特有的感情。為什麽被大家接受會令人感激不盡呢?除非他懷疑自己能否被人所接受。而為何一對年輕的、受過教育的、在事業上十分成功的夫婦又會有這種疑慮呢?這難道不是這樣的情況:他們不能接受自己,因為他們不是他們自己了?自我身分感的唯一庇護所是協調一致。能被接受確實意味著與別人沒有什麽不同。自卑感來源於不同感,這不同是好還是壞,卻無人去問。

  適應開始較早。一位做父母的人十分簡潔地說明了無名權威的概念:“他們(孩子)適應集體似乎不存在多大問題,我注意到,他們似乎感到沒有誰是頭頭——一種完全相互合作的感情。這種感情部分來自遊戲、運動等幼年時的集體活動。”這種表現所表達的思想就是沒有權威的概念,按照18、19世紀的說法,是一種積極的價值觀念。這種自由的概念所掩蓋住的現實即是無名權威代替了個性。一位母親把這種協調一致的概念表述得再明白不過了。她說道:“約翰尼在學校處得不那麽好。老師告訴我,他在其它方面很好,不過,他在社交活動方面要差一些,他本來可以更廣泛地交朋友的。他會找一、二個朋友玩——可他有時卻喜歡一個人單獨玩。“的確,異化了的人感到幾乎無法忍受孤獨,因為空虛會使他感到十分驚慌。這樣坦率地把這種概念系統地表達出來確實有些令人吃驚,這表明我們甚至已經不再為我們的群體傾向感到羞愧。

  父母們有時報怨道,學校有點太“放任”了,孩子缺乏紀律。不過,盡管“帕克森林居民點的父母們會有一些缺點,他們卻不會用嚴厲的法規或極權的措施來管理孩子”。的確沒有。如果求同的無名權威已經使你的孩子完全順從於“它”(雖然不順從做父母的你時),你難道還需要什麽公開的極權主義呢?不過,父母們並不是真的報怨學校缺乏紀律,因為“越來越清楚的是,我們在帕克森林達到了實用主義的神化地位。如果說,這里暫住的人已經達到了神化社會(並負擔著適應這個社會的任務),這也許有點過分。但可以肯定的是,他們尤其不願同社會爭吵。正如有人所說的那樣,他們是實用的一代“。

  有關異化協調的另一個特征是使趣味和價值觀均衡一致的過程。作者在“熔爐”這一標題下描述了這一過程。一位自成一體的“學者”對新來的訪問者說:“我才來這里時,感到缺乏知己。我還記得有一天我對院子里的一群姑娘們說,頭天晚上我聽了《魔笛》這首曲子,感到十分愉快,可她們的反應卻令我震驚。她們不知道我在講什麽。我開始了解到,她們更關心的是尿布之類的東西。我還聽《魔笛》,不過現在我已經意識到,對大多數人來說,生活中的其它事同樣十分重要。“另外一位婦女說到,當她正在讀柏拉圖的書時,一位姑娘突然登門拜訪。這位姑娘發現她讀的書,“幾乎嚇了一大跳。現在她們都肯定我有點‘怪’”。作者告訴我們,實際上,這位可憐的女人誇大了她所受的傷害。其它人並不認為她十分古怪,“因為她的離經叛道十分策略,同時她還嚴格地遵循了使集體生活順利運轉的那些細微的習俗,因而保持了平衡。”不管你是聽《魔笛》還是談論尿布,你是共和黨人還是民主黨人,問題的關鍵是要把價值判斷轉變成看法、意見一類的東西。重要的是,對一切事都不必過於認真,大家都可互相交換意見,準備同他人一道接受任何看法或信念(如果有信念這東西的話)。在看法市場上,人人都有價值相同的商品,而懷疑則是不光彩也是不公平的。

  人們描述異化協調和社交現象所用的,當然是些溢美之辭。不加區別地同任何人交往,以及缺乏個性,都被稱之為開朗。從精神病理學的觀點看,這種語言尤其具有杜威哲學的色彩。一位社會活動家說道:“在這里你真的能幫助很多人,使他們感到幸福。我自己就帶了兩對夫婦來這里;我在他們身上看到了潛力,而他們自己還意識不到這一點。無論什麽時候我們看到膽怯和內向的人,我們總是特別關照他們。”

  社會“適應”的另一個方面是個人完全沒有隱私的可能,因為人們可以不分場合地談論某人的“問題”。我們從這里也看到了現代精神病學和心理分析學的影響。人們甚至不把那薄薄的墻當成孤獨的保護物。“就是吉姆走了,我也不感到孤獨。”便是一種典型的感受。“你知道附近便有朋友,因為晚上你就能聽到隔壁鄰居的活動。”人們通過擺談、談論、交談,使得可能分裂的婚姻關系得到挽救,低落的情緒不致惡化。一位年輕的太太說:“真是太好了,你可以同鄰居討論你的一切問題——我們原來在達柯他州南部生活時,往往得自己單獨處理這類問題。”隨著時間的推移,這種自我啟示的能力逐漸增長;在家庭生活的最秘密的問題上,定居點的人變得十分坦率,這種坦率的程度令人驚訝。人們指出:“每個人都用不著一個人去解決問題。”我們還可以補充一點,更正確的說法應當是,他們從來都沒有去正視問題。

  在反對孤獨的戰鬥中,甚至建築也是實用主義的。“正像房子內部的房間門消失掉一樣,(人們有時說房間門標志著中產階級的誕生),鄰里之間的隔離也不覆存在。這正像透過櫥窗可以看到內部一切——或者,看到別人的情況一樣。”

  協調的模式形成了一種新的道德觀,一種新的超我,但是這種新的道德觀不是人本主義傳統的良知,新的超我也不是按極權父親的形象塑造而成。善也被修正成類似其它的品行;惡,則完全不同。人們常常用精神病醫生的說法來表達這種情況,“有德行”意味著健康,“邪惡”則是神經癥。“任何人都逃不過這院子里的眼睛。”風流韻事十分罕見正是由於這一原因,而不是出自道德上的考慮,或是因為婚姻都美滿幸福。想清靜、不受幹擾的努力十分微弱。盡管你可以不敲門或打招呼便可進屋,還是有人把椅子搬去朝街坐,而不對著院子,以求得一點清靜。這種作法表明,人們不願受到打擾。“但是這種求清靜的努力也有重要的必然結果——人們會為此感到有點內疚。除了個別情況外,人們會將這種不與別人在一起的作法視為孩子氣,或者,更可能的情況是,認為這種作法則表明這人神經有點毛病。是個人,而不是群體,會出岔子。因此,至少有很多迷途的人似乎會這樣想,如果他們將某些事看成是自己的私事,那麽,他們常常會為這種想法感到悔恨。這是非常正常的現象。一位住戶最近對他的知心朋友說道:‘我決心設法同大家搞好關系。我沒有直截了當地邀請他們,因此感到不安。他們那樣對待我,我一點也不怪他們,這是真的。不管怎樣,我要設法與他們和好。’”

  確實,“求清靜,辦私事,已經成了秘密活動”。我們還看到,人們所用的話語都是出自進步的政治及哲學傳統;“不是在孤獨、自私的考慮之中,而是在同他人在一起工作的過程中,人才能完善自己。”還有什麽別的說法比這句話說得更好的呢?可是,這句話的真正含義卻是樂於放棄自我意願,成為群體的重要部分。這種狀況常常被美稱為“團結在一起”。大家喜歡用精神病醫生的術語來表述這種精神狀態。一位很有頭腦、事業上成功的辦事員是這樣描述他得到的教益的:“我們懂得了為什麽不要那麽內向的道理。我們搬到這里之前,幾乎完全不同別人打交道。比如,在星期天,我們會睡到下午二點多鐘,在床上看報,聽收音機里的交響音樂。現在,我們到處逗留,拜訪朋友,或者朋友會來看我們。我認為帕克森林真的使我們的視野開闊了。”

  缺乏協調一致的精神不僅會招來難聽的話語(比如“神經病”),有時還要受到嚴厲的制裁。

  一位十分積極的住戶說道:“埃斯特爾就是一個例子。當她搬到這里時,她急迫想同大家打成一片。她是一位熱心腸的女子,總想給人以幫助,不過,她有點,喔——在這方面過於用心計了。一天,她決定在下午為女人們開個茶會,以贏得大家的歡心。可憐的人兒,她完全搞糟了。像平常一樣,女人們穿著泳衣和寬松的褲子來了,而她在這兒則擺好了一切,什麽碟子、刀叉、桌布之類的東西,像個正式的茶會。打這以後,女人們都像事先計劃好的一樣,什麽事都瞞著她。這真有點可悲。她坐在帆布椅子上,面對著街,很想有人走來陪她喝杯咖啡,隨便聊聊,街那邊,四、五個女人卻嘻笑著走開了。她們會突然為某句玩笑話大笑起來,她這時會認為這是沖她而來,在取笑她。昨天她到我這兒來,哭了一下午。她向我說,她和她丈夫正在考慮搬到另外的地方去,以便重新開始。“在其它文化中,懲罰脫離政治或宗教軌道的人的方式,是監獄或大刑柱;在這里,懲罰的方式只是排斥,可這種方法卻逼得可憐的女人陷入絕望,使她深深感到有罪。她犯了什麽罪?不過是一次錯誤行動,對求同之神所犯的一次罪。

  友誼不是建立在個人愛好和相互傾慕的基礎之上,而是由自己的住房與其它住房的位置關系所決定,這正是異化了的人際關系的另一個特征。事情往往是這樣開始的。“先從孩子開始。新的郊區居住點是母系氏族關系,而孩子們實際上都有點專橫,以致像‘效忠’這樣的詞聽起來也不十分滑稽。是孩子們決定著基本的模式;他們的友誼轉變成母親們的友誼,然後又變成了家庭間的友誼。父親們也就附合而來。

  “嬰兒小車走的路線……決定著哪一扇門有實際功用;在平房住宅,是前門;在住戶集中的大院子里,是後門。這還決定著人們走的方向,因為當家庭主婦訪問鄰居時,都傾向於就近的家,以便能看到、聽到孩子,聽得見電話鈴聲。這種情況具體地表現為,在院子內作‘縱橫運動’(即有規律地喝咖啡、閒聊的路線),這成了成人友誼的基礎。“這種決定友誼的方式在文中談得那麽細,作者甚至邀請讀者從房屋布局的畫面中找出某一個角落里的友誼關系、這里的前門和後門等。

  在這幅畫面中,我們看到的重要事實不僅是異化了的友誼、機械的協調,而且包括了人們對這種處境的反應。人們似乎完全自覺地接受了這種新形成的協調。“從前,人們極不願承認,他們的行為不是由自己的意志而是由別人的什麽所決定的事實。對這些新居民點的人來說,情況就不是這樣了;他們完全清楚環境所具有的那種無所不及的影響。事實上,他們所喜歡談論的題目不多;他們不懂心理學、精神病學、社會學,好奇心卻愈來愈強烈,他們用醫學術語討論社會生活的方式著實令人吃驚。但是,他們卻意識不到自己的困境;他們似乎說,事情就是這樣,不應當反抗這種處境,應當理解處境。”

  這些年輕一代也有解釋他們的生活方式的哲學。“下一代領導人將把社會實用性神化,這不僅出自他們本能的願望,而且是因為他們具有一整套明確的價值觀念,這些觀念會傳給下一代。關鍵問題是這行得通嗎,而不是為什麽會有這些觀念。這里的居民解釋說,由於社會已經變得如此覆雜,個人只有在為集體的和諧一致出力的時候才會有意義——對於人們來說,不停地搬家、經常同新的人打交道的情況,使得適應集體的行為變得特別的重要。正如他們自己經常說的那樣,他們都得同舟共濟。“另一方面,作者也告訴我們:”孤獨思維具有一定價值,沖突有時是必然的,以及諸如此類的其它令人煩惱的想法,很少侵蝕他們的頭腦。“孩子和成人需要學的,也是唯一需要的事,是同他人和睦相處,這種事在學校被稱為“公民身分”,這與成人所說的“友好”、“共處”是一回事。

  人們真的幸福嗎?他們真的在無意之中也感到滿足,正如他們認為應該感到滿意那樣?如果我們考慮到人性以及幸福的必要條件,我們知道情況就很難如此。不過,他們也意識到一些事令人生疑。他們感到,同集體協調一致、融合在一起是自己的責任,但同時很多人意識到,他們這樣做是“抑制其它欲望”。他們感到,“順應集體的道德態度的作法與道德責任密切相關——因而他們在猶豫與不踏實之中繼續將自己禁錮於兄弟般的關系之中。”(著重點為本書作者所加)一位居民私下思忖道:“我不時感到疑惑。我這樣說不是想同別人過意不去,他們都很友好,都是年輕人,盡管彼此有很多差異,我能同他們友好相處,實在令人感到驕傲。但是,有時,我一想到自己和丈夫,想到我們沒有能去做的事,就感到氣餒。僅僅對他人不壞就夠了嗎?“(著重點為本書作者所加)的確,這種妥協的生活,這種“開朗”的生活,就是充滿自私、壓抑的禁錮生活。他們“同舟共濟”,但是,正如作者尖銳指出的那樣,“舟向何方?似乎沒有人清楚;同樣道理,他們甚至認為沒有提這個問題的必要。”

  我們勾畫出的這幅描述帕克森林的“開朗”居民的協調一致的圖畫,肯定不是美國其它地方的情況。道理很明白。這些人很年輕,屬於中產階級並且正在不斷向上爬,他們大多數人所幹的工作都是操縱符號和人,而他們自己能否爬上去取決於自己是否願意受人操縱。毫無疑問,在幹同一工作的一群人中很多人比他們年齡大些,有很多人雖然同他們一樣年輕,卻幹著不同的工作。這些年齡大的以及幹不同工作的年輕人同他們相比,“爬得不快”;這些人,比如是些工程師、化學家、物理學家,更關心的是自己的工作,而不是想如何盡快地爬到經理之類的位子上去。此外,還有數以百萬計的農場主、農業工人,20世紀的條件只是部分地改變了他們的生活方式;最後,還有產業工人,他們的收入與白領工人不相上下,但工作條件就差得遠。雖然在這里不宜討論當今產業工人所幹工作的意義,但至少我們可以說上這些話:毫無疑問,盡管在生產過程中,操縱他人的人與創造物質財富的人所起的作用都是一種部分的,而且從多方面講,也是一種異化了的作用,但這兩部分人之間卻存在著差異。大鋼鐵廠的工人同他人合作,如果他要活下去,他就不得不這麽辦;他同他人一起同甘共苦;他的同事及工頭能審視及評價他的技能,而不能判斷和欣賞他的微笑及“悅人的人格”;工作之余,他有相當的自由;他花錢去度假,也有可能在花園里忙乎,做自己喜歡的事,或者參加地方的或工會的政治活動。[注:參閱小沃納·布盧姆伯格的文章《可怕的機器,焦慮的工人》,載《記者》雜志,1953年9月28日,以及他在芝加哥大學的講座《現代工廠》,1934年。感謝他同意使用他的講演稿。]不過,即使我們將區別產業工人與白領工人及中產階級上層的這些因素考慮進去,產業工人似乎最終也很難逃脫被處於支配地位的協調模式所鍛鑄的命運。首先,甚至連他的工作條件中的最積極的因素(比如我們上面提到的那些)也不能改變這樣的事實:他的工作已經異化,只是在有限的程度上,工作才表明了他的精力和理性是有意義的。第二,工業自動化的不斷增長的趨勢也使這後一個因素迅速消失。最後,他同所有人一樣,完全置身於文化機器,諸如廣告、電影、電視、報紙的控制之下,而且很難逃離被迫與他人合拍的處境,盡管與其他人相比,他順應主流的動作似乎要慢一些。[注:我們在後面將詳細分析現代產業工作。]農民的情況也同產業工人的一樣。

  (2)不受挫原則

  正如我們前面所指出的那樣,總的說來,無名權威和自動求同都是我們的生產方式的產物。我們的生產方式在不動用武力的情況下,要求人們盡快適應機器,具有訓練有素的集體行為、共同的趣味以及服從的態度。我們的經濟制度的另一個方面——大規模消費的需要——有助於形成現代人的社會性格的一個特征,這種特征與19世紀的社會性格形成了最鮮明的對照。我這里所說的就是,每一個欲望都必須立即滿足,任何願望都不得受挫的原則。這條原則的最明顯例子就是我們在購物時采用的分期付款辦法。在19世紀,當你攢夠了錢時,你就去買你需要的東西;如今,你則用貸款的辦法買你需要的或不需要的東西,廣告的作用主要是引誘你去買,刺激你的胃口,引君入甕。你生活的軌跡就是一個圓圈。你按分期付款的計劃購買東西,當你快要付清時,你又把它賣了再買——買最新式的東西。

  欲望必須立即滿足的原則也決定著人們的性行為。第一次世界大戰結束以來,情況尤其如此。對弗洛伊德主義的粗俗的誤解曾經給這種行為提供了恰當的合理依據;人們認為,既然神經癥是“被抑制的”性欲所致,挫折會給心靈以“創傷”,因此,你越是不壓抑感情,你越是健康。甚至父母們也急於滿足子女們所想要的一切,唯恐孩子們受到挫折,形成某種“情結”。不幸的是,很多孩子以及他們的父母都是一有錢便去找精神分析醫生看病。

  貪圖物質,試圖即刻滿足欲望,是現代人的特性。一些有思想的觀察家,諸如馬克思、謝勒和柏格森,都曾經強調過這種貪欲。赫胥黎在其名著《美麗的新世界》中也曾經對此作過非常尖刻的嘲諷。在“美麗的新世界”中,青少年們賴以生存的口號很多,其中最重要的一條就是“今朝有酒今朝醉“。這個口號”重覆了200次,每周2次,從14歲直到16歲半“,不停地灌給了這里的年輕人。人們將願望即刻實現看成幸福。“美麗的世界”的另一個口號是“當今人人都快樂”;人們“得到想要的,他們也從不去想得不到的東西”。即刻滿足與性欲的需要在“美麗的世界”中密切聯系在一起,這跟我們社會中的情況一樣。同“愛”的對象保持的關系過長,便被認為是不道德的作法。“愛”被認為是一種短暫的性欲,應當立即得到滿足。“人們都謹防太愛某一個人。沒有什麽忠貞不忠貞的事了;情況就是這樣,你無法不去做你應該做的事。而該做的事從總的方面來看,又是那麽令人心情愉快,你可以盡力滿足的自然沖動又是那麽多,因而實際上沒有什麽需要抵制的誘惑。”[注:參閱奧爾德斯·赫胥黎所著《美麗的新世界》,第196頁。]欲望之無節制,與缺少公開的權威一樣,都會導致同樣的結果——自我的癱瘓,以及最終的毀滅。如果我不推遲對願望的滿足(而我正是習慣於只希望得到能得到的東西),我就沒有沖突,沒有疑慮,不必作什麽決定;我從來沒有同自己單獨相處的時候,因為我總是很忙——不是工作,就是取樂。我用不著自覺到自己,因為我經常沈浸在尋歡作樂之中。我是——一整套欲望與滿足的組合系統;為了滿足我的欲望,我不得不工作——而這些欲望總是受到經濟機器的不停刺激與支配。大多數欲望都是綜合性的;甚至性欲也遠遠不是本該那樣的“自然”。從某種程度上講,性欲也受到了人為的刺激。而如果我們想使人們適應現實制度的需要——使人感到“快樂”,沒有疑慮,沒有沖突,沒有強迫性指令的壓力,情況更需要是這樣。

  取樂主要就是消費與“接納”的滿足;商品、景色、食品、飲料、香煙、人物、演講、書籍、電影——都在消耗、吞噬之列。對我們的胃口來說,整個世界就是一個可滿足我們欲望的大東西,一個大蘋果,一大瓶飲料,一個大乳房;我們是些吸取者,是永遠期待著的一群,永遠報有希望的一群——也是永遠失望的一群。如果我們只停留在吃奶階段,如果我們從不斷奶,如果我們雖然已經長大,仍然還是嬰兒,如果我們從未脫離那種接受的傾向,我們怎能不失望呢?因此,有些人真地感到焦慮,覺得卑微、不足、有罪。他們意識到,他們活著只算是度日,生活像沙子般流過了指縫。他們怎樣對付那些由不斷接納的被動生活方式而帶來的煩惱呢?他們只好采取了另一種被動方式,一種似乎不斷流淌的方式:談論。在此我們看到,正如權威及消費的情況一樣,曾經是富於創造性的思想,又被推向了反面。

  (3)自由聯想與自由談話

  弗洛伊德發現了自由聯想的原則。一個人如果在受過專門訓練的心理分析家面前完全解除對自己思想的控制,用不著處在睡眠中,或發狂,或喝醉酒,或是受到催眠,他便可以發現自己的無意識感情和想法。心理分析家從你的言談之間了解了許多東西,比你更了解你,因為你已經把你的思想從習慣的思想束縛中解脫出來了。但自由聯想很快就會變質,這跟自由與幸福一樣。首先,它在正統的心理分析過程中便變質了。這雖不是絕對的,但常常卻是這樣。自由聯想沒有使醫生對被禁錮的思想作出有意義的解釋,解釋成了毫無意義的饒舌。有些心理治療學派更把分析家降低為富於同情心的傾聽者,只是用稍微不同於病人所用的話語,重覆病人所說的東西,根本不去作任何理解與解釋。這種態度出自這樣一種考慮:不要幹涉病人的自由。弗洛伊德的自由聯想思想成了許多自稱為顧問的心理學家的工具,盡管他們什麽都做,就是“顧”而不“問”。這類顧問常常充作私人開業醫生及工廠、企業的顧問,且越來越吃香。[注:參閱W.J.狄克遜所著《新的工業關系》,康奈爾大學出版社,1948年;G.弗里德曼在其著作《人文工作向何處去》中的討論,巴黎,伽利馬出版社,1950年;H.W.哈勒爾的《工業心理》,紐約,萊因哈特出版公司,1949年。]這樣的“自由聯想”及“自由談話”的過程有什麽作用呢?顯然不是弗洛伊德心目中的那種治療。弗洛伊德當初設想的是把自由聯想作為理解無意識的基礎。這種“自由聯想”及“自由談話”不過是在富於同情心的聽者面前,病人把事情說出來,以便使緊張的情緒得到松弛。心事若總是秘而不宣,就會使你焦躁不安——不過,這種焦躁不安也可能會產生有意義的結果,因為當你反覆玩味、反覆思考之後,你也許會從痛苦感受中生出新的體驗來。但是,當你有什麽就說什麽,當你不給你的思想和感情造成一種類似壓力的情況,那麽你的想法決不會給你帶來什麽好處。這種情況與不受阻撓地消費完全一樣。你成了這樣一種系統:事情翻來覆去——而體系內部則什麽也沒有,沒有壓力,沒有消化,沒有自我。弗洛伊德關於自由聯想的發現有著這樣的目的:從你的表面現象下面找出到底有些什麽,即發現真正的你。而向同情者傾述談話的現代方式則有著(雖然未公開宣布的)相反目的;其作用是使一個人忘記自己到底是誰(要是他還有一些記憶的話),消除所有的緊張狀態,以及隨之而來的完全失掉自我感。正像我們給機器上潤滑油一樣,我們也給人,尤其是給從事大規模生產的人們上潤滑油。我們用動聽的口號、物質好處以及心理醫生的同情理解來潤滑。

  對於一些花不起錢去請教專業醫生,或者為了某種緣故而找個外行來作為傾訴對象的人來說,這種說和聽已經成了一種室內運動。“把事情合盤托出”已經成了一種時髦而且高級的作法。這之中沒有一點禁忌,沒有羞恥感,也沒有保留。人們訴說自己生活中的悲慘遭遇就像談論於己無關的人,或是自己汽車上的毛病時一樣輕松。

  的確,心理學及精神病學正在經歷著一場改變功能的深刻變化。從阿波羅神殿的神諭“知汝自身!”到弗洛伊德的心理分析治療,心理學所起的作用一直是發現自我,理解個人,尋求“那使你自由的真理”。今天,精神病學、心理學以及心理分析都快要成為支配人的工具了。這一領域的專家告訴你,什麽樣的人是“正常的”人,於是你自己的“毛病”相應地便十分清楚了。他們設計出幫助你調整、幫助你快樂和正常的方法。在“美麗的新世界”中,這種幫助調整的工作,從(通過化學方法)受孕的第一個月起到青春期以後,一直在進行著。對我們來說,這項工作則開始得晚些。報紙、收音機、電視不斷重覆主要的思想,從而擔負起了幫助人們開始適應的大半工作。不過,在這方面成績最大的要算現代心理學了。泰勒為工業勞動所幹的,心理學家為人的整個性格所做的——都是打著理解與自由的名義。當然精神病學家、心理學家以及心理分析家之中也有很多例外;但是,情況越來越清楚,這些行業正在對人的性格形成構成威脅,這些行業的開業醫生正在成為宣揚享樂、消費以及無自我的新宗教的傳教士,成為操縱人的專家,成為異化了的人格的代言人。

  (4)理性、良心與宗教

  在一個異化了的世界里,理性、良心與宗教的情況怎樣呢?從表面上看來,都繁榮昌盛。在西方國家,幾乎沒有文盲;就美國來說,有越來越多的人上大學。每個人都看報,都很理性地談論天下事。至於良心,大多數人在他們的個人小天地里,舉止都十分符合禮儀;而如果我們看看他們對大局的紊亂態度,這種符合禮儀的表現還真令人詫異。就宗教而言,人人皆知教會高於一切,大多數美國人也信奉上帝——或者說民意測驗至少表明了這一點。但是,我們用不著深究,便可發現不那麽令人高興的東西了。

  我們若要談論理性,我們得首先確定我們指的是人的什麽能力。正如我在前面說過的,我們必須區分智力與理性。我所說的智力,是指人們為了達到某種實用目的而操縱概念的能力。黑猩猩知道把兩根棍子接起來得到香蕉,因為一根棍子不夠長,它這是在用它的智力。我們在做事時,“想辦法解決”問題,也是在用我們的智力。在這層含義上,智力就是想當然地認為事情本就是這樣,為綜合理解而綜合理解;因而智力就被認為是生物生存的需要。另一方面,理性的目的則在於理解,找出表面現象下面的實質,認識我們周圍的現實世界的核心和本質。理性並非沒有功能,但是其功能並不是促進肉體的生存,而是推動思想和精神的存在。但是,在個人以及社會生活中,理性卻常常被用來預測(這是考慮到預測通常取決於對表面現象下面的各種力量的認識),而預測行為甚至對於肉體生存來說,有時也是必不可少的。

  理性需要相關與自我感。如果我僅僅是被動地接受印象、思想、意見,雖然我可以將這些印象、思想、意見加以比較和運用——但是,我卻無法看透它們的實質。笛卡爾從我能思維的事實推論出作為個體的自我之存在。他推論道,我疑故我思,我思故我在。反之亦然。只有當我是我,沒有在“它”之中喪失我的個性之時,我才能思維,也就是說,我才能運用我的理性。

  與此密切相關的,就是缺乏對現實的意識,這正是異化了的人格的特征。現代人“缺乏現實感”的說法與廣泛流傳的看法——我們更現實,因而不同於歷史上的各個時期的人——相抵觸。但是,我們所說的現實主義卻幾乎是一種全面的曲解。如果手中玩弄的武器不會導致地球本身的毀滅,不會使現代文明滅亡的話,這是什麽樣的現實主義者呢?!一個人要是被發現在幹這件危險的事,他立即就會被關起來;但如果他為自己的現實感引以為榮,精神病醫生就會認為,這是有病的頭腦表現出來的更嚴重的癥狀。不過,情況完全不是這樣——事實是,現代人在一切重要事情上都表現出缺乏現實感,且程度令人驚異。這些重要的事情包括生與死、幸福與痛苦,以及感情與嚴肅思想的含義。現代人將人類生存的整個現實掩蓋起來,用人為的虛飾和偽現實來代替真實生活,這跟野蠻人用土地與自由來換取亮晶晶的玻璃珠子的作法沒有多大差別。確實,他是那麽遠離人類現實,以致說出“美麗的新世界”的居民所用的語言:“當個人有感覺時,集體就會動蕩不安。”

  當今社會的另一個因素,就是前面提過的對理性的破壞。由於沒有人自始至終完成整項工作,大家都只是做工作的一個部分,又由於事情包羅萬象,人事機構過於龐大,因此人們對此很難有一個通盤的認識,對於現象下面的規律、法則也不容易看見。我們的聰明才智只夠操縱其中的一個部分,無論對於一部機器還是一個國家,情況都是如此。但是,理性只有在涉及整體,討論可觀察到的、可把握住的實體過程中,才能發展、形成。這正像我們的耳朵只聽得到一定波長的聲音一樣,我們的理性也只能應用於可觀察到的整體及其全部功能。換言之,範圍大於某種規模,具體感必然喪失,抽象感即取而代之;現實感也隨之消失。最先看到這一個問題的人是亞里士多德。他認為,一個城市如果人口超過一定數量(比如超過我們現在一個小城鎮的人口),就不適宜居住。

  如果觀察異化了的人的思想品質,我們會驚異地發現,他的智力是如何的發達,他的理性是何等的衰退。他想當然地認識現實;他想把現實一口吞下,消費掉;他想接觸現實,操縱現實。他甚至不問一下現實後面是什麽,為什麽事情是現在這個樣子,事情向何處發展。你不可能吃意義,你不可能消費感覺,至於說將來——我們死後,管它會是怎麽個情況!我們觀察到,甚至從19世紀至今,人類社會的愚昧(如果這是針對理性的而不是智力的愚昧之語),似乎與日俱增。盡管大家天天虔誠地看報,卻不懂政治事件的意義,而政治形勢則確實令人惶恐不安,因為我們靠聰明才智造出了武器,而我們的理性卻無力對武器加以控制。的確,我們知道怎麽做,卻不知道為什麽要做,也不知道做的目的是什麽。我們有很多優秀的高智商的人,不過我們的智力測驗只是衡量記憶和反應快慢的能力而不是推理能力的手段。所有這些都是事實,盡管我們當中不乏睿智之士,這些人同人類歷史上著名人物一樣,看得深遠,理解深刻。不過,他們的思想離開了群體的一般認識,而且遭到的都是懷疑的白眼——即使人們需要他們在自然科學方面所取得的傑出成果。

  新發明的電腦倒可以給我們這里所說的“智力”作一個很好的說明。電腦處理輸入的資料;電腦可以比較,選擇,最後送出結果,其速度比人腦快,錯誤也較少。不過,要辦到這一切的條件是基本數據得事先輸入。電腦所不能做的,是創造性思維,電腦不能洞悉觀察到的事物的實質,不能超越輸入資料一步。機器可以覆制甚至改善智力,卻不能激發人的推理能力。

  倫理,至少在希臘-猶太-基督教的傳統這層意義上,與理性不可分割。符合倫理的行為以價值判斷能力為基礎,而價值判斷又是建立在理性的基礎之上。倫理意味著決定善與惡的取舍,並按照決定行事。理性的運用是以自我的存在為先決條件的,倫理判斷及符合倫理的行為也是如此。此外,不論是一神教的或是世俗人本主義的倫理都是基於這樣的原則:沒有什麽機構、什麽事物可以高於任何個人,生命的目的就是展示人的愛和理性,人的其它一切活動均應從屬於這一目的。如果人成了一部自動機器,服務於那龐大的“它”,倫理道德怎能成為生命中的重要組成部分呢?此外,如果生活的原則只是一味地求同,良心又如何形成呢?就其本質來說,良心就是不求同;在大家都說“是”時,能夠說“不”;而要說“不”,則必須肯定判斷的正確性,使之成為“不”的基礎。一個人如果求同到一定程度,他就不能聽到自己良心的呼聲,更不用說按良心辦事了。人只有在體驗到自己是人,不是物,也不是商品之時,才會有良心。與市場上的物品交易有關的,是另一種虛假的倫理準則,即所謂的公平。這里提出的問題是,這些物品是否按公平價格交易,買賣公平之中是否摻假,是否受到脅迫;這種公平,而不是好與壞,便是市場的倫理原則,這一倫理原則支配著供交易的人格的生命。

  毫無疑問,這種公平的原則有助於形成某種倫理行為。如果按公平的準則行事,你便沒有說謊,沒有欺詐或是使用武力——你甚至給了別人一個機會。但是,愛你的鄰居,感到同他心心相印,一生都致力於發展自己的精神力量,則不是公平倫理觀念的內容。我們處於矛盾的境地中:我們一方面實行公平的倫理觀念,另一方面卻又聲稱奉行基督教教義。我們必定會在這明顯的矛盾面前躊躇不前嗎?顯然不會。原因何在?部分是因為這樣的事實:400年來形成的良心傳統絕不會完全失掉,恰恰相反,從很多方面講,人們將自己從封建勢力和教會的控制下解放出來,並努力使這種傳統得以開花結果。從18世紀到現在這一階段,這一傳統所取得的成就大概超過了以前的任何歷史時期。我們仍然處於這一進程之中——但是,由於20世紀我們自己的生活狀況所致,當傳統之花雕謝之時,似乎再也沒有待開的花蕾了。

  我們在人本主義的倫理和公平倫理相矛盾時不會躊躇不前的另一個原因在於,我們按照公平的倫理觀念重新對宗教的和人本的倫理作出了解釋,對goldenrule(待人規則)的重新解釋很好地說明了這種努力。按照《聖經》的最初含義,這條規則包含著對《聖經》的箴言“愛你的鄰人就像愛你自己一樣”所作出的通俗解釋。這條規則在公平倫理系統中就意味著“交易得公平。你想得多少,就給出多少。別搞欺詐!“難怪“待人規則”是當今最受歡迎的宗教信條。兩種對立的倫理系統之結合使我們忘記了兩者之間的矛盾。

  盡管我們的生活基礎仍然是基督教-人本主義的傳統,我們卻毫不吃驚地發現,年輕一代身上的傳統倫理觀念愈來愈少,在他們之中存在著一種與社會所達到的經濟和教育水平完全對立的野蠻道德風尚。今天,就在我修改本書的草稿的時候,我讀到了兩則消息。一條消息刊載於《紐約時報》,談到一件兇殺案:4個中產階級出身的十幾歲的少年殘酷地將一名男子踐踏至死。另一條消息見於《時代》周刊(1954年8月23日),說到危地馬拉前烏比科獨裁政權的警察總監,現危地馬拉的新警察總監所施行的酷刑之事:這位警察總監“完善了一種鋼制的緊箍帽,用以迫使人講出秘密,粉碎錯誤的政治思想”。《時代》周刊發表了他的照片,並附有這樣的文字說明:“對付錯誤思想的鐵腕人物。”對這種極端的虐待狂的態度,還有什麽能超過這些輕率的文字所反映出的瘋狂和麻木不仁嗎?一個社會發行量最大的新聞雜志竟然會寫出十幾歲的少年肆無忌憚地打死一個人的報道,這難道不會令人感到吃驚?我們的書和電影表現野蠻和殘暴,並不是因為這些描述足以解釋年輕人中不斷增長的野蠻、破壞傾向,而是因為這些東西可以作為商品賣錢,這難道不是事實?我們的電影檢查官只看是否有性愛的鏡頭,因為性愛場景會引起不正當的性欲。檢查官允許那些使人喪失人性的東西,教會也似乎只反對傳統的罪孽,這兩種態度顯得多麽幼稚可笑。是的,我們仍有著倫理傳統,但是,如果我們在傳統不覆為傳統之時,不按照我們的整個生活方式重新創造出一種倫理來,那麽原有的傳統就會很快花光,代之而起的將是“美麗的新世界”和“1984年”[注:英國作家喬治·奧韋爾(1903—1950)所著政治諷刺小說中描寫的年代。——譯注]中的倫理道德。目前,雖然社會正朝著野蠻前進,合乎倫理的行為似乎仍然可以在很多人的具體境況中找到[注:參閱A.格倫在其內容豐富且深刻的著作《工業社會中的社會心理學問題》中提出的類似的觀點。]。

  至於宗教情況,也跟我們所談到的倫理道德情況差不多。當然,說到宗教在異化人群中的作用,一切都取決於我們所說的宗教是什麽。如果我們說的是廣義的宗教,即作為一種思想體系及奉獻對象的宗教,那麽,每個人都具有宗教性,因為每個人都不可能在沒有這種體系的情況下健康地活著。因而,我們的文化也同任何文化一樣,具有宗教性。我們的神靈便是機器和效率觀念;生命的意義就是向前運動、沖擊,盡量地向上爬。但是,如果我們所說的宗教是一神論的宗教,那麽,我們的宗教就不僅是我們櫥窗中的商品了。一神論與異化以及公平的倫理是勢不兩立的。它使展現人性、拯救人成為生命的最高目標。上帝既然是不可知的,難以確切表達的,既然人是依照上帝的形象造出來的,人也是難以確切表達的——這就是說,人不是也絕不可能是物。一神論與偶像崇拜之間的鬥爭正是創造與異化兩種生活方式之間的爭戰。我們的文化也許是人類歷史上第一個完全世俗化的文化。我們避而不見、也不關心人類生存的基本問題。我們不關心生命的含義及其解答;我們一開始就確信,除了對生命作成功的投資,並無災無難地度過一生之外,生命別無其它目的。我們大多數人信奉上帝,認為上帝的存在是理所當然的事。那些不信上帝的人,則認為沒有上帝是理所當然之事。兩種看法都想當然地看待上帝,兩種信仰都不會使人夜不能寐,也不會引起人們的認真思考。實際上,在我們的文化中,無論是以心理學還是以純宗教的觀點來看,一個人信奉上帝與否實在沒有什麽差別。信與不信,他都無所謂——他既不在乎上帝,也不關心解決自己生存的問題的辦法。正像友愛被不帶感情的公平取代一樣,上帝被改造成了宇宙股份有限公司的遙控總經理;你知道“他”在那兒,“他”指揮著表演(盡管沒有“他”表演也會照樣進行),你從來沒有見過“他”,但你卻承認“他的”領導,而你則“在做你份內的事”。

  我們今日所目睹的宗教“覆興”,大約是一神教所受到的最沈重打擊。人們將上帝稱之為“那個在樓上的人”,學會祈禱,以便上帝成為生意上的搭檔,“推銷”宗教就像推銷肥皂一樣,方法、手段別無二致。對神明的褻瀆還有什麽比這種作法更為嚴重呢?

  鑒於異化了的現代人與一神教勢不相容的事實,我們似乎會想到,牧師、神父、教士也許會結合在一起,對現代資本主義作出尖銳的批評。確實,天主教的高層,以及不少較低等級的牧師和教士已經在發難,可是各地的教會主要還是從屬於現代社會的保守勢力,他們只是利用宗教使人有事可幹而已,他們對這種完全不帶宗教意味的制度感到滿意。他們之中的大多數人似乎沒有看出,這種形式的宗教最終會墮落成公開的偶像崇拜,除非他們開始給現代偶像崇拜下一個定義並加以討伐,而不只是口頭上談談上帝,在各種含義上枉用“他的”名字。

  (5)勞動、工作

  在異化了的社會之中,勞動和工作的意義成了什麽呢?在關於異化的一般性討論中,我們已經就這個問題作過簡要的評述。但是,因為這個問題對於了解當今社會,對於任何試圖創造一個健全社會的努力,都極其重要,所以我想就勞動和工作的性質問題在此作單獨的、更廣泛的討論。

  一個人除非剝削他人,否則他就必須勞動以求得生存。不管他的勞動方式多麽原始,多麽簡單,但因為他從事了生產、創造,他就超越了動物的王國;人是“能夠生產、創造的動物”的定義確實很有道理。不過,勞動並不僅僅是人的必然需要。勞動也將人從自然中解放出來,使之成為獨立的社會的人。在勞動過程中,即在鑄造及改變自身之外的自然界的活動中,人也鑄造並改變了自己。他掌握了自然,並由此脫離了自然;他逐漸形成了合作、理性及美感。他使自己從自然中,從原始的一體中分離出來,又以主人及建造者的身分同自然重新結合在一起。他的勞動越廣泛,他的個性就越發展。在改造與重新創造自然的同時,他學會了利用自己的力量,提高了自己的技能和創造力。法國南部洞穴中美麗的圖畫,原始人武器上的裝飾,希臘的雕像和神廟,中世紀的大教堂,技藝高超的匠人所做的桌椅,農民種植的花、樹及谷物——所有這些都是人靠理性及技能對自然所作的創造性改造工作的表現形式。

  在西方的歷史上,技藝——尤其是13、14世紀發展起來的技藝——代表著創造性勞動進化的頂峰之一。工作不僅是有用的活動,工作本身也給人以充分的滿足。C.W.米爾斯曾就技藝的主要特征作過十分明白曉暢的敘述:“技藝之道,除了創造出來的作品及創造過程本身之外,別無其它不可告人的動機。日常工作的細節是很有意義的,因為在工匠的心目中,細節並不脫離產品本身。工匠可以隨意左右自己的行動。因此,工匠可以從工作中學習,在勞動過程中使用並發展自己的能力及技能。勞動與娛樂、工作與文化並不分裂。工匠的謀生方式決定並幫助形成了他的生活方式。”[注:C.W.米爾斯:《白領》,紐約,牛津大學出版社,1951年,第220頁。]隨著中世紀社會結構的瓦解,現代生產方式的開始,勞動與工作的意義和作用發生了根本的變化,尤其在信奉新教的國家情況更是如此。人們對他新爭取到的自由感到恐懼,於是極力認為,他需要狂熱的行動來克服疑慮與惶恐。這種行動的結果,無論是成功還是失敗,都決定著他的贖罪問題,表明他的靈魂是否得到了拯救。勞動和工作本身不再是一種令人滿意、給人以快樂的活動,勞動和工作成了一種義務,一種擺脫不掉的思想負擔。人們越是可以通過工作致富,就越是把工作當成他們發財和成功的單純手段。按照馬克斯。韋伯的說法,工作成了“內心禁欲主義”系統的主要構成成分,工作對人的孤獨感作出了解答。

  但是,這種含義的工作、勞動僅存在於上層與中層社會之中,即那些能夠聚集若幹資金、雇用他人勞動的社會階層中。對那些只有勞力可以出賣的大多數人來說,工作只不過是一種強迫勞動而已。18或19世紀的工人為了不致挨餓而不得不工作16小時。他之所以這樣做,不是因為他要為貴族效勞,也不是因為他由於成功就可以成為“上帝特選的”子民,而是因為他被迫將自己的勞力出賣給那些具有剝削手段的人。在現代的開頭幾百年中,工作的含義發生了分化,中產階級認為工作是一種義務,而無產階級則認為是一種強迫勞動。

  將工作和勞動看成是一種義務的宗教態度在19世紀仍然十分盛行,在最近幾十年中卻發生了相當大的變化。現代人不知道如何對待自己,怎樣有意義地度過一生,他被迫工作是為了擺脫無法忍受的無聊與煩惱。但是,工作和勞動已不再像18、19世紀中產階級所認為的那樣,是一種道德和宗教的義務。新的含義產生了。人們不斷增加生產,以生產更多、更好的東西,生產及其動力本身成了勞動和工作的目的,成了一種新的理想。勞動同勞動者已經異化出來。

  產業工人的情況又怎樣呢?每天工作七、八小時,生產“某些東西”花去了他的主要精力。他需要工作以求得生存,但是他所起的作用從根本上講,是一種被動的角色。在高度覆雜而有組織的生產過程中,他做的工作只是孤立的一小部分,他從來都沒有見到作為整體的“他的”產品。他至多只能作為消費者(如果他有錢買的話)而不是作為生產者,在商店見到“他的”產品。他既不關心整個產品的物質形式,也不關心產品所具有的經濟和社會意義。他被安置在某個位置,被迫完成某項任務,卻不能參與對工作的組織和管理。他不知道為什麽要生產這種而不是那種東西,不知道這種商品與整個社會的需要是什麽關系,同時,他對這一切也不感興趣。鞋子、汽車、電燈泡等,都是“企業”用機器制造出來的。他只是機器的一個部分,而不是作為主動的掌握機器的人。機器不是為人服務,以取代純粹的體力勞動,而成了人的主人。也就是說,不是機器取代人力,而是人成了機器的代用品。我們可以給人的工作下這樣的定義:人的工作就是完成目前機器還不能做的事。

  工作和勞動是獲得金錢的一種手段,並不是一種有意義的人類活動。P.德魯克在觀察了汽車工廠的工人情況之後,對這種看法作了十分清楚的說明:“對絕大多數汽車工人來說,工作的唯一意義就在於拿薪水,而與工作本身或產品無關。工作似乎像不符合自然的事,是獲得薪水的令人不愉快的、毫無意義和價值的條件,工作本身既不能給人以尊嚴也沒有什麽重要性。難怪這種情況要助長偷懶、怠工以及取巧、少做事、拿同樣的錢的風氣。難怪這種情況使工人不愉快、不滿意——因為一張薪水單實不足以作為人類自尊的基石。”[注:參閱彼得.F.德魯克的著作《大公司的概念》,紐約,約翰·戴出版公司,1946年,第179頁。]工人同他們的工作這種關系是他所在的整個社會組織的結果。因為他是“受雇用”,所以他不是一個主動者,除了做好他的那份孤立的工作之外,他別無其它責任;他的興趣也僅僅在於給家里帶回足夠的錢,以養活自己和家人。他沒有奢望,沒有更多的企求。他是資本所雇用的設備的一個部分,這一設備的質量決定著他的作用與功能。最近幾十年來,人們愈來愈注意到工人的心理、工人對工作的態度,以及“工業生產中的人的問題”;不過,提出這種問題的行為本身也表明了一種基本態度:人花了一生的大多數時間來工作,應當討論的是“人的工業問題”,而不是“工業中的人的問題。”

  工業心理學界所作的大多數調查、研究,是有關如何提高生產率、如何減少摩擦以使工人工作得更好的問題;心理學已經在從事“人類工程學”的研究,試圖把工人和雇員當成機器來處理,即上好潤滑油,使其更好地運轉。泰勒主要關心的是如何從技術使用的角度出發,較好地組織起工人的力量;而大多數工業心理學家則致力於操縱工人的心理,其基本思想可以這樣來歸結:如果工人在高興時工作效率較高,我們就讓他感到高興、安全、滿足;這樣一來,他就會多出成品,少一些摩擦。在“人際關系”的名義之下,他們想出了一切適合完全異化了的計策來對待工人;他們甚至提出幸福與人的價值也要服從於與大家保持較好關系的原則。比如,在《時代》雜志上,曾經登載過一位著名的精神病學家的談話,他對1500名超級市場的經理說道:“如果我們快樂,顧客也會越來越滿意。……如果我們真的把這些關於價值、人際關系的總原則付諸實踐,經營管理就會換回那些不帶感情的金錢。“這里,他說的”人際關系“,指的都是最非人的關系,異化了的有著機械般動作的人;他說到幸福,卻暗指完全慣例化的事情,排除了人的最後疑慮和所有的自發性。[注:關於工作與勞動的問題我將在第8章作進一步討論。]工作所具有的這種異化的及無法令人滿足的特性導致了兩種反應:第一,徹底懶散的思想;第二,對工作以及任何與工作有關的人和物懷有一種根深蒂固卻常常又不自覺的敵意。渴望達到完全的懶散和被動境地的想法廣為流傳,要看到這一點並不難。廣告在這方面的宣傳甚至超過了對性的宣揚。當然廣告也有很多有用而省力的新發明。不過,這些有用的發明所起的作用也只是把渴望懶散和被動的想法加以理念化。一盒早餐麥片被廣告吹為:“全新的——吃起來更方便。”一台面包電烤爐出現在廣告上時,有這麽一些話語:“……世界上最別致的電烤爐!這種新烤爐可以為你做一切事。你甚至用不著麻煩把面包降下去。獨特的小馬達,輕輕地就把面包從你手中取去了!”有多少語言或其它學習課程被宣傳為“學起來毫不費力,不再像老一套那樣枯燥費神。”人人都知道那一對替人壽保險公司作廣告的老夫妻,他們60歲退了休,過著什麽都不消做、只是旅遊的幸福生活。收音機和電視表現出這種渴望懶散的想法包含著“按鈕具有神道”的思想;撳下按鈕或旋一下旋鈕,我便能聽到音樂、演講,看到球賽,要求在電視上出現世界大事。駕駛汽車的樂趣當然也部分基於這種滿足於按鈕具有神道的願望。輕輕撳下按鈕,大機器就會運轉;用不著多少技術和力量,司機就會感到他是宇宙的主人。

  但是,人們厭倦工作,認為工作無意義的行為中還包含著更嚴重、更根深蒂固的反應態度,這便是對工作所懷有敵意,比之渴望懶散和不幹活的態度來說,這種態度更不為人所覺察。很多商人感到自己是所做的生意的囚犯,是所賣商品的奴隸。他對自己的產品有一種虛假的感情,暗地里看不起。他憎恨顧客,因為他們迫使他虛飾、賣弄,以出售產品;他恨與他競爭的同行,因為他們給他構成了威脅;他恨他的雇員及上司,因為他得經常同他們較量。更重要的是,他恨他自己,因為他眼看著生命流逝而去,除了成功帶來的短暫狂喜之外,生命沒有什麽意義。當然,這種對他人、對自己、對他生產的產品的憎恨與輕蔑,主要存在於他的無意識之中,只是偶然浮現在轉瞬即逝的有意識思維中;而這偶然的自我意識卻足以令人心神不安,於是便總想盡快將這些想法排開去。

  (6)民主

  正像工作與勞動已經異化一樣,現代民主制度所表達的選民意志也是一種異化的表現形式。民主的原則所含的意思是:不是一個流浪者或是一小部分人,而是全體人民,決定著他們自己的命運,就大家共同關心的事情作出決定。每個公民選舉自己的代表,這些代表在社會中制定本國的法律,而公民則被看作是發揮了真正參與團體事務的作用。按照權力分工的原則,人們創造出一種精巧的制度,這種制度一方面保持了司法系統的獨立與完整,另一方面也使立法與行政的功能相互平衡。理想的情況是,每個公民都應為決定負責,並影響決定的制度。

  實際上,民主政體在開始形成之時,就受到一大矛盾的幹擾。在機會與收入極不平均的國家實行民主,特權階級自然不想放棄現狀所給予他們的特權,因為如果政治制度充分表達出大多數沒有財產的人民的意志,他們很容易就會失去這些特權。為了避免這種危險,在早期,特權階級便剝奪了許多沒有多少財產的人的選舉權;後來,每個公民可以不受限制、不看身分而有選舉權的原則才逐漸被吸收。

  在19世紀,人們認為,普選的辦法似乎可以解決民主的一切問題。憲章派運動的領導人之一於1838年曾經說過:“普遍參政權將立刻改變社會的整個特性,把監視、猜疑變為相親相愛、互惠、普遍信任。”在1842年,他又說道:“……大憲章一旦通過,6個月之後,全國的男女老少都可以吃得好,住得好,穿得好。”[注:轉引自J.R.M.巴特勒所著《英國歷史》,倫敦,牛津大學出版社,1928年,第86頁。]從那時起,所有的民主國家都建立了男女普遍選舉制度(瑞士除外,婦女無選舉權)。然而,即使在世界上最富有的國家中,也還有三分之一的人民仍然“吃得差,住得差,穿得差”(這是引用富蘭克林.D.-羅斯福所說的話)。

  普選制的初步實施情況不僅使憲章派失望,而且也使所有那些認為普選制會有助於將公民改造成有責任心的、積極的、獨立的人的人士大失所望。十分清楚,當今的民主問題不再是限制選舉權的問題,而是選舉權如何行使的問題了。

  如果人們沒有自己的意志和信念,如果他們只是一些異化了的機械人,他們的趣味、意見及傾向都受到了大的控制機器的操縱,他們怎麽能表達“自己的”意志呢?在這種情況下,普選制成了一種物戀的偶像。如果說一個政府可以證明人人都有選舉權,選票的計算也無弄虛作假,或者,選舉者害怕投執政黨的反對票,這個政府就是不民主的;這就是說,自由選舉與操縱選舉之間存在著相當大的重大差別。這種說法確實正確,但是,我們絕不應該忘記這樣的事實:即使是自由選舉也不一定就表達了“人民的意志”。如果大多數人用一種廣告最多的牙膏是因為廣告宣傳作出了某些異想天開的保證,那麽,任何明白事理的人都不會說,人們“決定”喜歡這種牙膏。可以說的只能是,廣告宣傳在哄騙人,要人相信它的保證。

  在一個異化的社會中,人們表達意志的方式同他們購買商品的選擇方式相比,並沒有太大的不同。他們聽取宣傳的鼓噪,這些鼓噪在他們耳邊發出的喧囂聲使事實失去了分量。在最近幾年中,我們越來越多地看到,公共關系的顧問們怎樣運用他們的智慧指導著政治宣傳。這些顧問們習慣於使公眾購買商品以積累足夠的資金,他們也用同樣的方式來考慮從政治思想到政治領袖的問題。他們利用電視來塑造政治人物的形象,其作法就像通過電視廣告來宣傳肥皂的優點一樣;在這里,重要的是效果,銷售或選舉是否通過宣傳達到了預期的效果,而不是為什麽要這樣宣傳——這些人或物有什麽用處。最近的一些關於共和黨的前景的聲明便十分坦率地表達了這種意思。這些聲明的大意是:我們既然無法希望大多數選民投共和黨的票,就應當找一位願意代表黨的人物——那麽,他就會得到選票。原則上,這與香煙廣告上由有名的運動員或電影演員抽這種牌子的煙,以達到宣傳效果沒有什麽兩樣。

  實際上,民主國家的政治機器發揮作用的方式與商品市場的固有方式並沒有本質上的不同,政黨與商業大企業也沒有什麽太大的差別,職業政客也是在向公眾推銷他們的貨物。這些職業政客所采用的方法愈來愈像強行推銷商品的廣告。J.A.舒姆彼特對政治經濟舞台上的表演觀察得很深刻,他十分清晰地勾勒出了這種過程的輪廓。首先,他描述了18世紀關於民主的經典概念:“人民經過選舉,選出可以集中代表人民意志的個人,並通過這些個人來決定自己的事務。按照這種辦法作出體現共同利益的政治決定的組織安排就是民主的方法。”[注:J.A.舒姆彼特:《資本主義、社會主義與民主》,紐約及倫敦,哈珀兄弟出版公司,1947年,第250頁。]舒姆彼特接著分析了現代人對待公共福利問題的態度,最後得出了與上面我所敘述的情況差別不大的結論。他說道:

  但是,當我們從個人對家庭和生意的關心出發,進而深入到那些與個人所關心的事並無清楚明白的直接關系的國家及國際事務領域之時,個人的意志、個人對事實的了解以及介入的方法,很快便不再符合經典原則的要求了。給我們印象最深的,在我看來也是問題的核心的,是這樣的事實:現實感已經如此完全地喪失了。通常只是那些有著閒功夫(雖然還說不上有癖好)的公民才有心就政治大問題作不負任何責任的談論。這些大事似乎十分遙遠,不像生意那麽近迫,根本不大可能有具體的危險;即使人們可以證明有這些危險的存在,也不嚴重。因而,人們在談論這些政治大事時就仿佛感到自己像是處於一個虛構的世界中一樣。

  這種弱化了的現實感不僅解釋了責任感淡薄的原因,也說明了為何人們缺乏有力的意志。當然,人人都有自己的習慣說法、願望、白晝夢以及牢騷,特別是每個人都有自己的好惡。但是,這些東西通常都不足以說明個人的意志,即與有目的的、有責任心的行動相一致的精神因素。實際上,對於那些談論國家大事的個別公民來說,世上不存在發揮這種意志的機會,也沒有發展意志的任務。他只是不起作用的委員會——全民族委員會——的成員之一,這便是為什麽他花在掌握政治問題上的技能和精力比用在打橋牌上的要少得多的原因。

  淡薄的責任感以及軟弱的意志,反過來又解釋了這樣的現象:一般公民在國內政策及外交政策這些問題上顯得無知,缺乏判斷力;要說有什麽差別的話,那就是,受過教育的人及非政界中的積極分子和成功者要比處境差、未受過教育的人更無知,更缺乏判斷力,這種情況令人震驚。信息大量有,並隨手可得。但是這並不能改變現狀。我們也用不著對此感到不可理解。我們只消比較律師的兩種態度就可清楚這一點,這兩種態度就是他對自己的辯護狀的態度,以及他在閱讀報紙以了解政治事實時所持的態度。在興趣的直接刺激下,經過多年從事律師職業的有目的的勞動,他有資格來正確評價他手中掌握的事實是否中肯;在同樣有力的刺激之下,他把自己的學識、智力以及意志都集中在他的辯護狀的內容之中,這便是第一種情況。而在第二種情況中,他不願花功夫來使自己合格,也無心去了解報上的信息,並用他那嫻熟的批評準則來分析信息的含義;他也對報上冗長、覆雜的論斷感到厭倦。所有這一切表明,主動性來自直接責任感;沒有這種主動性,一個人就會對大量信息視而不見,充耳不聞,無論這些信息是多麽完善、多麽正確。人們不僅在報上登載消息,還作了大量值得稱道的事,通過辦講座、開課、舉行集體討論等方法來教導怎樣利用這些信息。即使在這種情況下,無知仍然存在。結果雖不是零,卻少得可憐。不可能把人扶上梯子。

  因此,當典型的公民一旦涉足於政治領域之時,他的精神活動立刻就降到了一個較低的水平。如果他把自己爭辯以及分析政治問題的方法用到他真正感興趣的領域,他會立刻看出,這種方法是多麽幼稚。他又成了原始人。[注:同前書,第261、262頁。]舒姆彼特也指出,在政治問題和商業廣告中,都存在著操縱、加工人民意志的傾向。他說道:

  人們加工、制造政治問題和公眾意志,其方法與商業廣告所用的方法極其類似。我們發現,在這兩個方面,人們都試圖觸及人的潛意識,用同樣的技巧來編織有利的和不利的條件;人們都回避或閉口不談同樣的問題。我們發現,在這兩個方面,人們都采用了重申某一信念的手法來制造輿論。他們能成功地制造輿論,就像他們能成功地回避符合理性的論證,避免喚醒人的批判力一樣。這類相似的情況還很多,只是,這些詭計應用的範圍在公共事務領域較之私人生活及職業領域更加廣泛。從長遠的觀點看,世上最漂亮的美女的圖片也會無力來保證劣等香煙的銷售。同樣,也沒有有效的方法來保障政治決定。很多與命運相關的重要決定都有這樣的性質:公眾要想驗證這些決定,就必須付出相當多的時間和相當大的代價。即便不花多少時間和代價,總的看來,要得出判斷結論也不是件容易的事。比如香煙廣告之類的情況,因為你很難說清楚效果。[注:同前書,第263頁。]在分析的基礎上,舒姆彼特得出了關於民主的定義,這個定義雖不如第一個定義那麽崇高,卻無疑更現實一些。“民主的方法是一種作出政治決定的組織安排,在這種安排之中,個人通過競選的手段來獲得決定權。“[注:同前書,第269頁。]有關政治輿論和商品市場上的輿論的形成過程的比較,還可以從另一個方面加以補充,這便是輿論的表達方式,而不是輿論的形成過程。在此,我指的是美國大公司的股東作用及其意志對經營管理的影響。

  正如前面指出的那樣,今天大公司的所有權操在成千上萬的個人手中,每個人都只占有總股份中的一個極小部分。從法律的角度講,股東才是企業的主人,因而有權決定企業的政策,指定管理人員。而實際上,股東們對所有權並沒有什麽責任感,對於經營管理的情況總是持緘默的態度,而僅僅滿足於得到固定的收入。大多數股東不想出席會議,寧願將代表權送給經營管理人員。正如前面所說,(在1930年)只有百分之六的大公司是完全或大部分由產權人控制著。

  現代民主國家的控制情況與大公司的情況並沒有太大的差別。的確,百分之五十以上的選民都親自投票,他們在相互競爭選票的兩大政黨機器中作出選擇決定。其中一部機器一旦當選,它同選民的關系便疏遠了。真正的決定常常是由政黨而不再由代表著各選區利益及願望的議員采制訂。[注:參閱R.H.S.克羅斯曼的文章,《寡頭政治政黨》,載《新政治家和國家》雜志,倫敦,1954年8月21日。]而且,即使在政黨內部,也是由少數鮮為人知的有影響的關鍵人物作出決定。實際情況是:盡管公民都相信他指導著國家的決策,但他所起的作用並不比一般股東參與控制“他的”公司的情況大多少。投票選舉行為與重大的高級政治決策之間存在著一種神秘的關系。我們不能說兩者之間根本沒有什麽關系,但也不能說最後的決定是選民意願的結果。這種情況正是公民意志的異化表達形式。他確實做了一些事——投票者幻想著自己是決定的制訂者,他所接受的決定仿佛是自己的決定一般。實際上,這些決定不由他們控制,也由他所不知的力量所左右。難怪這種情形使一般的公民在政治事務中深感無能為力(雖然他並不一定意識到了這一點),他的政治理解力也由此愈來愈低。因為一個人在行動之前必須思考,所以當人沒有行動的機會時,思維也就變得貧弱了。換言之,如果一個人不能有效地行加,他就無法作出任何帶建設性的思考。

  (三)異化與精神健康

  異化對精神健康有什麽影響呢?回答當然取決於健康指的是什麽。如果健康指的是,一個人能盡其社會職責,繼續生產與延續後代,那麽,異化了的人顯然便是健康的。不管怎樣,我們已經制造出迄今為止最強大的生產機器——雖然我們也制造了可能為戰爭狂人所掌握的破壞性最大的機器。如果我們仔細考察一下目前流行的有關精神健康的精神病學上的含義,那麽我們也該想到我們是健康的。很自然,關於健康與疾病的概念正是那些提出這些概念的人們所創造出來的——因而也是這些人所處文化的產物。異化了的精神病學家會以異化了的人格來給精神健康下定義,因此他們認為健康的狀況,從正常的人本主義的觀點來看,就會是病態了。在這一方面,H.G.韋爾斯在《盲人之國》中對精神病醫生和外科醫生所作的精彩描述也適用於我們文化中的很多精神病醫生。在這篇小說中,韋爾斯描寫了這麽一個年輕人,他在一個與世隔絕、由先天失明的人構成的部族中找到了一個住處,並接受了盲醫生的檢查。

  這之後一位深思熟慮的長者想到了一個主意。他是這些人中最了不起的醫生,他們的醫學家,有著豐富的哲學頭腦,富於創新。他想到應該給努內治治怪病。一天雅各布在場時,這位醫生又把話題轉到了努內身上。

  “我們已經檢查了傅格大,”他說道,“病人的情況更清楚了。我想他很容易就能治好。”

  “我一直希望這樣。”老雅各布說道。

  “他的大腦受到了影響,”盲醫生說。

  長者們都嘟噥著讚同的話。

  “那麽,究竟什麽影響了腦子?”

  “啊!”老雅各布突然冒出了一聲。

  “這個,”盲醫生自己答道,“那被稱作眼睛的怪東西有病,是這個怪東西的存在使得臉上形成兩個摸起來不擋手的軟軟的坑。而在傅格大身上,這怪東西病得太厲害了,以致影響到了大腦。眼睛腫得很大,他有睫毛,他的眼睛會動,因此,他的大腦也就長期處於一種激動和神經錯亂的狀態。”

  “真的?”老雅各布問道,“當真是這樣?”

  “我想我可以合情合理並肯定地說,為了完全治愈他,我們需要做的只是一件簡單而容易的外科手術——那就是除去這些刺激性的器官。”

  “然後他就會恢覆理智?”

  “他會完全恢覆精神健康,成為受人尊重的公民。”

  “幸虧有了科學!”老雅各布說道,然後立刻前去告訴努內這一愉快的消息。[注:H.G.韋爾斯:《在慧星上的日子和十七篇短篇故事》,紐約,查爾斯.斯克思布納之子出版社,1925年。]我們現行的精神病學對精神健康的定義強調了那些屬於當代異化了的社會性格的品質:適應、合作、進取、容忍、野心等等。我在前面引用了斯特雷克關於“成熟”的定義,以說明那種把宣傳助理經理的廣告轉化成精神病術語的幼稚作法。但是,正像我在另外的場合提到過的那樣,甚至連當代目光最深刻、最傑出的心理分析學家之一的H.S.沙利文,也受到了這種無孔不入的異化概念的影響。正因為沙利文的名望以及他對精神病學所作的重要貢獻,所以就此進行的討論會給我們以啟迪作用。異化了的人缺乏自我感,只是對他人的期望作出反應,並由此體驗到自己的存在。沙利文把這一事實當成人性的部分屬性,這正像弗洛伊德把體現著本世紀初期特征的競爭性當成自然現象一樣。於是,沙利文將流行於世的有關獨一無二的自我的觀點稱做“獨一無二的個性的幻想。“[注:H.S.沙利文:《精神病學的人際關系理論》,紐約,諾登出版公司,1953年,第140頁。]我們同樣清楚地看到,在沙利文對人的基本需要的闡述中,也有著異化思想的影響。按照他的觀點,人的基本需要是“個人安全的需要,即消除焦慮的需要;與他人保持親密關系的需要,也即至少同另一個人合作的需要;以及與追求性欲高潮的性行為有關的情欲滿足的需要。”[注:同上書,第264頁。]沙利文在此定出的關於精神健康的三條標準為人們普遍接受。粗略看來,有關這種認為愛、安全感以及性滿足是精神健康的完全正常目標的看法,沒有人會表示異議。但是,如果我們對這些概念進行批判性的考察,我們就會看到,在一個異化了的社會中,這些概念已經不同於它們在其它文化中的含義了。

  在精神病學的準則寶庫中,最受人歡迎的現代觀念大概要算安全的概念了。近年來,人們越來越強調安全的概念,把它看作是生活的最高目的、精神健康的本質。產生這種態度的原因之一大概在於這樣的事實:多年來世界充滿了戰爭的威脅,這使人愈來愈渴望獲得一種安全感。另外一個重要的原則在於,由於日益增加的自動化程度以及過度求同,人們愈來愈感到不安全。

  由於人們把精神上的安全與經濟上的安全混為一談,問題就變得覆雜起來。五十年來,西方國家的根本變化之一就是人們都接受了這樣一條原則:每個公民在物質上都應有最低限度的安全保證,以應付失業、生病及年老時的需要。但是,盡管人們一致采納了這條原則,許多商人和企業家仍然強烈反對這種作法,尤其是反對廣泛運用這條原則。他們以輕蔑的口吻將“福利國家”的觀念說成是扼殺個人積極性和冒險精神的手段。他們打著為工人爭取自由和自主的幌子來反對社會福利措施。可是實際上這些人卻問心無愧地讚揚道,經濟安全是生活的主要目的之一,這充分證明,他們反對社會福利措施的說法純粹是文過飾非。人們只需讀讀保險公司的廣告,了解廣告所許諾的東西,即免除意外事件、死亡、疾痛以及年邁等不安全因素,便可知道經濟安全的理想在有錢階級身上所起的重要作用。儲蓄的思想意味著什麽?不是為了實現經濟安全的目標又是什麽呢?這種一方面反對為工人階級爭取,另一方面又讚揚為高收入等級的人保障安全的作法十分矛盾;這種觀點再一次說明了人所擁有的無限能力:能夠矛盾地思維,卻又不願稍作努力去理解這種矛盾。

  不過,這種反對“福利國家”以及經濟安全原則的宣傳反倒使得“福利國家”及經濟安全的原則更為有效,因為這種宣傳使得經濟安全與心理安全更廣泛地混淆起來。

  人們愈來愈感到,應該沒有疑慮,沒有問題,用不著冒險,應該總感到“安全”。精神病學和精神分析學的觀念從很大程度上支撐著這一目的。在這一領域中,不少作家指出,安全感是心理發展的主要目標,並認為安全感或多或少等於精神健康(其中沙利文便是最深入的研究家)。因而,做父母的,特別是相信這些學說的人,便擔心他們的子女在幼年時會有一種“不安全感”。於是,他們盡量幫助子女避免內心沖突,把一切安排得十分周到,盡最大可能地排除障礙,以便使孩子感到“安全”。正像他們給孩子接種疫苗,以抵禦一切疾病,防止孩子同一切病菌接觸以免生病一樣,他們以為也可以用不接觸的辦法來阻止不安全感的滋生。其結果常常與過分講究衛生有時會出現的情況一樣不幸:一經感染,人就顯得格外脆弱與無能為力。

  一個有感覺的活人怎樣能感到安全呢?正由於我們現在的處境,我們不可能感到一切安全。我們至多不過認識並領悟到了部分真理,我們的思想和見解還間雜著不少謬誤,更不用說幾乎從生下來那天起,我們就接觸到了關於生活與社會的那些本不該有的錯誤信息。我們的生命與健康往往受到我們無法控制的事件的左右。我們可以作出決定,卻無法肯定其後果會怎樣。任何決定都包含著失敗的風險,沒有風險就算不上真正的決定。我們完全無法肯定,我們所盡的最大努力會帶來什麽樣的後果。結果總是取決於那些超乎我們控制能力之上的諸多因素。正如一個有感情的活人不能避免憂傷一樣,他也不能避免不安全感。他能夠並必須給自己定出一些任務,這不是為了使自己具有安全感,而是使自己能夠不驚慌也不過分恐懼地去忍耐不安全因素。

  生命,就其思想與精神方面講,必然是不安全與不肯定的。我們只能肯定這樣的事實:我們出生了,也將死去。只有當我們完全屈從於強大而且持久的權力,從而不再需要作決定,冒風險,負責任之時,我們才感到完全安全。自由的人必然不安全,思維的人必定有疑慮。

  那麽,怎樣才能忍受這種人生固有的不安全因素呢?方法之一是植根於一個團體,成為團體的一員,由此自我身分感便得到了保障。這個團體可以是家庭、氏族、民族或階級。一個人的個性發展過程只要還沒有達到從這些原始束縛中超脫出來的階段,他仍然是“我們”;而且只要團體發揮著作用,他就因為是該團體的一員而肯定自己有了身分感。現代社會的發展導致這種原始束縛瓦解。現代人基本上是獨立的,他得自主,獨自承受一切。只有當他發展“他”這個獨一無二的特殊實體,並且到了他能真正感到“我是我”之時,他才能獲得自我身分感。他只有在通過發展自己的主動性,同世界保持聯系卻又不淹沒於其中,並獲得了創造性思想傾向之時,才能達到這個地步。而異化了的人卻試圖采取另外的方法來解決問題,這種方法便是求同。他盡可能地同他的同胞相似,這樣他便感到安全。他的最高目標就是得到別人的認可,他的最大擔心便是得不到他人的讚同。與眾不同,處於少數地位,都是威脅他的安全感的危險因素。因此,這是一種無限求同的渴望。顯然,這種求同的渴望反過來又不斷(盡管是暗地里)產生不安全感。任何離經叛道的行為,任何批評意見,都會導致恐懼與不安全感。人們總是依賴於他人的認可,正像吸毒者依賴於毒品一樣;同樣地,人們的自我感及“自主感”也變得越來越弱。幾十年前在人們生活中普遍存在的與罪惡相關的有罪感,已經被唯恐與眾不同的不自在、不充實感所替代。

  精神健康的另一個目標——愛——也同對安全的追求一樣,在異化形勢下具有了新的含義。弗洛伊德根據當時的時代精神提出,從根本上講,愛是一種性現象。“人通過自身經驗認識到,性(器官的)愛給予他最大滿足。因此,對他來說性愛實際上就成了他的一切幸福的標準,性愛於是必定推動著他繼續沿著性愛關系的道路去尋求幸福,並使肉欲成為他生命的中心……在這種行動中,他依賴於外界的一個部分即他所選擇的戀愛對象的情況,達到了十分危險的程度。這使得他在遭到拒絕或者由於死亡、身體缺陷而失去愛時便感到極度痛苦。”[注:西.弗洛伊德:《文明及其不滿》,第69頁。]為了使自己免除愛所帶來的痛苦,人(不過僅僅是“很少數的人”)能夠通過“把主要的價值觀念從被愛的事實轉移到自己去愛人的行動中去”,以及“不是愛個別客體而是平等地愛所有的人”的方式,改變情欲的作用。這樣,“他們便使肉欲愛離開其性欲目的,並將本能修改為帶有抑制性目的的沖動,從而避免了肉欲愛所帶來的疑慮與失望。的確,帶抑制性目的的愛原本完全是肉體愛,而且在人的無意識中,仍然屬於肉體愛。“[注:同上書,第69頁及後面幾頁的討論。]一體感以及與世界融合的感覺(“浩渺感”),是宗教經驗,尤其是神秘經驗以及與所愛的人結合成一體的經驗的本質;弗洛伊德將這種一體感以及與世界融合的感覺解釋為一種回覆到早期“無限的自戀”狀態的倒退。[注:西.弗洛伊德:《文明及其不滿),第21頁。]弗洛伊德認為,精神健康就是完全具有愛的能力,當里比多發展達到了性器官愛的階段時,人就獲得了這種能力,這與他的基本觀念相一致。

  在H.S.沙利文的精神分析體系中我們發現,他將性和愛嚴格區分開來,這種區分與弗洛伊德完全不同。在沙利文的概念中,愛與親密意味著什麽?“親密是一種涉及兩個人的處境,這種處境使得個人價值的所有構成成分都完全發揮作用。個人價值的有效發揮要求一種關系類型,我稱之為合作。我的意思是說,一個人在追求愈來愈同一(也就是說愈來愈相互滿意)以及維護愈來愈相同的安全有效範圍的過程中,使自己的行為明確地符合對方所表達出來的需要。“[注:同上書,第246頁。]簡言之,沙利文將愛的本質定義為一種相互合作的處境,這種處境使兩個人都感到:“我們按規則來進行遊戲,以保持我們的威望、優越感與優點。”[注:同上書,第246頁。沙利文還給愛下了另一種定義:當一個人感到另一個人的需要與自己的需要同等重要之時,愛便產生了。這一定義由於其中包含的市場需要因素,因而同上述定義相比,便顯得遜色多了。]弗洛伊德關於愛的概念,是按照19世紀物質主義的說法對具有父權思想的男子的經驗所作的描述;與此相同,沙利文所闡述的是20世紀異化了的交易性人格的經驗。他的概念描述了“égotisme à deux”(兩個人的自我中主義,兩個人共享利益,共同抵禦充滿敵意的異化世界)。實際上,沙利文給親密所下的定義原則上適用於任何合作行動的感情,在這些行動中每個人“在追求共同目的的前提下,使自己的行為符合對方所表達出來的需要”(值得注意的是,沙利文在這里所說的是表達出來的需要,而人們所說的愛至少包含著兩人之間對未表達出來的需要所作出的反應)。

  換一個更通俗的說法,我們在討論婚姻中的愛情和孩子對愛及喜愛的需要之時,可以發現愛中所包含的交易傾向。在無數的文章、咨詢以及講演中,婚姻中的愛情被描述成為一種相互平等、相互左右的狀態,被稱之為“相互理解”。妻子應當考慮丈夫的需要和情感,丈夫也應同樣對待妻子。如果丈夫回家時疲憊不堪,滿臉不高興,妻子就不應該問他什麽問題——或者應當問問他——根據書或演講中描述的那樣來定,看哪一種方法最能“討好”他;而丈夫則應該講些讚揚話,說她做的飯好吃,她的新衣服好看——所有這些都是為了愛。現在,我們天天都可以聽到這樣的話:孩子必須“得到愛撫”以便讓他感到安全;或者,別的孩子“沒有從父母那里得到足夠的愛”,因而成了罪犯或者患了神經分裂癥。愛與喜愛具有的意義,如同嬰兒的食物,以及一個人應受到大學教育,或者應該“接受”最新電影的準則等等所包含的意思一樣完全相同。你哺育愛,就像哺育安全、知識以及其它一切一樣——你就由此得到了一個快樂的人。

  快樂是另一個因素,也是最流行的觀念之一,今天人們便根據快樂來給精神健康下定義。這正如《美麗的新世界》一書中奉行的原則一樣:“如今人人都快樂。”

  快樂的意義究竟是什麽呢?今天,大多數人大概會這樣來回答這個問題:快樂就是有“樂趣”,或者“玩得痛快”。至於“什麽是樂趣?”這個問題,回答就得視個人的經濟情況而定,更得看他所受的教育及其個性結構了。不過,經濟方面的差異並不像看起來那麽重要。社會上層階級的“歡樂”是那些支付不起而又極希望享受的人的“樂趣”模式——而社會下層階級的“歡樂”則日益成為上層階級的廉價摸仿對象;兩者雖然在費用上不同,在性質上卻沒有太大的差別。

  這種樂趣包括些什麽內容呢?包括看電影,參加舞會,打球,聽收音機,看電視,星期天乘車兜風,做愛,禮拜天早晨睡懶覺,如果有錢就去旅遊。如果我們用一個更講究的詞來代替“樂趣”或“玩得痛快”,我們大概可以說,快樂的概念最多相當於享樂。如果我們將上面討論到的消費問題考慮進去,我們就可以更精確地給這一概念下這樣的定義:快樂就是無節制的消費、按電鈕的權力以及懶散。

  從這個立場出發,我們可以把快樂定義為憂傷與悲哀的反面。一般人也確實將快樂定義為沒有憂傷與悲哀的精神狀態。但這種定義卻表明,快樂的這種概念大成問題。一個活生生有感覺的人不可能不憂傷,在一生中他會經歷很多次憂傷。其所以如此,不僅因為我們不完善的社會安排造成了那麽多不必要的苦難,而且由於人類生存的性質,這種性質使人不得不以深重的痛苦和悲哀對生活作出反應。正因為我們是活生生的生命,我們必定憂傷地意識到,在我們短暫而多難的一生中,在志向與實際成就之間,必然存在著差距。既然我們必然面對死亡的事實,不是我們死在心愛者之前,就是他們(她們)死在我們前面——既然我們每天都看到痛苦,不可避免的、不必要的以及浪費精神的苦難在我們周圍發生,我們怎麽能避開痛苦與悲哀呢?只有當我們讓感覺遲鈍起來,反應變慢,愛不那麽深之時,只有當我們麻木不仁,對人對己視而不見,聽而不聞的時候,我們才有可能回避痛苦與悲哀。

  如果我們想從反面來給快樂下定義,那麽我們不可用憂傷,而應用抑郁來給快樂下定義。

  什麽是抑郁?這是指人失去感覺,雖然肉體還活著,卻像死了一般。抑郁的人無法去體驗歡樂,也無法去體驗憂傷。一個抑郁的人如果能感到憂傷,他就會大大感到寬慰。抑郁狀態令人十分難以忍受,因為此時人對任何事都沒有什麽感受,既感受不到快樂,也感覺不到憂傷。如果我們以抑郁作為快樂的反面來給快樂下定義,我們便同斯賓諾莎對快樂與幸福下的定義接近了。斯賓諾莎認為,快樂與幸福是一種蓬勃的活力狀態。這種活力推動我們去理解我們的同胞,去同他們結合成一體,融合成一個整體。快樂來自建設性生活經驗,以及將我們同世界結合起來的愛和理性的力量。快樂在於我們觸及現實的堅定的實質,發現自我以及同他人的一致與差異。快樂是一種激烈的內心活動狀態,是對愈來愈發展的活力的一種體驗,這種活力發生在我們同世界、同我們自己保持著建設性關系的過程之中。

  由此可見,我們不可能在內心消極的狀態中,或者從浸透於異化了的人生的消費態度中找到快樂。快樂就是感受充實,而不需要充實的空虛。今天,一般人可以玩得痛快,過得快樂;盡管如此,從根本上講,他卻感到壓抑。如果不用“抑郁”而用“厭倦”這個詞,也許我們可以澄清事實。實際上,除了程度上有差別外,“抑郁”和“厭倦”之間並沒有太大的區別,因為厭倦不是別的,而是體會到創造力癱瘓、活力匱乏的感覺。在生活的眾多災難中,很少有厭倦那樣令人痛苦的了,因而我們都盡一切努力來避免它。

  我們可以通過兩個途徑來回避厭倦。一種是根本性的,通過富於創造性的生活體驗快樂;另一種就起竭盡全力回避厭倦的表象。後一種方式似乎代表著當今一般人追求歡樂與愉快的特點。而當他獨自一人或只同親近的人單獨在一起時,他就會感到他的抑郁和厭倦都冒了出來。文化所能提供的一切文娛活動都是幫助人從多方面逃離厭倦狀態的避難所,目的在於讓人容易逃脫自己的現狀,避開厭倦的威脅。不過,掩蓋癥狀並不能根除產生癥狀的條件。現代人除了害怕生病,或者害怕失掉地位、名譽所帶來的恥辱之外,最畏懼的莫過於厭倦。在一個充滿娛樂的世界中,人怕的是厭倦。一天打發過去而沒有不順心的事,一小時消磨掉而沒有意識到潛在的厭倦,他就會感到十分高興了。

  從標準的人本主義立場出發,我們必定會得出關於精神健康的另一種不同的概念。在異化世界範疇中被視為健康的人,從人本主義的觀點看,正是病入膏肓的人——盡管這里所說的不是個人的疾病,而是社會性的缺陷。按照人本主義的含義,精神健康具有這樣一些特性:能夠愛與創造,能夠從家庭及自然的亂倫聯系中解脫出來,具有自我身分感,即能夠將自己體驗為主體及自身力量的創造者,能夠掌握自己內在及外在的現實,也就是說,能夠使客觀性與理性充分發揮。生命的目的是活得認真而又熱烈,誕生得完整,充分清醒。人活著就是要脫離嬰孩般的自以為是的境界,而堅信自己有著真正的力量,盡管這種力量十分有限;能夠接受這樣的矛盾事實:人是宇宙中最重要的東西,但同時又不一定比一只蚊蟲或一片小草更重要。人活著就是要能熱愛生命,能無畏地接受死亡;能承受無法把握住的那些生活提出的重要問題,但同時又堅信自己的思想、感情,只要這些思想感情確實是自己的。人活著既要能夠獨立自處,又要同心愛的人、普天下的兄弟、所有有生命的東西融為一體;聽從良心的召喚,回到我們自身,但同時,在良心的聲音聽不到或無法遵從之時,又不要沈溺於個人私仇之中而不能自拔。精神健全的人,是以愛、理性、信仰來生活的人,是尊重生命(自己的和他人的生命)的人。

  異化的人,如前所述,不可能健全。因為他將自己體現為受到自己和他人所支配的一件東西,一項投資,所以他缺少自我感。自我感的缺乏,便產生了極度的焦慮。這種面臨虛無的深淵所產生的焦慮比地獄的熬煎更為可怕。在地獄的情景里,是我受到懲罰與熬煎——在虛無的情景里,我卻被逼得來快要發瘋,因為我自己已經不再能說“我”了。

  我們之所以可以恰當地把現代稱之為焦慮的時代,主要是因為這種焦慮產生於欲乏自我感。因為“我是你所希望的我”——我就不是我了;我感到不安,依賴他人的認可,總想取悅於他人。異化的人一旦懷疑自己沒有與他人協調一致,就會感到自卑,因為他的價值感建立在求同賜予的讚同之上。自然地,在他的自我感覺、自我估價之中,他會感到威脅,威脅來自一切可以被懷疑為離經叛道的感情、思想與行動。但是,因為他是人而不是一部自動機器,因此他不可能不偏離常軌,於是,他必定隨時害怕別人不讚成他。這樣一來,他不得不更盡心盡力地去求同,爭取別人讚同,為成功而奮鬥。不是良心給了他力量與安全感,而是那種千萬別與群體失去聯系的感覺促使他前進,讓他感到安全。

  異化的另一個後果是普遍存在的有罪感。從根本上講,我們的文化不是宗教的文化,但是有罪感卻如此廣泛地存在,這樣地根深蒂固,確實令人驚訝。我們可以說,這種有罪感與加爾文教義的有罪感的主要區別在於這樣的事實:這種有罪感既不為人們清楚意識到,又不是與宗教觀念中的罪孽有關。不過,只要我們剝去表皮,我們就可發現人們為千百樁事感到內疚:工作得不夠努力,對子女沒有保護得太好——或保護得不夠,給母親做的事不夠多,或者,對借債人太心軟,等等。人們為做好事感到內疚,也為做壞事感到有罪;情況似乎是,他們總得為一些事感到有罪、內疚。

  產生這麽多有罪感的原因可能是什麽呢?似乎有兩大根源,這兩大根源雖然完全不同,卻導致了同樣的結果。一種根源也是產生自卑感的根源。沒有同其他人一樣,沒有完全適應的想法使人感到沒有達到那個大寫的“它”的要求,因而有罪。有罪感的另一個根源便是人自己的良心。他意識到自己的天賦或天才,有能力去愛,去思考,去笑,去哭,去懷疑,去創造,他感到他的生命是他得到的唯一機會,因而如果他失去了這個機會,他就失去了一切。他生活在祖先想不到的舒適與安逸的世界中——但是,他意識到,如果追求更多的舒適,他的生命就會像流沙一樣滑過他的手指間。他無法不為這種浪費,這種機會的丟失而感到有罪。後面一種有罪感較之第一種更令人意識到,但兩者相互促進,相互提供理論根據。於是,異化了的人感到有罪——既為身心的正场☆態,又為身不由己;既為是一個活人,又為是一部自動機器;既為作為一個人,又為作為一件物。

  異化的人是不幸的,而花錢遊樂卻能抑制他對自己不幸的意識。他一方面盡量節省時間,一方面他卻又急於打發掉這節余下來的時間。一天結束了,沒有不順心的情況,沒有令人羞恥的事,他就感到高興;他不是滿懷熱情去迎接新的一天,因為這種熱情是只有體驗到“我就是我”時才能得到的。他缺乏那種來源於與世界保持創造性聯系的不斷流動的活力。

  由於沒有信仰,聽不見良心的呼聲;雖有操縱自己和他人的智力,卻很少具有理性。他於是感到困惑不安,不管誰只要能給他一個完整的解決方案,他就心甘情願尊這個人為領袖。

  我們可否將異化同已經確認為精神健康的情況聯系起來?要回答這個問題,我們必須記住,人以兩種方式使自己同世界聯系在一起。一種方式是,他看世界是因為他需要看世界,以便支配或使用它。從根本上講,這是感官經驗以及常識經驗。為了生存,我們的眼睛看見我們不得不看的,耳朵聽到不得不聽的;我們的常識使我們去行動,去觀察事物。感官與常識均為生存效力。從感官與常識以及這二者的邏輯關系來看,人人都同樣地看待事物,因為事物的使用規律都相同。

  人的另一種能力是從內部去看事物。主觀地去看,這種主觀審視力由我自己的內心體驗、感情及情緒所構成。[注:參閱E.弗洛姆在《遺忘了的語言》一書中就這個問題所作的較詳細的討論。紐約,萊因哈特出版公司,1952年。——譯注]每一棵樹既是同一棵樹又表達出每一位畫家的個性。在夢中我們完全是從內部看見了世界;世界失去了自身的客觀性,變成了我們自己的純粹個人經驗的象征物。一個醒著做夢的人,也就是說,只接觸到自己的內心世界,無法根據世界的客觀行為環境來看待外部世界的人,是神經錯亂的人。而如果一個人只能照相般地體驗外部世界,同自己的內心世界、同自己沒有什麽聯系,那麽,他就是異化的人。精神分裂與異化起著相互補充的作用。兩種形式的疾病都缺少了人類經驗的一方面。如果一個人有著經驗的兩個方面,我們就可以說這個人是具有創造精神的人,他的這種創造精神來自內部和外部觀察形式的對立與統一。

  我們對當代人的異化特征所作的描述多少有些片面,因為我們還沒有提及其中的許多積極因素。首先,人本主義的傳統仍然有著生命活力,非人的異化過程並沒有摧毀這一傳統。除此之外,有跡象表明,人們愈來愈對他們的生活方式感到不滿與失望,他們力圖重新得到一些他們已經失去的自我感與創造性。成千上萬的人在音樂廳或從收音機中聆聽好音樂,越來越多的人自己漆房子,栽花種菜,建造自己的小船或房子,熱衷於任何“自己動手”的活動。成人教育不斷普及,甚至商業部門也日益意識到,一個經理不僅要有智力,更應具備理性。[注:賓夕法尼亞州立大學的莫爾斯·佩卡姆和雷克斯·克勞福德教授為貝爾電話公司的助理經理舉辦的文學和哲學講座給人留下了很深的印象,說明了這種新趨勢。]盡管所有這些趨勢頗有希望而且真實,卻並不足以證實很多非常老練的作家所持的態度正確;他們聲稱,對我們社會所作的批評(我在此所提出的批評意見也在此列),都是過時了的老生常談,我們已經越過了異化的頂峰,正朝著較好的世界前進。這種樂觀主義盡管十分吸引人,卻只是一種為現狀辯護的更巧妙的形式,是把對美國生活方式的讚頌轉變成所謂“超越”了馬克思和弗洛伊德的文化人類學概念,並且要人放心,沒有必要真正著急。

  第六章 其它各種診斷

  19世紀的診斷

  我們在前一章中對當今西方文化的病癥所下的診斷,並不是什麽新東西。診斷的唯一主張是對問題作進一步的了解,這一主張是想把異化的概念實際地應用到各種可觀察到的現象中,並且將異化的病態與人本主義關於人性及精神健康的觀念聯系起來。事實上,最令人矚目的是,雖然這些癥候在今天似乎已十分明顯,而早在19世紀,在癥候還未完全顯露出來之時,就有許多思想家對20世紀社會提出了批評性看法。同樣令我們注意的是,他們提出的批評性論斷和預測彼此多麽一致,而且同20世紀的批評家的見解也竟會如此相同。

  哲學和政治觀點都迥然不同的人都預言道:20世紀將會墮落,陷入野蠻狀態。瑞士的保守派伯克哈特、俄國的宗教激進派托爾斯泰、法國無政府主義者蒲魯東及其保守的同胞波德萊爾、美國的無政府主義者梭羅,以及他稍後的同胞,更具有政治頭腦的傑克。倫敦,德國革命家卡爾。馬克思——他們在嚴厲批判現代文化上觀點都一致。他們之中的大多數人預見到,一個野蠻的時代有可能來臨。馬克思的預言較為溫和。他假設,社會主義可能,甚至肯定會代替野蠻。伯克哈特從他的保守觀點出發,帶著瑞士人所具有的拒不接受華麗言辭和虛飾魁力的固執,於1876年寫了一封信。在信中他說道,歐洲也許還可能享受幾十年的太平日子,然後在一系列可怕的戰爭與革命的推動下,變成一個新的羅馬帝國,形成一種軍事與經濟的專制主義:“20世紀可能什麽都有,就是沒有真正的民主制度。”1872年,他在給一位朋友的信中寫道:

  我有一種預感,盡管聽起來仍然有些愚蠢,但這種預感卻時時縈繞在我的心間;我預感到:軍事國家必定會成為工業大國。大工廠人員密集的現象不會永遠因為人們的貪婪和需求而任其發展;符合邏輯的結果將是這樣:預定的困難在眾目睽睽之下發生,它們將日覆一日,如行軍般隨著戰鼓整齊地開始,前進,到來。……可以預見到,人們會長期地自願服從於一個領袖,一個篡權者。人民不再相信原則,只是大概會周期性盼著救世主的到來。由於這個原因,權威將在歡樂的20世紀擡頭,這將是一次恐怖的擡頭。[注:J.伯克哈特:《書信集》,F.卡普蘭編輯,萊比錫,1935年。]伯克哈特與革命家蒲魯東都預見到了類似法西斯主義那樣的制度,而且他們兩人的預言並沒有太大的差別。關於未來的威脅,蒲魯東寫道:

  ……看起來似乎是建立在群眾專政基礎上的集中民主,但是在這種制度里,群眾所擁有的權力並不比維持一種普遍的奴隸制所必要的權力大多少,這與下述借自古代專制主義的格言與原則相一致。這些格言和原則包括:公眾權力不可分割,所有消費集中化,有系統地摧毀所有個人的、集體的以及地方的思想(這些思想被看作是分裂思想),以及審問官長似的警察……他寫道:

  我們不應當再繼續自欺欺人了。歐洲現在厭倦思想和秩序;歐洲正進入一個充滿暴力、蔑視原則的時代。

  他接著又寫道:

  然後,6個大國的大戰將開始。……殺戮將降臨,大屠殺之後的虛弱將是可怕的。有生之年我們不願看到新時期的傑作,我們將在黑暗中奮鬥;我們必須盡到自己的職責,確保這一生不要有太多的苦難。讓我們互相幫助,在黑暗中互相呼喚,隨時隨地,一有機會就申張正義。

  最後,他寫道:

  今天,文明已經到了緊急關頭,這種情況在歷史上只出現過一次——那就是導致基督教產生的那一次危機。一切傳統均消失殆盡,所有信條也已廢棄,而新的綱領尚未形成,我這里所說的,是指新的綱領還未進入群眾意識。這就是我所稱的“解體”。這是社會生活最嚴峻的時刻。……我不存在幻想,也不企望某天早晨一覺醒來,就又看到自由奇跡般地在我們國家覆活。……不,不,是衰敗,衰敗的時間長短我也無法確定,大概會持續一代或兩代人——這就是我們的命運了。……我看到的只會是邪惡,我將在這黑暗之中死去。[注:轉引自E.多朗:《蒲魯東》,巴黎加利瑪出版社,1948年;第96頁及後面幾頁。]伯克哈特和蒲魯東想象法西斯主義和斯大林主義是19世紀文化的產物(傑克·倫敦於1907年在《鐵蹄》一書中也重覆了這種預言),而其他人則集中分析了當代社會的精神貧困和異化現象。他們認為,精神貧困和異化現象必定會導致人性及文化的日益墮落。

  波德萊爾和托爾斯泰是兩位截然不同的作家,然而他們的話語竟然十分相似。波德萊爾在1851年發表了標題為《引信》的部分文稿,在文中他寫道:

  世界已近末日。只是一個原因使它得以維持稍長時間:只是因為它偶然存在而已。但是,同其預示的反面相比,這個理由是多麽軟弱無力,尤其是當我們提出“現在給將來的人類世界留下什麽?”這個問題時,情況更是這樣。假定世界能在物質上繼續存在下去,這種存在稱得上存在麽?堪配在歷史上占一頁麽?我不是說世界將會倒回到充滿鬼魂的狀況,或者南美諸共和國的古怪的混亂狀態;我也沒有說,我們應當回覆到原始野蠻狀態,手持長槍,穿過野草覆蓋的文明廢墟去獵取食物。不,這樣的冒險活動也需要某種活力,需要仿效原始時期的精神。我們將舉出另一個例子來說明精神道德法則的不可抗拒性,我們將重新成為這些法則的犧牲品!我們所認為賴以生存的東西,將使我們毀滅。只要我們不把空想主義者那嗜血的、輕蔑的或者不自然的夢想同積極的事實相比,技術統治就會使我們美國化,進步就會使我們精神貧乏。我誠懇希望哪一位思想家能向我表明,生活還有什麽內容。宗教!談論宗教沒什麽用,尋找它的殘跡也徒勞無益;人們甚至有閒心否定上帝的存在,這真是恥辱。私人財產!嚴格說來,隨著長子繼承權的中止,私人財產也被廢除了。然而,可能會有一天,人類就像覆仇的吃人生番一樣,從那些自詡為革命繼承人的手中搶走最後一塊東西。而且這還不是最壞的情況。……總崩潰不僅僅或特別表現在政治機構或一般的進步過程中,或者其它什麽你可以安一個名字的事情上,重要的是,也表現為人心的墮落。我可否再加一點?那剩下的一點點社會性將很難抵抗橫掃一切的殘暴勢力;而統治者為了維持自身的地位而制造一種虛假的秩序,也將毫不留情地采取一切措施,使我們這些已經麻木不仁的人不寒而栗。[注:轉引自K.勒弗特:《歷史的含義》,芝加哥大學出版社,1949年,第97、98頁。]這之後幾年,托爾斯泰寫道:

  中世紀的神學或羅馬人對道德的敗壞,僅僅毒害了他們自己的人民——整個人類的一小部分;而在今天,電力、鐵路、電報卻寵壞了整個世界。人人都把這些東西變為自己的私有財產,因為他們無法不這麽做。人人都一樣受罪,受到同樣的壓力,被迫改變自己的生活方式。大家都必須背叛那對他們生命來說最重要的東西——對生命本身的理解:宗教。機器——用來生產什麽?電報——發送什麽?書籍報紙——傳播什麽樣的新聞?鐵路——到什麽人那里去?到哪里去?成百萬的人如牲畜一樣緊集在一起,屈從於最高權力——為了達到什麽目的?醫院、醫生、藥店,盡力延長人的壽命——為了什麽?個人和整個民族多麽易於把自稱的所謂文明當成真正的文明!完成學業、保持指甲清潔、做衣服、理發、去國外旅行,這樣一來,人就成了最文明的人。至於民族,則需要盡量多的鐵路、學院、工廠、戰艦、城堡、報紙、書籍、政黨、議會。民族也就由此成了最文明的民族。因此,相當多的個人和民族對文明感興趣,但卻對真正的啟蒙不屑一顧。前者易行,人人讚同;而後者則需要下真功夫。後者總會受到多數人的蔑視和憎恨,因為啟蒙揭露了文明的謊言。[注:轉引自勒弗特一書第99頁及菲勒普與F.埃克斯坦所編《托爾斯泰的逃跑及死亡》一書,柏林,1925年,第103頁。]梭羅對現代文化的批評沒有上述作者那樣激烈,但同樣十分清楚。他在《無原則的生活》(1861年)中[注:卡爾·博德所編《袖珍梭羅文集》,紐約,海盜出版社,1947年,第631—655頁。]說道:

  我們來考慮一下我們度過一生的方式。這個世界就是一個經營商業的場所。永無休止的喧鬧!幾乎每天晚上我都被火車機車的噴氣聲所吵醒。火車打斷了我的美夢。沒有讓人寧靜的安息日。一旦人有悠閒的一天,那真會令人高興不已。整天除了工作還是工作、工作。我很難買到一本可以記錄我的思想的空白簿子,因為簿子大多是列有元、角、分的記帳本。一個愛爾蘭人看見我在田間記筆記,就以為我在算我的工資。

  如果一個人在兒時被人拋出了窗戶,因而成了跛子,或者遭到印第安人的恐嚇,成了傻子,人們便為他感到遺憾,主要是他喪失了“工作”能力!我想,世上再也沒有什麽事,甚至包括犯罪行為,會如同這永無休止的工作一樣與詩、哲學,以及生活本身背道而馳。……如果一個人因為喜愛森林而在林子里散步半天的話,他就要冒遊手好閒的危險;而如果他是一個投機商,砍去這些樹林,搞得這片土地過早地一毛不長,他就會被尊稱為勤奮、有事業心的公民。這就像一個城鎮對周圍森林的興趣只在砍伐樹木取材而已!……賺錢的方法幾乎無一例外地會導致墮落。只是為了賺錢而做事就是十足的無所事事或者比這更糟,如果勞動者除了工資之外一無所獲,那就是受人欺騙,或自己欺騙自己。如果你想靠寫作或講課賺錢,你就必須討眾人的喜歡,而這樣一來,你就是在直線似地走下坡路。……勞動者的目的不該是謀生,找個好工作,而應當是幹好一件工作;即便就金錢而論,對一個城鎮來說,實惠的作法也應是付給勞動者優厚的工資,使他們不至於感到自己是為了卑下的目的而工作,比如,僅僅是為了活命,而是為科學的、甚至道德的目的而出力。不要雇用只是為了錢而做事的人,而應當選用那些熱愛這項工作的人……大多數人謀生,也就是生活的方式都僅僅是權宜之計,一種對生活的真正職責的逃避——主要因為他們不知道還有什麽更好的方式,部分原因是他們不想追求更好的方式……梭羅總結道:

  美國被稱作是一個為自由而戰的戰場,當然這里所說的自由不僅僅是政治上的自由。即使我們姑且承認美國人已經把自己從政治暴君的統治下解放出來,他仍然是經濟、精神暴君的奴隸。

  既然共和國——the respublica——已經安頓下來,現在就該來看看resprivata——個人尊嚴——正像古羅馬的元老院指示執政官所說的那樣:“ne quid res-privatadetriment caperet——應當確保個人尊嚴不致受到傷害。”

  我們不是把這個國家稱作自由之邦麽?脫離喬治王的統治卻又繼續做偏見的奴隸,這又算什麽呢?天生自由,卻又活得不自由,這又算什麽呢?如果政治自由只是作為精神自由的一種手段,政治自由的價值又何在呢?我們吹噓的是什麽:是做奴隸的自由,還是當自由人的自由?我們是政客之國,關心的只是保衛自由的最表層念義。也許我們的兒子會真正自由。我們課稅不公平,因為沒有代表所有人的利益,這就是沒有代表全體利益的賦稅。我們供養軍隊,以及形形色色的傻瓜及下流之輩。我們以瘦弱的靈魂來供養肥碩的身軀,直到後者將前者吞噬幹凈。……現在人們最注意的事,諸如政治、日常生活,確實是人類社會的重要機能,但是,這些應當像我們的身體機能一樣,在不自覺的情況下發揮其功能。它們是低於人類的生物,如同草食動物一樣。我有時朦朦朧朧地意識到了這些機能的作用,正像當人生病即消化不良時,會感到部分消化過程一樣。這就仿佛一個思考問題的人順從地讓創造的巨大砂囊搓磨、消化。政治似乎是社會的砂囊,充滿了砂粒、小石子,而兩個政黨則是砂囊中相對立的兩半——有時又可能分裂成四半,互相碾磨。因此,個人和國家都確實患有消化不良癥,你可以想象得到,這種消化不良表現得多麽充分。這樣,令人悲觀的情況便是:總的來說,我們在生活中不是忘掉,而是在很大程度上記住了我們本不該意識到、至少在醒著時無所察覺的事情。在朝霞映照的早晨,我們為什麽不可以像消化良好的人那樣互致早安,而要如積食難化的人那樣互訴惡夢呢?當然,我對此並不想苛求。

  對19世紀資本主義文化作出景透徹診斷的人很多,其中之一便是社會學家E.迪爾凱姆.他既不是政治激進家,也不是宗教改革者。他論述道,在現代工業社會,個人及團體都不再十分完滿地發揮其功能,而處於一種反常的混亂狀態之中,這種狀態就是一種沒有意義、缺乏組織的社會生活;個人越來越追隨“一種無休止的運動,一種無計劃的自我發展,一種沒有價值標準的生活目的,幸福將永遠在未來,而不存在於現實的任何成就之中”。以全世界為兜售目標的人類野心,變得不可抑制,人的內心充滿了憎惡和“無止境追求的枉然”。迪爾凱姆指出,只有政治國家這個集體組織的唯一因素才經歷了法國大革命而殘存下來。其結果是,真正的社會秩序消失了,國家成了具有社會特征的唯一有組織的集體活動形式;而個人在擺脫了一切真正的社會束縛之後卻發現自己被遺棄、孤立,從而消沈下去。[注:埃米爾·迪爾凱姆:《自殺論》,巴黎,費利克斯·艾爾坎出版社,1897年,第449頁。]社會也成了“一盤散沙”。[注:同上,第448頁。]20世紀的診斷

  現在再來看20世紀。在20世紀,人們對當代社會的批評所下的診斷也有一個相似點,即認為當代社會在精神上是不健康的,這正像19世紀的情況。尤其值得注意的是,這些批評和診斷來自持不同哲學和政治觀點的人。由於我在下一章要分別敘述19世紀和20世紀的社會批評家,在這里的概述中我便略去了他們之中的大多數。不過我在此要先談談英國社會主義者R.H.托尼的觀點,因為這些觀點在很多方面都與本書所表達的看法有關聯。托尼在其經典著作《貪得無厭的社會》(最初以《貪得無厭的社會的病癥》一名出版)中[注:R.H.托尼:《貪得無厭的社會》,紐約,哈考特—布魯斯出版公司,1920年。]指出了這樣的事實:資本主義社會所依據的原則是人受物的支配。他說道,在我們的社會中,“……即使是最明白事理的人都認為是資本‘雇用了’勞動,這正像我們不信教的祖先所想象的那樣,被他們尊奉為神的木頭和鐵,給他們帶來了好收成,使他們打贏了仗。當人們把偶像說成了活的因而離譜太遠之時,就會有人出來打碎這些偶像了。勞動是由人構成的,資本是由物構成的;而物的唯一用途便是為人服務。”[注:R.H.托尼:《貪得無厭的社會》,紐約,哈考特一布魯斯出版公司,1920年,第99頁。]他又指出,現代工業工人沒有盡他的全力,是因為他沒有參與管理而對工作不感興趣。[注:同上,第106、107頁。]他指出,改變精神價值觀念是使現代社會擺脫危機的唯一出路。他認為:

  〔有必要〕……給經濟活動本身以恰當的位置,使之成為社會的奴仆,而不是主人。我們的文明所背負的沈重包袱,並不像很多人所設想的那樣,僅僅是工業產品分配不均,或者工業的行為殘酷,或者,怨恨情緒阻礙了生產;而是工業生產本身已經達到了對人類興趣絕對控制的地步,這不是任何單一的興趣,更不是生存必需的物質手段所能占有的地位。正如疑病患者醉心於自己的消化活動過程,在開始生活之前就邁入了墳墓一樣,工業化社會中的人們在狂熱地尋求致富方式的過程中,也忽略了那些值得盡量追求的目標本身。

  經濟問題所造成的煩擾既是區域性、過渡性的,又是令人反感、使人心煩的事。這個問題在將來的人眼中會十分可笑,就像我們用今天的觀點來看待19世紀那糾纏不清的宗教紛爭一樣;確實,經濟問題給人帶來的煩擾沒有多少道理,因為這個問題所涉及的事並不重要。但是它卻是病毒,使傷口發炎、潰瘍。社會並不會解決工業所帶來的個別問題,除非將病毒排除,並以正確的觀察角度來看待工業本身。而要做到這一點,就必須重新調整社會的價值天秤。應當把經濟利益當成生活的一個部分,而不是生活的全部追求目標。社會應當促使其成員放棄不勞而獲的機會,因為拚命追求這些不付出勞動而自然得益的事就會使整個社會患上狂熱病。社會必須這樣組織工業:強調經濟活動只是一種手段,以使經濟活動從屬於社會目的。[注:R.H.托尼:《貪得無厭的社會》,紐約,哈考特—布魯斯出版公司,1920年,第183—184頁。]當代美國最傑出的研究工業文明的學者之一啊頓。梅奧也與迪爾凱姆持同一觀點,雖然相比之下梅奧的觀點要謹慎一些。梅奧說道:

  社會的無組織問題及其所造成的社會反场☆態,大概在芝加哥比美國的其它地方更為突出,這是一個真實情況。而這個問題對美國來說又比對歐洲顯得迫切。不過,這只是一個社會發展的順序問題,最終會波及到全世界。[注:埃·梅奧:《工業文明的人的問題》,紐約,麥克米蘭出版公司,1933年,第125頁。]梅奧在討論現代人對經濟活動的憂慮時說道:

  兩百年來,我們在政治、經濟研究方面傾向於只考慮與生活有關的經濟功能,因而在實際生活中,我們也不知不覺地讓追求經濟發展的力量牽著我們走,使我們處於一種社會總崩潰的邊緣。……當然,一個人所做的工作可能代表著他的最重要的社會功能,但是,除非他所生活的社會是一個整體,否則他根本無法估價他的工作。迪爾凱姆對19世紀法國所作的研究的結果看來也適用於20世紀的美國。[注:同上,第131頁。]梅奧對霍桑筆下的工人對待工作的態度作過全面研究,在提到這一研究之時,他得出了這樣的結論:

  工人和監工不理解他們工作的意義,不了解他們的工作條件,人們普避感到自己無用,這不僅是芝加哥的特征,而且是文明世界的通病。個人對他自己的社會功能以及與集體團結一致——他在工作中與人合作的能力——的信念消失了,被毀掉了,這部分是由於飛速發展的科學和技術所致。隨著這些信念的消失,人們的安全感及福利感也消失了,人們開始表現出迪爾凱姆所描述的那種對生活的過分要求。[注:埃。梅奧:《工業文明的人的問題》,紐約,麥克米蘭出版公司,1933學,第159頁。]梅奧不僅同意迪爾凱姆所下診斷的根本論點,而且還得出了這樣的關鍵性結論:盡管人們在科學上下了不少功夫,對這個問題的理解卻進展甚微。他寫道:

  在物質和科學領域我們認真地發展了知識和技能,可是在人及社會政治領域,我們卻滿足於隨意的猜測和投機式的摸索。[注:同上,第132頁。]接著他又說:

  ……我們面對著這樣的事實:在人類認識和人類控制力這一重要領域,我們不了解事實和性質;我們在管理和社會調查上所采取的機會主義態度使得我們什麽也幹不了,只是眼睜睜地看著災難越來越多。……因此,我們被迫坐等社會有機體自行恢覆其功能或自己滅亡,而拿不出有效的藥方。[注:同上,第169—170頁。]他還專門談到我們的政治理論落後的問題:

  政治理論在很大程度上傾向於將理論同其歷史來源相聯系,而沒有對不斷變化的社會結構不停地進行生動有力的探尋。與此同時,社會環境、文明人的實際處境都經歷了各種各樣的變化,因而僅僅說說古代的規則聽起來就會空洞無物,也不能使任何人確信。[注:埃·梅奧:《工業文明的人的問題》,紐約,麥克米蘭出版公司,1933年,第138頁。]對當代社會情況作過深刻研究的學者是F.坦南鮑姆。盡管坦南鮑姆強調工會的中心作用,不同於托尼所堅持的社會主義,主張工人直接參與管理,但他得出的結論與托尼的結論並不是沒有關系。坦南鮑姆在《勞動的哲學》一書中的結論部分寫道:

  上一個世紀的主要錯誤是認為一個總體社會可以在經濟動力和利潤的基礎上建立起來。工會證明了這是一個錯誤觀點。工會再次表明,活著並不僅僅是為了吃飯。因為大公司只能提供面包和糕餅,所以它無法滿足美好生活的需要。工會將公司納入其自身的“社會”,納入其自身所含的團結一致的勞動大軍中,工會給公司賦予了任何真正社會都具有的意義,使人在人生旅途中有了一些理想。這樣,盡管工會有缺點,卻能拯救公司,使其保持高效率。靠擴展經濟勞力的辦法絕不能使社會具有這些意義。公司要想生存,就必須在世界上起一個道德作用,而不僅僅是扮演一個經濟角色。由此看來,工會對經營管理機構的挑戰是值得尊敬、充滿希望的。這是拯救我們的民主社會以及當代工業制度價值觀念的一條、也可能是唯一一條可行的出路。從某種意義上講,公司和它的勞動大軍應當成為團結的一體,而不要再次分家,老是相互爭鬥。[注:弗蘭克·坦南鮑姆:《勞動的哲學》,紐約,阿爾弗雷德·諾夫出版公司,1952年,第168頁。]劉易斯·芒福德的著作中有許多觀點與我的觀點相同,他在談論當代文明時說道:

  我們對現代文明可以提出的致命批評就是:除了人為的危機和災禍之外,它根本就不為人所喜愛。

  這樣的文明最終只能造出群體的人:不會選擇,不會臨機應變,不能自主地活動;這類人至多只能可悲地對單調的工作表現出耐心,顯得溫馴、守紀律;而當選擇愈來愈少之時,他們也就變得愈來愈不負責任;在廣告及現代商業銷售的影響下,或者在極權或半極權政府宣傳和計劃機構的支配之下,縱使不是完全那樣,他們最終也會成為條件反射支配的生物——這是最理想的類型。對這類人的最好讚詞是:“你們從不添麻煩。”他們最大德性是:“他們從不惹禍鬧事。”這樣的社會最終只產生兩種人:制約者和受制者,主動的和被動的野蠻人。《推銷員之死》[注:當代美國著名戲劇家阿瑟·米勒的名劇。——譯注]揭露了這一整套虛假、自欺和虛無,這大概便是為什麽該劇深深打動了美國都市觀眾的原因。

  這種機械性的混亂狀態顯然不能自行維持長久,因為它公開侮辱、羞辱了人的靈魂,這種機械性系統愈是控制得緊,愈是有效,人的反抗就愈頑強,最後將導致人盲目地反叛、自取滅亡或更新:到目前為止人們還是以頭兩種方式行事。根據這種分析,我們目前所面臨的危機盡管由於某種不可思議的原因,還沒有造成近代史上出現過的那種更直接的崩潰,但這種危機卻是我們文化所固有的東西。[注:L.芒視德:《生活的行為》,紐約,哈考特·布雷斯出版公司,1951年,第14、16頁。]A.R.赫倫是資本主義制度的堅定支持者,他的寫作傾向比上述那些作家的要保守得多,盡管如此,他也得出了與迪爾凱姆和梅奧極其相近的結論。他的書《人為什麽要工作》入選為美國行政人員讀書俱樂部1948年叢書。在這本書中他寫道:

  如果我們描繪出一幅大批工人由於感到厭倦、無用,受到挫折而集體自殺的場面,那將是十分離奇的。但是如果我擴大自殺的概念,使之不僅是指結束肉體的生命,那麽,這種景象就不顯得離奇了。人如果心甘情願地過一種沒有思維、沒有雄心、沒有自尊、沒有個人成就的生活,那麽他就已經將自己交托給了作為人生特性的死亡。用軀體占有辦公室或工廠的一個空間,按照他人制定的方案行動,使用自己的體力,或者運用蒸氣動力或電力,凡此種種,從根本上講,都不是人類能力的貢獻物。

  現代技術對工人的處置有力地說明,對人的能力所作出的這種要求是多麽的片面。經驗證明,很多工作(這類工作數量驚人)不可能為一般人或聰明過人的人所滿意。大量智力低下的人需要工作的說法並不是解決問題的好辦法。經理同政治家、牧師、教育家都有責任來提高我們大家的智力。我們將一直在民主政體的支配下生活,這種民主政體是人以人的身分參加選舉所產生的,這里所說的人包括那些天生智力較低或者那些潛在的思想和精神發展受到阻礙的人。

  我們絕不應拋棄我們通過應用技術、大規模生產以及專業化分工等方式所獲得的物質利益。但是,如果我們所造就的工人階層不喜歡幹有意義的工作,那麽,我們將永遠實現不了美國的理想。如果我們不利用政府、教育和工業的一切工具來提高統治者的能力——這些統治者就是千百萬普通男人和婦女,我們也不可能保持住這些思想。企業管理機構所承擔的任務是給工人提供一種特定的工作環境,使每個工人能發揮其創造本能,運用他那天賦的思考能力。[注:A.R.赫倫:《人為什麽工作》,斯坦福大學出版社,1948年,第121、122頁。]聽了這麽多不同的社會學家議論之後,在結束本章之前,讓我們來聽聽三位不是社會學家的人的看法,他們是A.赫胥黎、A.施韋策和A.愛因斯坦。赫胥黎對資本主義的控訴包含在他的著作《美麗的新世界》之中。在這部小說里(1931年版),他描繪了一個自動機器般的世界。這個世界雖然是精神錯亂的不健全世界,不過它同1954年的現實相比,也只是在細節和程度上有點不同而已。他認為,另一種唯一的選擇便是有著崇拜生育、懺悔罪過各自參半的宗教的野蠻人的生活。在該書1946年新版的前言中他寫道:

  假定我們可以從廣島的事件中學到的東西同我們的祖先從馬格德堡[注:馬格德堡——這里赫胥黎指的是1520—1575年間在德國馬格德堡編寫的第一部基督教史。——譯注]中得到的啟示一樣多,那麽,我們可以期望等到一個雖然沒有真正和平,但最多只有有限戰爭且破壞較少的時期。我們可以設想,在這個期間,原子能被用在工業生產之中。很明顯,結果將是一系列空前迅速和全面的經濟與社會變化。人類生活的一切現存模式都將瓦解,人們將不得不使用新的模式湊合著去適應原子能的非人的事實。核子科學家就像披著現代外衣的普羅克拉斯提斯[注:普羅克拉斯提斯:希臘神話中開黑店的強盜,傳說他劫人之後將人放在鐵床上,如果高人睡在床上超過了床的長度,他就會砍去過長的部分;如果是矮人,他就強行將人拉長,便其與床相齊。——譯注],將為人類準備一張非睡不可的床;如果這張床有些不合適——那麽,對人類來說就是太糟了。少不了有些人要被拉長,有的將被削短——自從應用科學真正走上軌道以來,人們就一直幹著這種拉長、削短的事,只是這一次的調整比過去更劇烈罷了。這些遠遠說不上舒服的手術將在高度集中化的極權政府指導下進行。情況必然會是這樣,因為最近的將來很可能與最近的過去相似;而在最近的過去,在大規模生產的經濟中以及人們普遍沒有財產的情況下,發生的急劇技術變化,總是會造成經濟混亂和社會混亂。為了對付這種混亂,權力便集中起來,政府的控制也加強了。世界各國的政府甚至在控制原子能之前就會完全或部分地成為極權,這種情況看來是極可能的事了;而在控制原子能之時或之後,則是毫無疑問的了。只有大規模且深得人心的抵制極權的運動,以及自我幫助,可以阻止現在這種集權的經濟統治的傾向。[注:著重號為我所加。]但現在還沒有跡象表明這種運動會發生。

  當然,沒有理由可以說新的專制主義會同舊的一樣。靠棍棒、行刑隊、人為的饑荒、大規模囚禁以及集體流放的方式來統治,不但算不上人道(如今已經沒有人關心這一點了),而且也表明效率太低——而在技術高度發展的時代,缺乏效率就是犯了違反神靈的罪。真正效率高的專制統治國家可能會這樣:掌握全權的政治大老板以及他們手下眾多的經理,控制著一群奴隸,對這群奴隸用不著施加什麽壓力,因為他們喜歡奴隸的地位。讓奴隸們喜歡這種地位就是今日政府分配給宣傳機構、報紙編輯以及學校教師的任務。不過,他們的方式卻仍然十分拙劣而且不科學。正如耶穌會會士誇下的海口那樣,如果他們受到孩子般的教育,他們就能回答成人的宗教問題,這都是夢想的產物。現代學究大概在規範學生的反射方面比神父們教育伏爾泰更顯得無力。宣傳的最大成功不是靠做什麽,而是靠不做什麽來取得的。真理偉大,然而從實用的觀點出發,對真理保持沈默更偉大些。幹脆不提某些事情,或者在群眾與地方行政官員認為不好的事實或爭論之問拉下邱吉爾所稱的“鐵幕”,專制的宣傳家靠這些方法便能影響輿論,這比長篇大論的反駁、咄咄逼人的邏輯辯駁要有效得多。但是僅僅沈默還不夠。如果要避免迫害、清算等社會磨擦的癥狀,宣傳的積極方面就必須同消極方面一樣有力。將來最重要的“曼哈頓”計劃是一項政府發起的龐大研究,探討政治家和有關的科學家所說的“幸福問題”——也就是說,如何使人們喜愛奴隸地位的問題。沒有經濟上的保證,就不會有對奴隸地位的喜愛。為簡明起見,我先假定掌握全權的老板以及他們的經理能成功地解決經濟持久穩定這個問題。但是,這種保障穩定很快就會變得有名無實。經濟成就不過是一種表面的、外在的革命。要確立對被奴役地位的愛,非得經過一場深刻的涉及個人的精神和肉體的革命。要發動這場革命,除了其它條件外,我們還必須有下述那些發現和發明。首先,是大大改進了的啟發技巧——由嬰兒期開始調整,以後則借助於藥物,如鎮靜劑之類的東西。第二,一套完備的研究人類差異的科學,以使政府管理人員能在社會及經濟的各級位置指定恰當的人選(幹不對口工作的人容易產生危害社會制度的想法,他們的不滿情緒也會感染他人)。第三,(基於現實情況,無論是多麽不切實際,也使人感到有必要多有一些節假日,因而需要)一種代替酒和麻醉品的替用品,某種比杜松子酒或海洛因危害小而又給人更多歡樂的東西。第四,(這可能需要幾代人的時間才能成功)一種簡單易行的優生系統,這樣設計出來的系統可以使人類產品標準化,方便管理人員。在《美麗的新世界》中,這種人類標準化的作法被推向了離奇古怪、雖然並非不可能的極端。雖然從技術上和思想上講,我們距離試管嬰兒和博卡諾夫斯基設想的半低能人的誕生還很遙遠,但是600年後,誰知道會發生什麽事?與此同時,那個更快活、更穩定的世界的其它特征的實現大概不會超過三、四代了。《美麗的新世界》中的性混亂狀態也不像是遙遠將來的事了。美國某些城市中離婚的數量已經同結婚人數一樣了。毫無疑問,不過幾年功夫結婚證書會像養狗的牌照一樣賣來賣去,有效期為12個月,法律也不會禁止交換狗或同時養幾只狗。隨著政治、經濟方面的自由逐漸減少,性自由就會作為補償而相應增加;而獨裁者(除非他需要炮灰或有家室的人去占有無人的或征服了的領土,使之殖民化),會大力鼓勵這類自由。此外,人們在藥物、電影、廣播的影響下可以自由地做白晝夢,這將有助於使人承認自己的奴隸地位,這也是他的命運。

  考慮到這一切因素,情況看起來似乎是烏托邦離我們更近了,可就在15年前人們還不可能有這樣的想法。這樣看來,我在前面是把烏托邦的實現推遲到600年之後去了。今天的情況表明,在一個世紀之內令我們恐懼的事將會降臨,也就是說,如果在這期間我們不把自己弄成碎片的話,我們將會感到恐懼。的確,除非我們決定消除中央集權,不是將應用科學當成目的(當成了目的,人就會被當成手段),而是當成造就一代自由人的手段,否則我們將只有兩種選擇余地:第一種,許多民族的或軍事的集權國家的出現,這些國家的根基是原子彈恐怖,隨之而來的是其文明被摧毀(或者,如果戰爭是有限的,結果會是永久性的軍事集權);另外一種選擇則是,社會混亂帶來的超國家的集權主義。在效率及穩定的需要之下,技術,特別是原子能革命飛速發展起來,造成了這種社會混亂狀態,並且使集權主義發展成烏托邦式的福利暴政。你付錢,然後任你選擇。[注:A.赫胥黎:《美麗的新世界》,倫敦,先鋒圖書館,1952年,第11—15頁。]阿爾伯特·斯韋策[注:阿爾伯特·斯韋策(1875—1965):法國哲學家及物理學家,諾貝爾獎金獲得者(1952年)。——譯注]和阿爾伯特·愛因斯坦大概是最能代表西方文化的知識及道德傳統最高發展成就的人了,他們也談到了當今的文化。

  斯韋策寫道:

  必須悄悄而不引人注目地創造一種新的公眾輿論。現在的公眾意識是靠報紙、宣傳、組織、經濟影響以及其它可用的影響手段來維持的。應當用自然的方式來反對這種不自然的思想傳播方式,所謂自然的方式就是靠一傳十、十傳百,完全依賴思想和真理以及聽者對新的真理的接受情況的辦法來傳播思想。這種新的輿論沒有什麽披掛,遵循著人類精神原始、自然的鬥爭方式,必定會擊敗披著時代的沈重甲胄的現存輿論,就像大衛射殺死哥利亞一樣。[注:據希臘神話,巨人哥利亞被大衛用小石子射殺而死。——譯注]這場需要帶來的戰爭是史無前例的。毫無疑問,過去也曾經有過思想開展的人同整個社會的鎖閉思想作鬥爭之事,但是鬥爭的規模絕沒有今天這樣大,因為受現代組織、現代的缺乏反思以及現代普遍狂熱所束約住的禁錮的集體精神,是一種史無前例的現象。

  今天的人有力量去完成精神給予他的,而時代又試圖子以否定的使命嗎?

  過分組織化的社會千方百計試圖將人控制住,因而他必須再次成為獨立的人格,以便反過來影響社會。社會必定會用各種方法使人處於一種適合社會要求的沒有人格的地位。社會害怕人格,因為人格是表現精神和真理的手段,而精神和真理正是社會想封鎖的東西。然而不幸的是,社會的力量與社會的恐懼感一樣大。

  令人悲哀的是,社會作為一個整體同社會的經濟條件結成了一個聯合戰線。清醒無情的經濟條件使現代人從小就成了沒有自由、缺乏鎮定、沒有獨立的人。一句話,人就成了充滿缺陷、失卻了人類品質的人。這便是我們最難以改變的情況。既使我們假定精神會起作用,我們也只能十分緩慢地而且只能有不多的力量來克服這些因素。事實上,我們的生活條件也不允許人去發展他所缺乏的意志。

  精神所承擔的責任是多麽沈重啊!它得創造出理解確實真正的真理,而現實所流行的真理不過是宣傳家口中的真理罷了。它得拋棄低級的愛國主義,而推崇以全人類的目標為其宗旨的高尚的愛國主義;在某些領域,過去和現在的政治活動使人喪失希望,而這些令人絕望的事件也使得那些在內心深處很願超脫的人充滿了民族主義的精神,因而在這些地方更應推崇高尚的愛國主義。這種愛國主義得說明這樣的事實:人們應當重新認識到,文明是全人類的利益之所在,而不是像今日某些地方的情況那樣,民族的文明被當成偶像崇拜,人類有著共同的文明的觀念變得支離破碎。精神應當使我們保持對文明國家的信仰,雖然我們的現代國家在精神上和經濟上遭到戰爭的蹂躪之後沒有功夫來考慮文明的任務,也不敢注意到其它事情,只是一味地追求如何用盡一切辦法,甚至包括危害正義概念的手段來攢錢,以延長國家的壽命。精神必須用所有文明人只有一個理想的觀念來團結我們大家,因為現代世界是這樣一個世界:國家剝奪了其鄰居的所有關於人道、理想、正義、理智以及真理的信念,結果就使得所有這些信念都受到了權力的控制,這些權力愈來愈把我們拖入野蠻的泥淖。精神必須將注意力集中於文明,因為謀生的艱難使得群眾愈來愈關心物質利益,愈來愈把其它事情當成虛無縹緲的東西。精神必須給我們以信心,相信人類有進步的可能,因為經濟因素對精神所作出的反映變得一天天更有害,促成道德越來越敗壞。在世俗的和宗教的組織機構中,被我們尊為領袖的那些人不斷地使我們失望,在藝術家和學者用自己的言行表明他們支持野蠻行為之時,當那些被人當成思想家、自己也表現出像思想家的顯要人物在關鍵時刻顯露出本來面目不過是作家及學術人員之時,精神應當給我們以希望的理由。

  所有這些都是阻礙現時文明的意志前進的絆腳石。絕望的陰雲籠罩著我們。對於希臘—羅馬衰亡時代的人的處境,我們現在了解得多麽清楚。他們在世事面前無力抗爭,任世界自生自滅,自己則縮回到了自我的內心世界。像他們那樣,我們在生活的經驗面前感到惶惑,像他們那樣,我們聽到了誘惑人的聲音在說:唯一使生活尚可忍受的便是活一天算一天。人們告訴我們,我們應當丟掉一切命運之外的非分之想,在順從之中找個安身之地。

  只有在精神覺醒,廣大人類具有了道德意願之後,我們才能重新承認,文明是建立在某種普遍理論的基礎之上的,這種認識迫使我們認清了文明再生道路上為普通人所忽略的困難。與此同時,這種認識又提高了我們的思想,使我們不再考慮可能或不可能了。如果道德精神為文明成為現實提供了足夠的立足基礎,如果我們重新找到合適的普遍理論,並確信這種理論會形成,那麽,我們就會返回文明的狀態。[注:引自阿爾伯特·斯韋策:《文明的哲學》,紐約,麥克米蘭出版公司;倫敦,A&C布蘭克出版有限公司。]愛因斯坦在一篇短文《為什麽要實行社會主義》中寫道:

  現在我已經找到了一個立足點來簡要說明我們時代危機的本質。這涉及到個人與社會的關系。個人已經意識到他對社會的依賴。但是,個人並不把這種依賴體會成一種積極的財產、一種有機的聯系、一種保護力量,而理解為一種對他的天生權利或者他的經濟生命的威脅。此外,他的社會地位使他天生的自私本能愈發強烈,而他那原本就弱的社會本能不斷地退化下去。每個人,不論其社會地位如何,都經歷著這種退化過程。每個人都在不知不覺之中作為自己的自我中心的俘虜,感到失落、孤獨,不能再天真、單純、質樸地享受生活了。人只有在把自己的一切奉獻給社會之後,才能找到那短暫而多險的生活的含義。[注:A.愛因斯坦:《為什麽要實行社會主義》,載《每月評論》,1949年第1期,第9—15頁。]

    第七章 各種解答

  在19世紀,目光深遠的人就看到了,在繁華、富裕以及政治權力的後面,西方社會經歷著一個衰敗及人性墮落的過程。其中一部分人順應需要而轉向了野蠻,另一些人表示還有另外的出路可選擇。不過,不管他們采取什麽立場,他們的批評都是以宗教和人本主義關於人和歷史的概念為基礎的。他們不是相對論者——相對論者認為,只要社會正常運轉,這個社會就是好的、健全的社會;只要個人適應了他所在的社會,他就是精神健康的人。就伯克哈特、蒲魯東、托爾斯泰、波德萊爾、馬克思或克魯鮑特金而論,他們關於人的概念從本質上講,是一種宗教的以及道德的思想。人是目的,絕不能當成一種使用手段;物質生產為人服務,而不是人為物質生產效力;生活的目的是施展人的創造力;歷史的目標是把社會改造成受正義與真理所支配的社會——這些便是一切批評現代資本主義制度的人們所依據的公開的或暗含的原則。

  這些宗教的及人本主義的原則也是建設較好的社會計劃的基礎。事實上,在過去兩百年中,正是那些與傳統宗教決裂的運動表現出了宗教的主要熱情。在教會中,宗教被當作一種推行教義的組織及行業;而反宗教主義則把宗教看待成熾熱的情感和有生命的信仰。

  為了使上述的論斷更充實,有必要研究西方基督教文化在其發展過程中所表現出來的某些突出特征。古希臘人認為,歷史沒有目標、目的或終結,而猶太-基督教關於歷史的觀念中則包含著一個突出的思想:歷史所固有的意義就是人得到拯救,彌賽亞(救世主)象征著這最後的拯救;而時間本身則是救世主的歷史。但是,關於什麽是eschaton(末日)、歷史的終結這個問題,存在著兩種不同的觀念。一種觀念與亞當和夏娃的《聖經》神話有關,這是救世的觀念。簡言之,這種思想的核心就是,人之初原本與自然為一體。人與自然、男人與女人之間並不存在沖突。但是,人也缺乏最重要的人的特性,即不知道善與惡。因此,人不能自由地作出決定,也沒有責任感。人的第一次不順從的行為也成了人的第一次自由行為,人類歷史便由此而開始,人被逐出了天堂,失掉了與自然的和諧統一,他被迫自主起來。但是,他還十分軟弱,理性還未充分發展,他反抗輕視他的能力還很小。因此,他不得不開拓他的理性,充分發展他的人性,以便重新與自然、與自身、與同胞和諧地結合在一起。歷史的目標就是人之完全誕生、人性之充分發展。到那時“世界將充滿對上帝的認識,就像水充滿海洋一樣”。全世界將成為一個大家庭,刀劍將變成鋤犁。按照這種觀念,上帝並沒有給人以什麽恩賜,人必須經歷許多錯誤和挫折,他犯罪並自飲惡果。上帝並不給人解決任何問題,而只是向他揭示出生活的目的。人必須自我拯救,使自己新生。人在歷史的進程中自我發展。於是在歷史終結之時,新的和諧、新的安寧將建立起來,對亞當和夏娃的詛咒似乎也會被取消。

  另一種關於拯救的救世觀念主宰著基督教會,這種思想便是:由於亞當違背上帝的旨意,結果便使得人根本不能從墮落中自拔;只有上帝能拯救人,上帝通過賜福、以基督本人為主獻身的上帝人格化的方式來拯救人類。人通過參與教會的聖事,而成了這種拯救行動的參加者——從而得到了上帝的恩惠。歷史以基督的覆活而告終——覆活是超自然的而不是歷史的事件。

  這一傳統在天主教會占支配地位的那一部分西方世界繼續存在著,但是在18及19世紀的歐洲其它部分和美國,神學卻愈來愈失去其生命的活動。同教會、教權主義的鬥爭,對宗教的所有觀念日益增長的懷疑以及最終的否定,構成了啟蒙時期的特征。不過,這種對宗教的否定只不過是表達舊的宗教熱情的一種新的思想形式;就歷史的含義和目的而言,尤其是這樣。救世的思想,在理性、幸福、人類的尊嚴和自由的名義下,找到了一種新的表達形式。

  在法國,孔多塞在《人類進步及人類精神歷史一覽表》(1793年)一書中,為那種認為人類最終能自我完善的信仰奠定了基礎。這種自我完善會開創一個理性和幸福的新紀元,這種自我完善將永無止境。孔多塞所要傳達的要旨就是救世王國的到來,這一思想後來便影響到了聖西門、孔德和普魯東。法國大革命的熱情實際上就是以世俗語言表達出來的救世的熱情。

  在德國的啟蒙運動哲學中,也出現了將救世的神學觀念以世俗語言表達出來的情況。萊辛的《論人類的教育》一書在德國產生了深刻的思想影響,同時也影響到了法國。萊辛認為,將來會是理性和自我實現的時代,人類的教育會開創這一時代,因而也就實現了基督教啟示中所許下的願。費希特堅信精神上的太平盛世會到來;而黑格爾則相信在人類歷史上能實現上帝的王國,從而把基督教的神學轉化成了今世的哲學。馬克思繼承了黑格爾的哲學,這種繼承具有最深遠的歷史意義。同啟蒙時代很多其他的哲學家相比,似乎可以說,馬克思更明白地用世俗語言表達出了救世的宗教思想。過去的一切歷史都只是“史前歷史”,只是自我異化的歷史;社會主義將開創人類歷史、人類自由的新領域。具有正義、友愛和理性的無階級社會將迎來一個新世界,過去的一切歷史正朝著這樣的一個世界行進。

  社會主義可說是人們在尋找消除資本主義罪惡的方法上所作的最重要的嘗試,本章的主要目的便是介紹社會主義的思想。在這之前,我將首先簡要地討論一下極權主義的方法,以及另外一種可被稱之為超資本主義的方法。

  權威主義的偶像崇拜

  法西斯主義、納粹主義以及斯大林主義有一個共同點,就是給原子似的個人提供一個新的庇護所、一種新的安全感,這類制度是異化的極端形式。這類制度使每個人感到沒有力量、微不足道,並且培養個人將自身全部力量投射到領導人物、國家、“祖國”身上,對這些投射對象則必須服從,必須崇拜。人逃離自由進入了新的偶像崇拜的境地。個性和理性從中世紀晚期到19世紀所取得的一切成就,都成了新偶像祭壇上的犧牲。就其綱領和領導者而言,這類新制度的基礎是公開的謊言。在綱領中,這類制度宣稱要實現某種社會主義,而實際所做的,卻是否定社會主義傳統中社會主義這個詞所包含的一切。這類制度的領導者所強調的只不過是天大的謊言、欺騙。墨索里尼,一個吹牛皮的懦夫,卻成了男子氣概與勇氣的象征。希特勒,一個毀滅狂,反倒被吹捧為新德意志的締造者。斯大林,一個冷血而野心勃勃的權術玩弄家,被描繪成愛護人民的慈父。

  不過,盡管這三種獨裁形式有著共同之點,我們仍然不應該忽視它們之間的差別。意大利是西歐強國中工業方面最弱的國家,雖然在第一次世界大戰中是戰勝國,但相對說來,仍舊十分虛弱和無力。意大利的上層階級極不願意進行任何必要的改革,尤其在農業方面,而意大利人民則對現狀深感不滿。法西斯作為一種醫治受挫的民族虛榮心的藥方應運而生。法西斯主義提出一些大吹大擂的口號,將群眾的不滿情緒從原來的發泄對象上引開來。與此同時,法西斯主義還試圖把意大利轉變成為一個更先進的工業強國。在所有的實際目標上法西斯主義都以失敗而告終,因為法西斯主義從來沒有認真考慮過如何解決意大利經濟、社會的迫切問題。

  與此相反,德國則是歐洲最發達的先進工業國家。如果說法西斯主義至少還真有經濟作用的話,那麽,納粹主義連這一點功能也沒有了。軍事上的失敗、經濟上的通貨膨脹,尤其是1929年的經濟大蕭條引起的大量失業問題,使德國士氣低落。納粹主義正是在這種情況下產生的,它是中下階級、失業官員和學生的造反運動。不過,要是沒有擁有金融和工業資本的重要部門的積極支持,法西斯主義是不會成功的。這些重要部門之所以支持納粹主義,是因為廣大群眾對資本主義制度的不滿情緒日益增長,構成了一種威脅。在30年代初期,德國國會中那些半真半假地提出某種反資本主義制度的綱領的人占據了大多數席位。這一威脅,導致德國資本主義的重要部門進而支持希特勒。

  俄國則是德國的真正對立面。在工業上,俄國是歐洲列強中最落後的國家,盡管她的工業本身高度發達、高度集中,她也不過是剛從半封建的國家脫胎而來的。沙皇制度的突然崩潰形成了一個真空狀態,於是列寧解散了國民代表大會,希望能夠直接從半封建的階段跳進到工業化的社會主義制度的階段。然而,列寧的政策也不是一時的產物,而是他的政治思想的必然的邏輯結果,這一思想在俄國革命爆發之前許多年就在孕育之中。同馬克思一樣,列寧相信工人階級解放社會的歷史使命,但他卻不大相信工人階級有意志和能力,能自發地達到這一目的。他認為,工人階級只要在一個紀律嚴明的少數職業革命家的領導下,只要如他所說的那樣去實施歷史的法則,革命就會成功,就可避免最終出現新的階級社會。相信人類卻對人缺乏信心,是最不真誠的說法;即使是真誠的,也必將導致我們在歷史上所看到的那種悲劇:宗教裁判所、羅伯斯庇爾的恐怖政策。許多民主社會主義以及社會主義的革命家都看到了這種危險性,而尤以羅莎。盧森堡看得最清楚。她警告說,人們所面臨的問題是在民主主義和官僚主義之間作一選擇,俄國的發展證明了這種預見的正確性。盧森堡對資本主義作了激烈的毫不妥協的批評,同時,她又對人懷著深深的、不可動搖的信念。她和古斯塔夫·蘭道爾被德國反革命的士兵殺害之時,信賴人的人本主義傳統也就隨之被扼殺了。正是這種不信賴人的思想使得獨裁制度有可能征服人,並引導人去信仰偶像而不相信自己。

  早期資本主義對工人的殘酷剝削,雖然有國家機器的政治權力的支持,卻未能阻止住進步新思想的產生。實際上,所有偉大的社會主義思想都誕生在這一時期。在這一時期,歐文主義得以興盛,憲章運動也是在持續了10年之後才被鎮壓下去的。

  超級資本主義

  美國(以及法國)的一些實業家提出了另一套完全不同的思想來解決工業問題。這些實業家形成了一套“利潤共享工業委員會”的哲學,這一哲學思想在曾經當了38年林肯電汽公司總經理的詹姆斯.F.林肯的《刺激性管理》一書中,得到了清楚、明白的闡述。這些人的思想前提,從某些方面講,使人想到上述那些對資本主義的批判。林肯寫道:

  工業家只注意到機器而忽視了人,忽視了作為機器的創造者、研制者、有著巨大潛力的人。他無視這樣的事實:在他的工廠里,才能尚未發揮的天才正幹著體力勞動,他們既無機會也沒有受到鼓勵去發展自己,使自己成為天才,或具有正常聰明才智的人。[注:J.F.林肯:《刺激性管理》,克列夫蘭,林肯電氣公司出版,1951年,第13—114頁。]林肯感到,工人對工作缺乏興趣的情況產生了不滿情緒,這種不滿情緒不是導致工人生產率的降低,就是導致沖突或階級鬥爭。他認為,他提出的解決辦法,不是給我們的工業制度裝璜門面,而是資本主義存亡攸關的大事。他寫道:

  在這件事上,美國走到了一個十字路口。美國必須作出決定,而且要快。一般人對此並不理解,但是他們必須作出選擇。他們的選擇決定著美國的前途、個人的命運。[注:J.F.林肯:《刺激性管理》,克列夫蘭,林肯電氣公司出版,1951年,第17頁。]他采取了完全不同於資本主義制度的大多數衛道士的立場,批判了貫穿工業制度的利潤動機。他寫道:

  在工業上,公司企業制定了一系列細則,明確說出公司企業的經營目標是賺取“利潤”,除此別無其它。不是股東就得不到利潤分紅,而且一般說來,為公司工作的人很少占有股份。只要這種情況存在一天,賺取利潤的目標就不會激起工人的熱情。這一目標將無法實現;實際上,工人感到,股東得到的利潤已經夠多的了。[注:同上書,第106—109頁。]工人對那些關於償付生產工具的經濟理論感到怨憤,認為受到了愚弄,他們常常看到的是,高高在上的那些人無能又自私,從而浪費掉了生產中的開銷。[注:同上書,第108頁。]這些批評意見與很多批判資本主義的社會主義者的見解完全一樣,這種批評態度是對經濟事實和人的實際狀況所作出的一種冷靜而又切合實際的估價。不過,這種態度所含的哲學卻與社會主義思想完全相反。林肯確信,“只有在激烈的生活競爭中,個人才能發展。”[注:J.F.林肯:《刺激性管理》,克列夫蘭,林肯電氣公司出版,1951年,第72頁。]“不論好歹,自私是使人類成為現在這個樣子的動力。因而,要使人類進步,就得依賴並很好地引導這種力量。“[注:同上書,第89頁。]他進爾區分了“‘愚蠢的’自私和‘聰明的’自私,前者讓人去偷,後者使人去奮鬥,去自我完善,從而更加昌盛”。[注:同上書,第91頁。]在談到刺激工作的因素時,林肯表示,正像刺激業余運動員的因素不是金錢一樣,我們可以推論,金錢也不一定是刺激產業工人的因素,其它諸如縮短工作時間、講究安全、保障年老職工利益、社會福利保險以及允許討價還價等措施,也都不是刺激工人的動力。[注:同上書,第99頁。]他認為,唯一有力的刺激是“我們的同時代人及我們自己對我們的能力的認可”。[注:同上書,第101頁。]林肯把這些思想運用到實際中,提出了一種組織工業生產的方法,在這種組織中,“工人凡是做了有益的工作都應受到獎勵,如果沒有像其他工人那樣做得好,就應受到懲罰。他就像一個球隊隊員,是得到獎勵還是得到懲罰,就看他的能力大小以及是否盡了一切努力來打贏這場球。“[注:同上書,第109頁。]在分析這種組織系統時,林肯說道:

  ……評判劃分一個人的等級的工作,由所有熟悉這人所幹工作情況的專家來完成。他是得獎還是受罰依據的就是這種等級劃分。這一計劃類似於球賽之後的詳細總結文章,成了挑選全美球隊的工作。最好的隊員受到表揚,得到他當之無愧、夢寐以求的地位。根據這種獎償計劃,一個人所得到的獎勵與他對公司的成功所作的貢獻成正比。上述這種對比十分明顯。每個人根據他的現實表現,得到提升或降級。對每一個人的評判一年搞3次。評判的結果決定他獎金的多少以及是否晉級。被評判的人在評判時可以提任何問題,有關的執行人員對這些問題分別作出詳細解答。[注:J.F.林肯:《刺激性管理》,克列夫蘭:林肯電氣公司出版,1951年,第109、10頁。]獎金的多少這樣來決定:利潤的百分之6作為紅利分給股東:“分紅之後,我們把發展公司的‘種子基金’除開,‘種子基金’的多少由公司經理依據公司的經營現狀來定”。[注:同上書,第111頁。]“種子基金”用於擴大生產,更新設備。從利潤中扣除這些開銷之後,余下的部分就作為工人和管理人員分享的獎金。在過去16年中,獎金的總額與工資的比率為百分之20到百分之28,16年中每個雇員的平均獎金為40,00美元左右,即每年2,500美元。所有工人除去獎金之外,得到與相應工種一樣的基本工資。林肯公司1950年雇用人員的平均開銷為7,701美元,而通用電氣公司的開銷則為3,750美元。[注:由於獎金由工人和管理員共同分享,我們很想知道,在這些平均數字中,付給工人、高級管理人員以及經理的工資分別是多少,以及通用電氣公司的指數僅僅是指付給工人的工資,還是包括公司官僚機構的上層。]在這種制度下,擁有大約100名工人的林肯公司一直非常昌盛,每一雇員的產品平均銷售額為電氣機械行業的其它公司的兩倍。1934年至1945年間,林肯公司的停工次數為零,而其它公司的停工次數則為11次到96次不等,其它制造業中勞動補缺率僅為百分之25左右。[注:參閱林肯的著作第254頁及其後面章節。]從一方面講,刺激性經營管理所涉及的原則與傳統的資本主義經營原則迥然不同。工人的工資不再是與他的努力和工作成就不掛勾,而是密切相關。工人參與增加利潤的活動,而股東得到的固定收入則與公司所賺的錢並無多大直接關系。[注:不過,股東的固定收入也不是沒有關系,因為從1933年到1941年間每一股份的紅利從2美元增長至80美元,即平均凈增6美元。]公司的記載清楚地表明,這種制度使得工人的生產率得以提高,勞動補缺率降低,罷工不再出現。不過,雖然這種制度在一個重要方面不同於傳統的資本主義的觀念和實踐,卻同時表現了傳統的資本主義的某些最重要的原則,尤其是有關人的因素這個問題的原則。這一制度是以自私和競爭的原則為基礎,用金錢的獎勵來表示社會的承認,而且就工作對工人的含義而言,這一制度並未根本改變工人在工作過程中的地位。正如林肯反覆指出的那樣,這種制度的模式就是足球隊,一群人與所有不屬於本團體的人激烈競爭,競爭的結果便形成了一種競爭性合作的精神。實際上,刺激性管理的制度是資本主義制度最符合邏輯的結果。這種制度有助於使每個人——工人、雇員乃至經理——都成為一個小小的資本家,助長人人的自私和競爭精神,把資本主義改造成包羅全民族的制度。[注:有相當數量的企業按照“利潤共享工業聯合委員會”的思想組織起來,這些企業在其經營管理中實行了或是更加激進、或是較為保守的利潤共享計劃。下面這段文字內容表達出了這些企業所實行的原則。

  “1.委員會將利潤共享計劃定義為一種程序,在這一程序中,雇主根據個人和小組的工作情況以及公司整個業務的開展情況,除了付給雇員較高的固定工資外,還付給一定數量的特別流通的或延期兌現的獎金。

  “2.委員會把人視為經濟生活中最根本的因素。自由的公司的基礎是人人都有機會自由地最大限度地發揮個人的潛力。

  “3.委員會認為利潤共享計劃是一種重要手段,使工人能有機會自由地參與同資本及經營合作的事務,以獲得獎勵。

  “4.委員會一方面覺得利潤共享本身是一種完全合理的原則,另一方面認為安排得當的利潤共享計劃也是發展集體合作、提高效率的最好辦法。

  “5.委員會認為廣泛推行的利潤共享計劃應當有助於穩定經濟。靈活的補償以及價格利潤最好地保證了公司能隨時適應情況變化,無論是有利的變化還是不利的變化。

  “6.委員會認為,只有當價格、工資及利潤處於一種合理的關系時,穩定的繁榮才有保障。委員會相信,我們要使自由經濟具有生命力,就得要求經營管理部門承擔托管的職責,以監督這種關系是否在整個公司形成。

  “7.委員會所主張的最重要的一點是,切實可行的利潤共享計劃應當產生一種真正的夥伴精神。解決工業中的勞資對抗問題的唯一辦法就是推廣這種精神。根據委員的經驗,委員會確信,這種辦法會得到眾多工人的響應。

  “8.委員會致力於以各種實用方式將利潤共亨計劃推廣的目標,與此同時,也不把這種計劃當成一種萬應良藥。任何涉及工業關系的政策或計劃只有在很好地適應了具體情況,只有在經理人員真心想公正辦事,相信人的重要性、尊嚴以及反應之時,才能成功。”

  ]這種利潤共享制度並不像人們想象的那樣,與傳統的資本主義的實踐不同,它不過是一種貼了金的計件工資制,對股東應得分紅的份額考慮較少而已。盡管這種制度大肆談論“把人看待成人”,不過,一切事情——工作定額、工人的獎金以及紅利金額——都是由經理們獨斷決定的。根本原則是“分享利潤”而不是“分擔工作”。雖然這些原則不是什麽新東西,但共享利潤的概念卻令人感興趣,因為對於超級資本主義來說,這是最符合邏輯的目標。超級資本主義使工人感到他自己也是一個資本家,也是這種制度的積極參加者,從而克服了工人的不滿情緒。

  社會主義

  除了法西斯主義以及“刺激性經營管理”型的超級資本主義外,對資本主義所作出的第三種重要反應和批評是社會主義的理論。盡管社會主義的政府在英國及斯堪的納維亞半島的一些國家的確統治了或長或短的時間,上述情況卻真是如此,因為這些政府所依賴的大多數人力量太小,除了剛剛開始做了些實現其綱領的工作之外,不足以改造整個社會。

  不幸的是,在筆者寫本書之時,“社會主義”及“馬克思主義”這些詞語已經遭到了人們如此帶感情偏見的指控,以致於我們很難心平氣和地來討論這些問題。如今,一提起“社會主義”和“馬克思主義”,西方很多人就會聯想到“唯物論”、“無神論”、“流血事件”或類似的東西——總之,是壞的、邪惡的東西。我們只要懂得詞語的含義在多大程度上會變換,並且考慮到在我們這個時代,合情合理的思維也即客觀地看待問題的態度日趨貧乏這一特點,我們就能理解這一反應了。

  那些一聽到“社會主義”和“馬克思主義”這些詞語就歇斯底里大發作的人,大多數對社會主義和馬克思主義一無所知,這實在令人震驚。這種情況也促成了上述那種荒謬的反應。盡管事實上人人都可以讀到馬克思和其它社會主義的著作,大多數對馬克思主義和社會主義最感到憤慨的人卻從未讀過馬克思寫的一個字,而另外很多人最多也只有一些極膚淺的了解。如果情況不是這樣,那麽,有點遠見和理性的人似乎就不可能會像現今大多數人那樣,對社會主義和馬克思主義加以歪曲。甚至許多自由派人士以及那些相對來說不那麽歇斯底里的人,也相信“馬克思主義”的體系是建立在這樣的思想基礎之上的:對物質利益的興趣是推動人的最積極的力量,馬克思主義的目標旨在促使人去追求物質上的貪欲和滿足。要是我們提醒自己,記住為資本主義辯護的主要思想——對物質利益的興趣是刺激工作的主要手段,我們很容易就能看到,套在社會主義頭上的那頂唯物主義帽子正是資本主義的最典型的特征。任何人只要有心較為客觀地研究一下社會主義的著作家,就會發現,社會主義著作家的態度恰恰與此相反。他們批判資本主義的物質主義,批判資本主義損傷了人身上的真正的人道力量。的確,我們只能把各種流派的社會主義理解為我們時代最有意義、最富理想和道德感的運動。把一切事情除開,我們不由得對西方民主派歪曲社會主義的作法所表現出來的政治上的愚蠢感到可悲可嘆。社會主義的思想對全世界的廣大人民有著吸引力。社會主義的吸引力在於社會主義觀念中的理想主義成分,以及社會主義對人們精神和道德上的鼓舞。正如希特勒盜用“社會主義”這個詞來增加他指出的種族主義和民族主義思想的吸引力一樣,斯大林盜用了社會主義和馬克思主義的概念來達到他的宣傳目的。在一些基本觀點上,斯大林所聲稱的都是虛假的東西。他把社會主義概念中的純經濟因素,即生產手段的社會化這一個問題,從社會主義的整個概念中分離出來,將社會主義的人本的和社會的目的曲解成了這些目的的對立面。當今的斯大林主義的制度盡管是生產手段國有化的形式,卻與西方資本主義早期的純剝削形式更為接近,而不是類似任何可以設想到的社會主義。這一制度的主要動力是:瘋狂般地追求工業進步,殘忍地無視個人利益,以及貪婪地追求個人的權勢。如果我們接受這樣的觀點——社會主義和馬克思主義或多或少地全等於斯大林主義,那麽,我們就在宣傳領域幫了斯大林主義的大忙,而這正是他們所希望達到的目的。我們這樣做不是指出他們宣傳的虛假性,而是證實了這樣的宣傳。對於美國來說,這不成其為一個大問題,因為在人們心目中,社會主義的概念並不占重要的地位;但是對於歐洲尤其是亞洲來說,這就是一個嚴重問題,因為在這些地方,社會主義的概念恰恰在人們心目中占據了十分重要的位置。為了同斯大林主義在這些地區的吸引力作對爭,我們就應當揭露其欺詐性,而不是去證實它。

  社會主義從18世紀末期形成發展以來,各種社會主義思想流派之間出現了許多重要差別,這些差別意義十分重大。但是,正如人類思想史上常常發生的情況那樣,不同流派的代表之間的爭論掩蓋了這樣的事實:各式各樣的社會主義思想家之間的共同點出他們之間的差異要多得多,而更具有決定意義。

  我們可以說,社會主義作為一項政治運動,以及一種探討社會規律、診治社會病癥的理論興起於法國大革命,其創始人為巴貝夫。巴貝夫提倡廢除土地私有制,主張大家共享土地的出產物,主張取消貧富之間、統治者與被統治者之間的差別。他認為,建立一個“平等者共和國”的時機到了,“共濟大院(hospice)的門向所有人敞開”。

  與巴貝夫的那種相對說來比較簡單、原始的理論相對照的,是傅立葉的理論。傅立葉在他首次發表於1808年的“四項運動的理論”一文中,提出了一套非常覆雜、闡述詳盡的社會理論和診斷。他把人及其感情作為理解社會的基礎,認為一個健康的社會不應當只圖達到增加物質財富的目的,並且以此來實現我們的基本感情——友愛。在人類的眾多感情中,他特別強調“蝴蝶式的感情”——人希望變化的需要,這一需要與人人身上都存在的眾多而又變化多樣的潛力相適應。工作應當是一種享受(“travailatray-ant“),每天工作兩小時就足夠了。針對在工業各個部門普通存在的大壟斷組織,傅立葉提出在生產和消費領域建立公社制的、自由和自願的協會組織,在這樣的組織中個性與集體性自發地結合在一起。只有通過這種方式,第三個歷史階段——和諧的階段——才能取代前兩個歷史階段,即以奴隸和奴隸主關系為基礎的社會,以及以靠工資為生的人與企業家之間關系為基礎的社會。[注:比較傅立葉:《人類靈魂的感情》,倫敦,1851年。]傅立葉是一位有點糾纏於思想感情的理論家,而羅伯特·歐文則是一個實幹家,他是蘇格蘭一家經營得最好的紡織廠的經理和廠主。歐文也認為,新社會的目的主要不是增加生產,而是改善現有最重要的事物——人的處境。歐文同傅立葉一樣,其思想基礎是對人的性格所作出的精神考慮。人生下來便帶有某些性格特征,而人的性格則肯定地由他所生活的環境所決定。如果生活的社會條件令人滿意,人就會展示出其固有的美德。他認為,在先前所有歷史中,人只是被訓練成保衛自己和毀滅他人的工具。應當創造出一個新的社會秩序,在這一社會中,人按照一致行動、真誠結合的原則得到訓練。從300到200人一群的聯合群體將遍布整個地球,這些聯合群體將按照集體內部及集體之間的相互幫助原則組合起來。在每一個社區,地方政府將與每一個人最和諧地一道工作。

  在蒲魯東的著作中,我們還可以找到對權威和等級制度原則的更嚴厲的譴責。蒲魯東認為,中心問題不是以一種政治制度代替另一種,而是建立一種表達社會本身的政治秩序。他把單一的等級森嚴的極權組織看成是社會上一切不安定和邪惡的主要原因。他認為:“國家任務的局限性是涉及集體和個人自由的生死大事。”

  他說道:“通過壟斷,人類掌握了全球,通過聯盟,人類將成為自己的主人。”他關於新的社會秩序的設想的思想基礎是“……互惠關系,所有的工人不再為付他們工資卻占有產品的企業家工作,而且為了相互利益工作,因而工人都在生產共同的產品、共享利潤的過程中相互合作。”對他來說最根本的是,這些聯盟是自由、自發組合起來的,而不是國家強加的,不像是路易。布郎克所要求的由國家資助的社會作坊。他說道,這樣由國家控制的制度將意味著很大的聯盟,“在這些聯盟中勞動會被嚴密地組織起來,最終被資本主義的國家政策所奴役。自由、普遍的幸福、文明可能會得到什麽呢?什麽也沒有得到。我們只不過給自己掙脫一種鎖鏈而套上了另一種鎖鏈,社會思想也沒有向前邁進一步;我們將仍舊處在同樣獨斷的權力統治下,更不用說受到同樣的經濟宿命論的控制了“。沒有誰比19世紀中期蒲魯東更清楚地看到斯大林主義下開始出現的危險,上述引語已經清楚地表明了這一點。蒲魯東也意識到了教條主義的危險,教條主義將給馬克思主義的理論發展帶來巨大的災難。他在給馬克思的信中明確地表達出了這個意思。他寫道:

  要你願意的話,讓我們一起來尋找社會的規律——這些規律實現的方式,以及發現這些規律所依靠的方法。看在上帝份上,在破了一切教條之後,我們自己不要再給人民加一些條條框框。讓我們不要像你的同胞路德那樣陷入矛盾境地,即以逐出教會、革除教門為開端,在推翻了天主教的神學之後,又建立起新教神學。[注:引自E.多朗:《蒲魯東》,巴黎,1948年。]蒲魯東的思想基礎是以自尊為第一倫理信條的倫理學觀念。由自尊引伸出尊重鄰居的第二個道德信條。這涉及到以人的內心變化為基礎的新的社會秩序。蒲魯東在一封信中表達出了這種想法:“舊世界處於解體的過程之中……人們只有通過思想和心靈的整體革命才能改變它。……”[注:轉引自多朗的書,蒲魯東給於連·米謝爾的信。]我們從邁克爾·巴枯寧的著作中找到了對中央集權的危險的同樣認識,對人的創造力的同樣信仰,雖然巴枯寧的思想中包含著一種美化毀滅的天真想法。巴枯寧在1868年的一封信中寫道:

  我們大家的偉大導師蒲魯東先生說過,社會主義同極權主義的聯合,人們通過獨裁以及將所有政治、社會權力集中在國家的方式,來爭取經濟自由、物質福利,這些都是可能發生的事情中最令人不愉快的結合了。願將來保護我們不受到專制主義的危害,不過,更希望在將來我們不要吃教條主義或國家社會主義所帶來的苦頭,受到這些的愚弄。……沒有自由,任何活生生的、有人性的東西都不會繁榮昌盛,那種抹掉自由或不承認自由是唯一的創造性原則和基礎的社會主義,只會引導我們墮入被奴役、充滿獸性的境地。

  在蒲魯東給馬克思寫信之後50年,彼特·克魯鮑特金在一段話中總結了自己的社會主義思想:充分發展的個性“將在各個方面、各種程度和一切可能的目的上,同高度發展的自願聯合結合在一起;這種聯合不斷變化,有著持久性的特征,並在任何特定時期以最適合大家的各種努力的形式出現”。克魯鮑特金同他先前的許多社會主義者一樣,強調人和動物王國中存在的合作與相互幫助的固有傾向。

  繼承了克魯鮑特金人本主義的和倫理思想的,是無政府主義思潮最後也是最偉大的代表者之一——古斯塔夫·蘭道爾。在提到蒲魯東時,他說道,社會革命完全不同於政治革命。“雖然離開了政治革命的大多數含義,社會革命不可能發生、存在,不過,社會革命卻是一種和平的結構,為了新的精神而組織一種新的精神,而不是別的什麽東西。”他給社會主義者和社會主義運動下了這麽一個定義:“使麻木的心覆活以便讓埋沒住的有可能重見天日,讓真正有生命的但此刻卻似乎死掉的東西有可能覆現出來,發出光輝。”[注:引自M.布伯所著《烏托邦的道路》,紐約,麥克米蘭出版公司,1950年,第48頁。][注:俄國的社會主義革命黨所堅持的社會主義觀念,包含著許多上述社會主義學派的,而不是馬克思主義的思想因素。比較I.N.斯坦伯格:《革命的試驗場》,紐約,萊因哈特出版有限公司,1953年。]同上述社會主義思想家的討論相比,我們得用更多的篇幅來討論馬克思和恩格斯的理論,這原因部分在於,他們的理論更覆雜,涉及的範圍更廣;部分在於,社會主義的馬克思主義學派已經成了表現全世界社會主義思想的最重要的形式。

  同其他所有的社會主義者一樣,馬克思根本關注的也是人。他曾經寫道:“所謂激進,就是走向根本的意思,而根本——就是人本身。”[注:參閱S.蘭德舒特所著《國家經濟學與哲學》,斯圖加特,克勒內爾出版社,1953年;卡爾·馬克思的《早期著作》,第247頁。]世界的歷史不是別的什麽,而是人創造的、人的誕生的歷史。而整個歷史也是人與自身、與自己所具有的人的力量相疏離的歷史;“我們自己的產品結合成一種超乎我們之上的客觀勢力,脫離了我們的控制,毀滅了我們的期望,打破了我們的算計,這便是過去一切歷史發展的主要因素之一。”人一直是環境的客體,他必須成為主體,這樣“人才達到了人的最高存在形式”。馬克思認為,自由不僅指不受政治壓迫的自由,而且也指人不受物及環境控制的自由。自由的人是富有者,但不是指經濟上的自由,而是作為人的含義上的富有。在馬克思看來,富人是本身富有的人,而不是擁有財富的人。見前引文《早期著作》,第243頁及以後數頁。

  對社會、歷史進程的分析應當從人開始,不是從抽象概念,而是從研究具有生理和心理品質的實在的、具體的人開始。這項分析應當從人的本質這一概念開始,而對經濟和社會的研究,則只是為了理解環境怎樣損傷了人,人如何與自己、與自身的人的力量疏離開來的情況。我們從人性的特殊現象,比如資本主義制度所造成的那些表象,推導出人的本性。我們的目標應該是了解什麽對人有好處。馬克思說道:

  要了解什麽對狗有用處,就得了解狗的天性。這種天性本身不應當從實用原則演繹出來。如果將這一觀點應用於對人的研究,那麽,誰想對人的一切行為、運動、關系作出批評,誰就得首先研究一般的人性,然後再討論在每一歷史時期變更了的人性。本瑟姆對此作過簡短的論述。他把現代的店主,尤其是英國的店主,看成正常的人,這實在是十分天真又可悲。[注:馬克思:《資本論》,英文版,第一卷,第688頁腳注,紐約,蘭登書屋。]馬克思認為,人類發展的目標應在建立一種人與人之間、人與自然之間的新的和諧,一種使人與其同胞的相關性同人的最重要的需要協調一致的發展。對馬克思來說,社會主義是“一種聯合,在這種聯合中,各個人的自由發展就是全體人的自由發展的條件”;社會主義是這樣一種社會,在這種社會中,“每個人的充分自由的發展成了社會的主要原則”。馬克思將這一目標稱作現實自然主義和人本主義的目標,並且指出,這一目標既不同於“唯心主義,也不同於唯物主義,卻結合了二者中的真理”。[注:馬克思:《資本論》,英文版,第一卷,第688頁腳注,紐約,蘭登書屋。]馬克思是怎樣考慮獲得的“人的解放”的呢?他的解決辦法是基於這樣一種看法:在資本主義的生產方式中,人的自我異化過程已經達到了頂峰,因為人的體力已經成了一種商品,人也由此而成了物。他說道,工人階級是人類中異化最徹底的階級,正因為如此,也是領導人類解放鬥爭的階級。在生產手段社會化的過程中,馬克思看到了把人改造成社會經濟活動的積極而負責的參與者的條件,也看到了克服人的個性與社會性分裂的條件。“只有當人承認‘自己本身的力量’是社會力量,並將前者組織成後者之時(因此用不著像盧梭認為的那樣,改變人的天性,剝奪他的‘本身的力量’,而給他以社會性格的力量),因而不再以政治權力的形式使社會力量與他自己分割開來之時(這就是說,他不再給國家以有組織統治的地位之時),只有在這時,才能解放全人類。“[注:卡爾·馬克思:《論猶太問題》。]馬克思認為,如果人不再“被雇用”,那麽他的工作過程的性質和特征就將改變。工作將成為人類力量的有意義的表現形式,而不是毫無意義的苦差事。從馬克思對德國社會黨的哥達綱領中提出的完全廢除童工的提案所作的批評中,我們可以清楚地看到,關於工作的這種新概念對馬克思來說是多麽重要。[注:關於這一點,我十分感激G.富克斯的評論和建議。]當然,馬克思是反對剝削兒童的,但同時他也反對兒童一點不勞動的原則,並提出,教育應當與體力勞動相結合。他寫道:“正如羅伯特。歐文所詳細說明的那樣,工廠制度萌發出將來教育的胚基,這種教育通過給超過一定年齡的全部兒童以教育的方式,將生產勞動與教導及人本主義的思想結合起來,這種作法不僅是增加生產效率的一種方法,而且是造就全面發展的人的唯一方法。”[注:馬克思:《資本論》英文版,第489頁,紐約,1889年。]馬克思同傅立葉都認為,工作應當成為吸引人的事,而且與人的需要及願望相一致。正因為如此,馬克思同傅立葉以及其他人都提出,任何人都不應當只從事於某一特定的工作,而應當做不同職業的工作,以符合他的不同興趣的潛力。

  馬克思在資本主義到社會主義的社會經濟變化中看到了達到人類自由與解放的、“真正的民主”的決定性措施。雖然在他的後期著作中,對經濟學的討論比對人和人性需要的討論占了更大的比重,但是對他來說,經濟領域本身從來也沒有成為目的,而一直是滿足人類需要的手段。在馬克思對他稱之為“庸俗共產主義”的討論中,這一觀點尤其明確。所謂“庸俗共產主義”,馬克思指的是那種一味強調廢除生產手段中的私有財產的共產主義。“在它(庸俗共產主義)看來,直接的物質財產仍然是生活和生存的唯一目的;工作的性質沒有改變,只是延伸到全人類,……這種徹底否定人格的共產主義只是私有制的必然表現形式,而私有制則恰恰否定了人。……庸俗共產主義只是嫉妒以及在想象的最低水平基礎上消除差別過程的思想的完善形式。……對整個教育和文明的否定證明了這樣的情況:廢除私有制的作法很難說得上是〔對人的力量的〕真正占用;倒退到人為的貧窮和儉樸的作法不是超越私有財產的步驟,而是回覆到私有制尚未產生的階段。”[注:同上,第233頁、234頁。]更覆雜的是馬克思和恩格斯關於國家問題的觀點。毫無疑問,馬克思和恩格斯都持這樣的意見:社會主義的目標不僅是建立無階級的社會,而且是建立一個沒有國家的社會。如恩格斯所說,沒有國家至少是在這樣一層含義上:國家只會有“管理事物”的職能,而沒有“統治人民”的功能。1872年,馬克思在調查巴枯寧分子活動的委員會作出的一份報告中,提出了一個公式,恩格斯按照這一公式在1874年說道:“全體社會主義者一致同意這樣的觀點:隨著社會主義的勝利,國家將消亡。”馬克思和恩格斯這些反國家的觀點,以及他們反對政治權力的中央集權形式的態度,在馬克思關於巴黎公社的聲明中,表述得特別清楚。在共產國際舉行的大會上,馬克思就法國內戰發表了演講,在演講中他強調有必要用地方分權制代替中央集權制的國家,因為這種中央集權制源於絕對君主制的原則。代替的結果將出現基本上由地方分權的社會。“中央政府還具有的少數重要職能將轉移給公社的、即嚴格對人民負責的官員。……公社的章程將把迄今為止被‘國家’這個寄生贅瘤所吞噬的一切權力歸於社會整體,社會養肥了‘國家’,而‘國家’卻禁止社會的自由運動。”馬克思從公社中看到了“最終找到了的政治形式,在其指示之下,勞動的經濟解放得以大踏步前進”。公社想“通過把生產手段——土地和資本——轉變成自由和協調勞動的純粹工具的辦法,使個人財產成為一個事實,勞動融合進為此目的的生產合作社中”。[注:引自M.布伯:《烏托邦的道路》,紐約,麥克米蘭出版公司。]埃德華·伯恩斯坦指出,馬克思的這些觀念與蒲魯東的反國家主義的、反中央集權主義的觀點相類似;但列寧卻聲稱,馬克思的評論一點也沒有表明馬克思讚成地方分權主義。情況似乎是在解釋馬克思、恩格斯的立場這個問題上,伯恩斯坦和列寧都正確,解決這一矛盾的關鍵在於這樣的事實:馬克思讚成把地方分權及國家消亡看成是社會主義應當奮鬥而且終究會達到的目標,不過他認為這種情況只是在工人階級奪取了政權、改造了國家之後才會發生,而不是在此之前。馬克思認為,奪取國家政權是達到目的——廢除國家——的必要手段。

  不過,如果考慮一下馬克思在第一國際的活動,我們就會相信列寧將馬克思的觀點解釋為中央集權的思想並未失之偏頗,盡管馬克思的地方分權思想(與蒲魯東在這一點上一致)也是他的觀點和主張的真實內容之一。正是馬克思的這種中央集權思想為俄國社會主義思想的發展提供了基礎。列寧也許至少希望最終實現地方分權,這一希望事實上表現為在蘇維埃的概念中,即決策的制定基於各地最小的、最實在的組織;而斯大林則將矛盾的一面,即中央集權的原則付諸實踐。

  一方面,同其他所有的社會主義者一樣,馬克思確信,人類的解放主要不是一個政治問題,而是一個經濟、社會問題;自由的答案不是從國家政體的變化,而是從社會的經濟、社會變化中找到。另一方面,盡管馬克思、恩格斯提出了自己的理論,但他們在很多方面受到了傳統觀念——政治領域支配社會經濟領域——的影響。他們無法擺脫關於國家、政權的重要性的傳統觀點,無法擺脫那種認為單是政治變化就具有重要意義的思想,而這種思想就曾經是17、18世紀中產階級大革命的原則。

  與馬克思的中央集權思想密切相關的是他對革命行為的態度。確實,馬克思、恩格斯一方面承認社會主義不一定要通過暴力和革命來控制國家(例如在英國和美國),但同時,總的說來,他們認為工人階級為了達到自己的目的,必須通過革命來奪取政權。當今,人們對馬克思的指控,主要是說他鼓吹了暴力和革命,這種指控歪曲了事實的真相。政治革命的思想並不是馬克思主義和社會主義特有的思想,而是中產階級以及過去300年來資本主義社會的傳統思想。由於中產階級相信,廢除君主制的政權以及通過人民奪取政權,是解決社會問題的途徑,因而政治革命就被看成是獲得自由的手段。我們的現代民主就是暴力和革命的結果,1917年的克倫斯基革命,1918年的德國革命,在西方民主國家都受到了熱烈的歡迎。馬克思沒有能擺脫那種過高估計政權和暴力作用的傳統思想這是他的悲劇性錯誤。但是這些思想只是先前遺產的一個部分,而並不屬於社會主義的新概念。

  討論馬克思而不涉及他的歷史唯物主義的理論是不全面的,即使是簡短的討論,亦是如此。在人類思想史中,馬克思的這一理論大概是馬克思對了解統治社會的規律所作出的最持久、最重要的貢獻。馬克思的前提是,人在從事任何文化活動之前,他得生產維持物質生存的資料。人的生產和消費方式取決於許多客觀條件:人自己的本質、他能支配的生產力,而這些生產力又受到土地的肥沃程度、自然資源,以及人所發展的交際和技術的制約。馬克思指出,人所面臨的物質條件決定著他的生產和消費模式;而生產和消費模式反過來又決定著人的社會政治組織、生活實踐,最終決定著人的思維和感覺的方式。對這一理論的廣為流傳的誤解是,將歷史唯物主義作這樣的解釋:似乎馬克思的意思是說,追求物質利益是人的主要動機。實際上,這是資本主義思想所表達出來的主要觀點,這種觀點反覆強調,人對金錢獎勵的興趣是刺激他工作的主要動力。馬克思關於經濟因素的重要意義的觀念,不是一種心理學的觀念,即主觀含義上的經濟動機,而是社會學的觀念;這種觀念認為,經濟發展是文化發展的客觀條件。[注:參閱我在《社會心理分析的一項任務》(萊比錫,1932年)中就此點的討論,以及J.A.舒姆彼得在《資本主義、社會主義、民主》一書中對馬克思主義的討論(紐約,1947年)。]馬克思認為,社會主義是這樣一種社會:通過一種更加符合理性、因而更具有創造性的經濟組織形式,人擺脫了經濟利益的羈絆。馬克思的唯物主義與19世紀流行的唯物主義完全不同。從後一種唯物主義中,人們了解到,物質現象造成了精神現象。舉例來說,這類唯物主義的最極端的代表人物因而相信,思想是大腦活動的產物,正像“尿是腎臟活動的產物一樣”。而馬克思則認為,思想和精神的現象應當理解為整個生活實踐的產物,是個人與他人及自然的相當關系的結果。馬克思運用辯證法克服了19世紀唯物主義的缺點,根據人的活動而不是人的生理,發展形成了一種真正能動的有機整體的理論。

  歷史唯物主義理論為理解歷史規律提供了重要的科學概念。要是馬克思的追隨者能進一步發展歷史唯物主義的理論,而不是使其停頓下來,成為枯燥無味的教條,那麽,歷史唯物主義將結出更豐碩的成果。發展的關鍵是,要承認馬克思和恩格斯只邁出了第一步,看到了經濟和文化發展的相關關系。馬克思曾低估了人類感情的覆雜性。他沒有充分認識到人性有著自身的需要和規律,這些規律同影響歷史進程的經濟狀況不斷地相互作用。[注:參閱我在《逃避自由》一書中對這種相互作用的分析(紐約,1941年)。]由於缺乏對人的心理活動的令人滿意的洞察力,馬克思對人性沒有足夠的認識,沒有意識到這樣的事實:一方面,社會和經濟組織形式塑造了人,而反過來,人也鑄造了社會經濟組織形式。他沒有充分看到根植於人性和人的生存狀況的感情和奮鬥精神,而這些感情和奮鬥精神本身正是推動人類發展的最有力的力量。不過,這些缺陷是由於片面性引起的局限性,這種情況我們可以從任何有創見性的科學觀念中找到,而馬克思和恩格斯自己也意識到了這些局限性。恩格斯在一封著名的信中表達出了這種認識。在信中,恩格斯說道,由於他們的發現是一個新東西,馬克思和他都沒有完全注意到這樣的事實:歷史不僅取決於經濟狀況,文化因素反過來也影響著社會的經濟基礎。

  從科學的觀點看,馬克思的經濟理論和他對資本主義的經濟結構所作的透徹分析卻肯定超過了其它所有社會主義理論,因而這是一種進步。不過,這種力量同時也是一個弱點。馬克思試圖發現人的異化的條件,並以此為出發點開始他的經濟分析工作,他認為這項工作只需要相對較短的時間,而他卻幾乎把他的絕大部分科學工作完全用在了經濟分析上。雖然馬克思從來也沒有忘記目標——解放全人類,但他對經濟問題的考慮越來越多,從而削弱了他對資本主義的批判,放松了在人這層含義上的社會主義目標。他沒有認識到人身上的非理性力量,這些力量使人害怕自由,也使人產生了渴求權力的貪欲,導致了人的毀滅。與此相反,馬克思關於人的概念寓含著這樣的假設:人生來善良,一旦人從桎梏他的經濟枷鎖中解脫出來,這種善良品質就會自行表現出來。《共產黨宣言》的著名結尾——工人“失掉的只是自己身上的枷鎖”——包含著心理學上的一個嚴重錯誤。工人失掉枷鎖的同時也會失掉帶著枷鎖時形成的那一切非理性的需要和滿足。在這一方面,馬克思和恩格斯沒有超越18世紀的那種天真幼稚的樂觀主義。

  這種對人類感情的低估導致了馬克思思想中的三項危險錯誤。首先,他忽略了人身上的道德因素。正由於他認為經濟改變獲得實現之時,人的善就會自動地表現出來,他沒有看到一個較好的社會不可能由那些不改變自身道德觀念的人創造出來。他沒有注意到,至少沒有明白地注意到,新的道德方向的必要性,而沒有這種新的道德觀,一切政治的和經濟的變化都是徒勞無益的。

  第二項錯誤(也是來自同一根源)是,馬克思對於實現社會主義的可能性作了奇特的錯誤判斷。蒲魯東、巴枯寧(以及稍後一點的《鐵蹄》的作者傑克·倫敦)等人預見到,在新曙光照亮之前,黑暗將籠罩西方世界;與此相對照,馬克思和恩格斯卻相信“好的社會”將很快來臨,他們只是朦朧地意識到一種新的野蠻狀態會以法西斯主義的極權主義形式出現,前所未聞的破壞性戰爭有可能發生。

  第三項錯誤是,馬克思認為手段的社會化不僅是從資本主義轉變到相互合作的社會主義社會的必要條件,而且也是充分條件。這項錯誤的根源也是馬克思對人作了過於簡單、過於樂觀、過於理性的判斷。正如弗洛伊德相信,把人從不自然的、過於嚴格的性禁忌中解放出來,人就會達到心理健康一樣,馬克思認為,把人從被剝削的狀態中解放出來,就會自動產生自由的、互相合作的人。馬克思同18世紀的百科全書派一樣,對環境變化的直接影響感到樂觀,對人的非理性的、帶破壞性的感情的力量很少重視;而這類感情往往不會隨著經濟變化,在一天之內變成另外的東西。弗洛伊德在經歷了第一次世界大戰之後,看到了這種破壞性的力量,接受了破壞性同愛一樣十分強烈、同樣不能根除的觀點,從而根本改變了他的整個理論體系;而馬克思則沒有意識到這一點,也從來沒有改變過他提出的簡單公式:生產手段的社會化是通向社會主義目的的康莊大道。

  這項錯誤的另一個根源如同我在前面指出過的那樣,是他對政治、經濟安排作了過高的估價。他沒有看到,無論企業是“人民”——國家——政府官僚機構所有,還是股東雇用的私人官僚機構所有,對工人的人格來說,都沒有什麽關系。馬克思的這種無視態度是如此不切實際,令人感到奇怪。馬克思沒有看到,與他自己的理論思想完全相反,對工人來說,唯一重要的東西是工作的實際和現實條件,工人同工作、同他人,以及同管理企業的人的關系。

  馬克思在晚期似乎準備對他的理論作某些更改。最重要的一個變更大概受到了巴可芬和摩爾根的影響。他認為,以合作及公有土地為基礎的原始農業社會是一種有效的社會組織,這種社會組織可以直接成為社會化的較高級形式,而無須經過資本主義生產的階段。他在給維拉。紮朱利奇的回信中表達了這種認識,後者問及他對沙俄時代農村中的一種村社組織“米爾”(mir)的態度。G.富克斯指出了[注:在私人信件中指出。]馬克思理論中的這一變化的重大意義。正如我在前面提到的那樣,恩格斯承認,在他們的歷史唯物主義理論中,他和馬克思對思想的力量沒有加以足夠重視,但是,馬克思或恩格斯都來不及對他們的體系作必要的重大修改。

  總之,我們可以說,馬克思主義的社會主義的最終目標同其它流派的社會主義的目標基本一致:解放全人類,使人不受剝削,不受經濟王國的支配,使人重新成為經濟生活的最高目的,在人與人、人與自然之間,創造出一種新的和諧一致。

  從歷史的觀點看,馬克思的觀點十分值得我們重視,因為馬克思關於社會主義的觀念在歐洲大陸的勞工運動中取得了勝利。在歐洲勞工運動中,馬克思的權威影響已是十分深遠,乃致於馬克思和恩格斯的接班人們沒有進一步發展馬克思的理論,只是越來越僵化地重覆舊有的公式。

  第一次世界大戰之後,馬克思主義勞工運動完全分裂成兩大敵對的陣營。社會民主派在第一次世界大戰所造成的道德崩潰之後,成為了一個政黨,它依賴於工會並同工會一道,越來越多地代表工人階級的純粹經濟利益。社會民主黨執行馬克思的公式——“使生產手段社會化”,其方式就像黨的說教者在合適場合宣傳儀式一樣。另一派則采取了一種令人失望的跳躍步驟,試圖只依靠奪取政權而不是靠別的什麽,使生產手段社會化,建立社會主義社會。社會民主黨令人失去信心,而後者那種跳躍的結果則更使人感到恐懼。就右翼運動而言,幻滅感常常導致他們接受民族主義,放棄真正的社會觀,對資本主義社會不作任何激烈的批判。

  馬克思主義運動的左翼和右翼所共有的另一點是:他們(比如俄國)完全忽視了人。對資本主義的批判完全成了從經濟觀點出發的批判。在19世紀,工人階級受到了殘酷的剝削,生活低於體面生存的水準,在當時,這種批判是正確的。而在20世紀,隨著資本主義的發展,這種批判則越來越過時;俄國的斯大林官僚組織仍然向人民灌輸毫無意義的話語,說資本主義國家的工人十分貧窮,缺乏生存的起碼基礎,正是這種態度符合邏輯的結果。社會主義觀念越來越退化,在俄國,成了這樣一種公式:社會主義就是生產資料國有化。在西方國家,社會主義愈來愈傾向於指發給工人較高的工資,而失去了它那救世的悲愴,也不再能喚起人的深切渴望與需要。我有意使用了“傾向於”這個詞,因為社會主義絕沒有失去其人道主義的和宗教的悲愴感情。甚至在1914年之後,社會主義也一直是團結成千上萬的工人和知識分子的道德思想,是表達他們希望解放人類、建立新的道德價值、實現全人類團結的形式。前面幾頁所作出的尖銳批評主要是為了突出這樣一個問題:民主社會主義必須重新注意並集中研究社會問題的人道因素,必須從資本主義對人性品質,對人的靈魂和精神的作用這一角度來批判資本主義,必須從人的含義來考慮任何觀點的社會主義,必須知道社會主義社會從哪些方面有助於結束人的異化狀態以及人對經濟和國家的偶像崇拜情況。

  第八章 通向健全之路

  概論

  我們發現,人們對資本主義所作的各式各樣批判分析都有著明顯的相似之處。雖然人們確實批判了19世紀資本主義對工人的物質福利的忽視,但這決不是主要的批評意見。歐文和蒲魯東、托爾斯泰和巴枯寧、迪爾凱姆和馬克思以及斯韋策所論及的是人,是在我們工業制度下的人的處境。盡管他們以不同的概念表達了這一點,但他們都發現,人失去了他的中心地位,變成了達到經濟目標的工具,人已經同他人、同自然相疏離,失去了具體聯系,人的生命已不再有什麽意義。我也詳盡闡述了異化、疏離的概念,從心理學的角度說明了異化在心理上造成的結果。我這樣做旨在說明同樣的意思:人退到了接納的、交易性的方向,不再具有建設性;人喪失了他的自我感,而依賴他人的認可,因而傾向於求同一致,卻又感到不安全;人感到不滿足、厭倦、焦慮,並且用他的大部分精力試圖補償或掩蓋這種焦慮感。他的智力是異化的,可他的理性卻墮落了,就他的技術力量而論,他正嚴重地危及著文明甚至整個人類的生存。

  如果我們再來看看促成這種發展的原因,我們就發現在這一點上比診斷疾病本身更難取得一致意見。在19世紀初期,人們仍然傾向於把萬惡之源歸咎於沒有政治自由,特別是沒有普選的狀況;而社會主義者,尤其是馬克思主義者則強調經濟因素的重要意義。他們認為,人的異化狀態是他成了被剝削、被使用的客體的結果。另一方面,像托爾斯泰、伯克哈特之類的思想家卻強調說,精神和道德貧困是西方人墮落的原因;弗洛伊德則認為,現代人的問題是過於壓抑自己的本能以及由此而來的神經癥的各種表現形式,但是,只分析一個部分而排除其它部分的解釋是不可靠的,因而也是錯誤的。這些社會經濟的、精神的和心理的解釋從不同角度看待相同的現象,而理論分析的任務就是要了解這些不同角度的解釋是怎樣相互聯系、相互作用的。

  適用於解釋起因的看法當然也適用於說明治療現代人的缺陷的藥方。如果我認為病癥的起因是經濟的或精神的,或心理的,我必定相信醫治了這些病因,社會必然就會健全。而如果我了解到這各個不同的方面是如何相互關聯著的,我必定會得出這樣的結論:只有在工業和政治組織上、精神和哲學方向上、性格結構和文化活動方面同時發生變革時,才能達到健全和精神健康。只注意某一個方面的變化而忽視其它各個方面,對整個變化來說是有害的。實際上,人類進步的最大障礙之一似乎就在這里。基督教宣揚精神更新,卻忽視了社會秩序的變革;而沒有社會秩序的變革,對大多數人來說,精神更新勢必不起作用。啟蒙時代提出,獨立的判斷和理性是最高的準則,鼓吹政治平等,卻沒有看到,如果沒有伴隨而來的社會經濟組織的變化,那麽,政治平等就不會導致實現人的友愛。社會主義,尤其是馬克思主義,強調必須實現社會經濟變革,卻忽視了人的內心變化的必要性;而沒有這種內心變化,經濟變革也決不能導致“美好的社會”。過去兩千年來的這些偉大的改革運動都分析強調了生活的一個方面而排除了其它方面;它們的改革更新的建議都是激進的,結果卻幾乎都完全失敗了。福音的宣傳導致了天主教的建立,18世紀理性主義的宣傳產生了羅伯斯庇爾和拿破侖。結果不可能會有什麽不同。人是一個整體,他的思想、感情和生活實踐不可分割地聯結在一起。如果他在感情上不自由,思想也不可能自由;而如果他在生活實踐中、在經濟和社會關系上有依賴性、不自由,在感情上也不可能自由。在一個方面激進而排除了其它方面,必定會導致並不希望達到的結果,也就是說,只有少數人在一個方面達到了激進的要求,而對大多數人來說,這些要求成了掩蓋在其它方面毫無變化的事實的公式和儀式。毫無疑問,對人類進步來說在生活的全部領域邁進整體的一步,要比在孤立的一個領域中宣揚一百步——即使這種宣揚暫時有效——更具有深遠的意義,效果也更持久。幾千年來“孤立的進步”所遭受的失敗應當是一個相當令人信服的教訓。

  與這一問題密切相聯的是激進主義和改革的問題,這個問題似乎成了各種政治解決的分界線。不過,只要我們作進一步的分析,我們就可看到,這種人們通常想到的區分是靠不住的。改革不斷有,改革可以是激進的,即根本的改革;也可以是表面的,即暫時掩蓋一些表面癥狀而不去觸動病根。在這層意義上,非激進的改革決不能達到其目的,最終還會走到其反面。另一方面,所謂的“激進主義”認為,在需要觀察、耐心、不停的努力的時候,可用武力來解決問題,這樣的激進主義如同改革一樣,是不切實際的、虛幻的東西。歷史地看來,兩者都常常導致了同樣的結果。改革的真正標準不是改革的速度,而是改革是否切合實際;這是一個究竟是徹底,是治本——還是停留在表面、治標的問題。

  如果我們想在本章討論健全之路,即治病的方法,我們最好先暫時停一下,問問我們自己,治療個人的精神疾病的藥方是什麽性質的?我們究竟知道多少藥方?既然社會疾病是這麽多人的疾病,而不是超越或脫離個人的實體的疾病,治療社會疾病也應遵循同一條原則。

  治療個人疾病的條件主要有如下幾個方面:

  1.與精神的正常機能相反的情況必定已經發展形成。根據弗洛伊德的理論,這意味著,里必多(Libido)沒有能夠正常地發展,於是,癥狀便產生了。按照人本主義精神分析學的觀點,病理的根源在於沒有能夠發展形成一種富於創造的方向,這種失敗是那些非理性的感情,特別是亂倫性的、破壞性的以及剝削性的奮鬥精神不斷發展的結果。人的心理如不能正常發展,就會造成痛苦的事實(無論人意識到了這一點,還是未意識到這一點)。這一事實產生了一種強有力的克服痛苦的傾向,也就是說,痛苦的事實力圖改變健康的方向。人尋求身體及精神健康的努力是治療疾病的基礎,這種基礎隨時存在,只是在最嚴重的病癥中才沒有。

  2.形成這種尋求健康的傾向的第一步,是必須意識到痛苦,知道我們把什麽東西隔絕在有意識的人格之外並與之分離了。按照弗洛伊德的理論,抑制主要是指被抑制住的那些非理性的感情、孤獨感和無用感,也指那些被抑制住的對愛和創見性的渴求願望。

  3.只有當人邁出了第二步之時,不斷增長的自我意識才會完全起作用。這第二步便是改變生活的實踐,即改變那種以神經癥的結構為基礎、並不斷產生神經癥新結構的生活實踐。舉個例來說,如果一個病人的神經癥特征使他總想屈從於父親的權威,那麽,他就常常會營造這樣一種生活方式:選定具有支配他、對他施虐的父親的形象的人作他的上司、教師等等。只有當他改變其現實生活的處境,使之不再重覆產生那種他想順從的傾向之時,他才能治愈。此外,他必須改變自己的價值、規範和理想的觀念系統,以使這些系統促進而不是阻止他尋求健康和成就的努力。

  與人性需要的沖突以及隨之而來的痛苦、對什麽東西被阻隔在個人性格之外有所認識、現實處境以及價值和規範的改變——這些也同樣是治療社會疾病的必要條件。

  本書先前章節的目的就是展示人類需要與社會結構之間的沖突,促使我們進一步意識到我們的沖突,了解什麽東西被阻隔。本章的意圖則是討論在我們的經濟、政治和文化組織中進行實際變革的各種可能性。

  不過,在我們討論實際問題之前,讓我們先依據本書開頭提出的前提討論一下什麽是精神健康,什麽類型的文化可被認為是有助於精神健康這兩個問題。

  精神健康的人是富於建設精神、沒有異化的人;他與世界友愛地聯系著,用理性客觀地把握現實;他體驗到自己是一個獨一無二的個別實體,與此同時,又感到同他人聯系在一起;他不屈從於非理性的權威,而樂於接受良心和理性的合理權威;只要活上一天,他就不停地在誕生,並且把生命的贈禮當成最寶貴的機會。

  同時,讓我們記住,這些精神健康的目標不是必須強加給人的理想,也不是某種必須要克服他的“天性”、犧牲他的“固有的自私”才能達到的目標。恰恰相反,力求精神健康、幸福、和諧、愛、創造性,這些都是每個人生來就有的本性,只要他不是天生的精神上或道德上的白癡。只要有了機會,這些奮鬥的本性就會有力量顯現出來,這可以從無數的情景中看到。要扼殺或歪曲這種固有的力求健全的精神並使之反常,就得有強有力的改變性格的星宿和環境條件。的確,綜觀人類已知的大部分歷史我們可知,人利用人的狀況導致了人的精神反常。相信這種反常情況是人固有的東西,就像把種子播在沙漠里並說本來就不想讓它生長一樣。

  什麽樣的社會符合精神健康這一目標呢?一個健全社會的結構會像什麽樣呢?首先,在這一社會里,沒有人是別人用來達到目的的工具,每一個人總是並毫無例外地是自己的目的;因此,每個人都不是被人利用,被自己利用,而是為了展示自己的力量的目的而活著;人是中心,而一切經濟的和政治的活動都服從於人的成長這個目標。在健全的社會里,人們無法利用貪婪、剝削、占有、自戀這類品質來獲取物質利益,或提高個人的威望;按照良心行事被當成基本的、必要的品質,而機會主義和紀律松懈則被看作是不合群的自私行為;個人參與社會事務,社會的事因而也成了個人的事;個人同他人的關系也與他同自己的關系不再分離。此外,一個健全的社會使人在易於管理的和可觀察到的領域內,積極而又負責地參與社會生活,並且成為自己生命的主人。一個健全的社會促進了人與人之間的戰鬥團結,不僅允許而且鼓勵同成員友愛相處;健全的社會促進人人在工作中進行創建性活動,刺激理性的發展,使人能夠通過集體的藝術和儀式,表達出自己內心深處的需要。

  經濟改革

  一、社會主義問題

  我們在前面章節中討論了解答當今世界不健全問題的三種方式:極權主義、超資本主義和社會主義。十分明顯,極權主義的方法只會導致不健全和非人性化的程度愈來愈嚴重。超資本主義的解決辦法只會加深資本主義固有的病理,使人的異化程度、無意識的機械化狀況加深,從而完成了使人成為生產偶像的奴仆的全過程。唯一帶建設性的解決辦法便是社會主義的辦法,其目的在於從根本上重整我們的經濟和社會制度,使之按照這樣的方向來調整:將人從被用作自身目的之外的工具的被動狀態中解放出來,創造出一種社會秩序,在這種秩序中,人類的團結、理性、創造性得到鞏固而不是削弱。要達到什麽樣的目的和目標,才會使社會、經濟的再建設能避免失敗,通向健全的社會呢?

  馬克思主義的社會主義認為,一個社會主義社會是建立在兩個前提之上的:生產資料和產品分配的社會化,以及中央集權的計劃經濟。馬克思和早期的社會主義都堅信,如果這些目標能夠達到,那麽,全人類將從異化狀態中解放出來,一個無階級的友愛而公正的社會將幾乎會自動地誕生。他們認為,要達到這種變革人類社會的目標,只需做這樣的事:工人階級或通過暴力或通過選舉,奪取政權,將工業社會化,實行計劃經濟。他們的設想是否正確已經不是一個學術問題了;俄國已經在經濟領域做了馬克思主義社會主義者所認為必須做的事。俄國的制度表明,實行社會化的計劃經濟是切實可行的,但另一方面,也證明了,這種制度絕不是創造一個自由、友愛和非異化的社會的充分條件。俄國實現了社會化的計劃經濟的事實並不意味著,俄國的制度就是實現了馬克思和恩格斯所理解的社會主義。這只意味著那種認為所有制合法改變、計劃經濟的實施便會引起社會變化和人類變化的思想是錯誤的。

  雖然生產資料社會化以及計劃經濟是馬克思主義的中心要求,但馬克思主義的社會主義還有一些要求,而這些要求在俄國都完全沒有實現。馬克思沒有主張收入完全平等,但認為應當大量清除在資本主義制度中存在的那種收入不平等的現象。事實是,收入不平等的情況在俄國非常嚴重。馬克思主義的另一個思想是,社會將導致國家的消亡,社會階級逐漸消失。事實卻是,在俄國,國家的權力以及社會階級的差別至今仍然很大。最後,馬克思的社會主義觀念的中心是這樣一種思想:人,包括他的感情和智力的力量,是文化的目的和目標,而物(資本)應當為生命(勞動)服務,生命不應當從屬於任何死的無生命的東西。就這點而論,俄國無視個人及個人的品質的程度也很嚴重。

  但是,俄國並不是唯一應用馬克思主義的社會主義經濟觀念的國家。另一個國家是英國。英國工黨雖然不是建立在馬克思主義理論基礎之上的,在實際措施上卻完全遵循著馬克思主義的理論原則:社會主義實現的基礎是工業社會化。這似乎十分矛盾。十分清楚,英國與俄國情況不同。英國工黨總是依賴和平手段來達到自己的目的;工黨的政策並不是基於“要麽全有要麽全無”的原則,而是將醫藥、銀行以及鋼鐵、鐵路和化學工業社會化,其它工業則沒有國有化。雖然工黨采用了一種在資本主義經濟中摻和一些社會主義成分的經濟方針,其實現社會主義的主要思想仍然是將生產資料社會化。

  但是,盡管英國的實驗失敗得不如俄國的嘗試那麽嚴重,卻也是令人氣餒的。一方面英國工黨創造出了集中管理及官僚化的制度,但這種制度並沒有使任何關心提高人類自由及獨立性的人產生好感。另一方面,工黨也沒有達到社會主義的任何基本期望。事情已經十分清楚,對英國礦工或鋼鐵工人來說,工業由幾千人,甚至像公共企業中一樣,由成千上萬的人所有,或是由國家所有,情況都差不多。他的工資、權力,尤其是他的工作條件、他在生產過程中所起的作用,仍然同先前基本一樣。國有化也給工人帶來少量利益,這些利益不可能在一個純粹的資本主義經濟中通過工會得到。不過,雖然工黨政府所采取的措施沒有達到社會主義的主要目標,但如果忽視英國社會主義給英國人民的生活所帶來的有利的重大變化這一事實,那也是一種目光短淺的見解。重大變化之一便是把社會保險制度推廣到健康保險方面。按照健康保險制度,在英國,人人都不用擔心生病,不必把生病當成打亂生活安排的災難(更不用說擔心由於沒有恰當就醫而喪失生命了)。這種制度對美國的中產階級來說,可能沒有什麽意義,因為他們有錢付醫療和住院費。但是,這確實是一項根本的改善措施,可以同全民教育取得進步相比。此外,盡管工業國有化在英國推行的程度有限(約占整個工業的五分之一),卻使國家能夠從某種程度上調節整個經濟,整個英國經濟由此得益不少。

  盡管我們尊重並欣賞工黨政府的這些成就,但是,如果我們從人的而不是從純經濟的角度來看,可以說工黨的措施無助於實現社會主義。雖然人們會爭辯道,工黨剛開始實施自己的綱領,要是工黨執政的時間再長一些,以便能完成自己的任務,那麽工黨就會創建社會主義——但這種論點卻不那麽令人信服。人們甚至想象,將英國的全部重工業社會化之後,保險措施會更多,社會也會更加繁榮,因而用不著擔心新的官僚制度更危及自由。但是如果我們所說的社會主義是指一種新的生活形式,一個團結依賴的社會,在這樣的社會中,個人發現了自我並從資本主義制度所固有的人的異化狀態中脫胎而出,那麽,盡管我們在上面說了那麽多關於工黨的綱領的優點的話,這樣的社會化和計劃經濟也不是社會主義。

  蘇聯式的共產主義的後果令人恐懼,而英國工黨的社會主義的成效也令人失望,兩者都使很多民主社會主義者產生了消極、絕望的情緒。一些人仍舊相信社會主義,但這多半由於自尊或固執,而不是出自真正的信念;另一些人則忙於在一個社會黨中做一些或多或少的工作,滿足於日常的實際事務,無暇作更多的反思;還有一些人則對社會的更新失去了信心,不再對資本主義作任何激烈批評,不再提出使民主社會主義正常運轉的新建議。他們的舉動就像失望的戀人一樣,對愛情完全灰心喪氣了。

  為了說明民主社會主義者的普遍沮喪癥狀,我援引R.H.S.克羅斯曼所寫文章中的一段話,他是最善思考問題、最積極的工黨左翼領導人之一。克羅斯曼寫道:

  我們生活的時代不是穩步邁向世界福利的資本主義時代,而是世界革命的時代,因此,那種認為社會主義者的任務是幫助逐漸改善人類的物質命運,逐漸擴大人類自由的範圍的看法是十分愚蠢的。歷史的力量一直迫使人們朝極權主義方向前進:在蘇俄集團中,克里姆林宮的政策有意識地造成了這種局面;在自由世界,經營管理式的社會的成長、全面重新武裝軍備的後果,以及對殖民地人民獨立願望的壓制,也導致了這種傾向。社會主義的任務既不是加速,也不是反對這場政治革命(因為這就像一百年前反對工業革命的努力一樣,是徒勞無益的),而是使之文明化。[注:克羅斯曼編:《費邊社論文新集》,特恩斯泰爾出版社,倫敦,1953年。]在我看來,克羅斯曼的悲觀主義看法有兩點錯誤。其一是,認為經營管理式的或斯大林主義式的極權主義可以“文明化”。如果說克羅斯曼所說的文明化是指一種不像斯大林式的獨裁那樣的制度,他可能是正確的。《美麗的新世界》所提供的那種完全依據暗示和條件反射的模式,以及奧維爾的《1984年》表明的模式,說明了一種非人道的瘋狂社會。這兩種模式說明的那種完全異化的社會是無法使之變得仁慈博愛的。另一點錯誤在於克羅斯曼的悲觀主義本身。如果說社會主義真正具有人道的和道德的理想,那麽,社會主義仍然是世界上億萬人極力追求的目的。同19世紀相比,實現人本主義的民主社會主義的客觀條件現在要成熟得多。提出這種假設的理由,可以從下面概述社會主義在經濟、政治和文化領域的改革建議中清楚地找到。不過,在我作出概述之前,我得先聲明(盡管這種聲明大可不必),我提出的建議既不是什麽新東西,也不是什麽包羅一切或是必然正確詳盡的主張。這些建議只是基於這樣一種信念:我們有必要從對原則的一般性討論轉入對實際問題(即這些原則如何實現)的探討。早在政治民主實現之前,18世紀的思想家便討論了制憲原則的藍圖,以表明國家的民主政體是可能實現以及怎樣去實現的情況。20世紀的問題是討論實施政治民主以及把政治民主轉變為真正人本社會的方式和方法。反對的意見主要產生於悲觀主義及缺乏真正的信心。人們聲稱,我們無法制止經營管理型社會的進展,阻止這種形式的社會所包含的人操縱人的方式;除非我們倒退到手工紡車的時代,因為現代工業需要的是管理人員及自動機器。另外的異議則是由於缺乏想象力。還有一些人提出反對意見,因為他們心中有一種深深的恐懼感,唯恐不再受人支配,而獲得了完全的生活自由。但是,毫無疑義,社會改革的問題,無論從理論上還是從實際上講,都不像化學家及物理學家解決過的技術問題那樣難以解決。我們還應堅信,我們更需要的是人本主義的覆興,而不是飛機或電視。我們只消把用於自然科學的理性和實際常識的一小部分拿出來,用以解決人類生存問題,我們就能將18世紀的先輩們引以為自豪的任務繼續下去。

  二、公有社會的社會主義原則

  馬克思主義強調生產資料社會化,這種看法本身受到了19世紀資本主義的影響。所有制和財產權是資本主義經濟的中心範疇。馬克思顛倒資本主義的財產制的方式,給社會主義下了定義,要求“剝奪剝奪者的權利”。這種作法表明,他仍然停留於這個參照系之中。由此可見,如同他們提出政治與社會因素相互對立的主張一樣,這里馬克思和恩格斯更多地受到了資產階級精神而不是其它社會主義思想流派的影響。這些社會主義思想流派關注的是工人在工作過程中所起的作用、在工廠中他同其他人的社會聯系,以及工作方法對工人人格的影響。

  馬克思主義的得人心之處,正是在於這種對反對財產權和純經濟因素所作出的估計。歐文主義者、工團主義者、無政府主義者以及行會社會主義者都關心著這樣一些主要問題:工人在工作中的社會的及人的處境,以及他與其他工人的關系(我在這里及後面所說的“工人”,是指任何靠自己的工作為生,不靠雇傭他人獲得額外經濟收入的人)。所有這些不同形式的社會主義都可稱之為“鼓吹公有制社會的社會主義”,其目的都在於建立一種工業生產的組織。在這一組織中,每一個工作者都會是積極而負責的參與者,而工作也將是吸引人的、有意義的,資本將不雇傭勞動,勞動會雇傭資本。這些形式的社會主義強調工作的組織問題以及人的社會關系,而並不主要看重所有權問題。世界上的社會主義者有著回覆到這種態度的明顯趨勢,而在數十年前,他們曾經認為馬克思主義思想的純粹形式是解決一切問題的唯一辦法。關於這一點,我在後面將要加以說明。盡管存在著相當的差別,但這種鼓吹公有社會的社會主義是工團主義者、無政府主義者、行會主義者,尤其是馬克思主義的社會主義所共有的思想。為了使讀者對這類社會主義的原則有一個總的概念,筆者在此摘錄一段科爾的系統闡述。

  科爾寫道:

  從根本上講,過去堅持自由的想法是對的;這種想法後來被一掃而光,是因為這種思想只從政治上自治的角度來考慮自由。自由的新概念內涵更廣,它必須包含這樣一種思想:人不僅作為自由國家的公民,而且作為工業福利事業的夥伴。官僚主義的改革家只強調生活的純物質的一面,他們形成了這樣一種信念:社會由吃得好、住得好、穿得好的機器構成,這些機器為更大的機器——國家——工作;個人主義者給人們提供的選擇是行動自由掩飾下的饑餓和奴役。新的社會的目的是真正的自由,這種自由把人當成人而不是問題或神明看待,從而確保了人的行動自由,使人免除經濟壓迫。

  政治自由本身實際上是虛幻的東西。如果一個人每周六天(如果不是七天的話)在經濟上處於屈從的地位,那麽,僅僅靠五年一次的投票,他並不會變得自由。如果說自由對一般人有什麽意義的話,自由就必須包括工業自由。從事勞動的工人在知道他自己是工人自治體中的一員之前,從本質上講,將一直處於被奴役的狀態,無論他生活在什麽樣的制度之下。僅僅破除工資奴隸與雇主之間存在的那種卑下關系是不夠的。國家社會主義也使工人受到一種專制的束縛,這種專制同樣令人惱怒,因為它是非人格的東西。工業自治不僅僅是政治自由的補充手段,它還是政治自由的開路先鋒。

  人無處不受束縛,並且,除非他感到受束縛(無論是受個人還是受國家的束縛)是一種恥辱之事,否則這些枷鎖將無法打碎。文明的疾病不是多數人的物質貧困,而在於自由及自信精神的沒落。促使世界變化的反抗,不是爆發於產生“改革”的善行,而是發自爭取自由的意志。人們將完全意識到相互依賴的重要性,一致行動起來;不過,他們是為自己而行動。自由不會從天而降,他們將為自己去爭取自由。

  因此,社會主義者應當做的,不是向工人提出這樣的問題:“貧窮難道不是令人不快的事嗎?難道你不願幫助扶植窮人嗎?“而是以這樣的形式向他們呼籲:”貧窮正是人被奴役的標志;要救治貧窮,你應當不再為他人下苦力,你必須相信你自己。“只要世上有充當主子的人或機構,工資奴隸就會存在;而當工人學會將自由置於舒適享樂之上的時候,這種狀態就會結束。一般人成為社會主義者,不是為了得到“最低限度的文明生活”,而是因為那種使他和他的同伴迷離的奴隸狀態令他差愧,因為他決意結束那種使他們變成奴隸的工業制度。[注:G.D.H.科爾、W.梅勒:《工業自由的含義》,傑·艾倫—昂溫有限公司,倫敦,1954年,第3、4頁。]那麽,首先,勞動必須實現的理想性質是什麽呢?工人所要求的“控制工業”的權力意味著什麽呢?這可以用兩個詞概括起來——直接管理。實際處理業務的任務應當交給從事業務的工人。他們必須能指揮生產、分配和交易;他們必須贏得工業自治,有權選舉自己的負責人;他們必須理解、控制工業和貿易的一切覆雜機制;他們必須成為經濟領域中代表其團體的可靠的代理人。[注:同前。]三、社會心理學的反對意見

  在討論工業社會中實現公有制社會主義的實際建議之前,我們最好停頓一下,先討論對這類可能性所持主要反對意見:第一類反對意見基於對工業工作的性質的考慮,另一類的出發點是有關人性及工作的心理動機的看法。

  正是出自對工作環境本身的變化的考慮,很多有思想的本意良好的觀察家對公有制社會主義的想法提出了最激烈的批評。他們爭論道:現代的工業工作的本性決定了這類工作是機械的、無趣的、異化的。它的基礎是勞動的極端分工,因此不可能引起人的整體興趣和注意。一切使工作有趣、有意義的想法也確實是浪漫主義的夢想——這種夢想加上它帶來的更嚴重的後果和現實主義,必然會導致人們要求放棄我們現在的工業制度,倒回到工業革命之前的手工業生產方式。他們繼續爭辯道,與夢想相反的是,公有制社會主義的目的必定會使工作更加無意義,更加機械。我們看到,在過去一百年中,工作時間大大縮短了,希望在將來每天工作4小時,甚至2小時似乎也不是想入非非的想法。我們也看到,工作方法在現在已發生了急劇變化。工作過程分割成這麽多細小的組成部分,以致每個工人的工作也變成了自動機械的工作,工人用不著主動關注他幹的活;於是,他便可以整日做他的白晝夢了。此外,我們正在使用越來越多的自動機器,這些自動機器有自己的“大腦”,在幹凈、明亮、健康的工廠工作;而“工人”則除了看著某些儀表,不時撥動一下開關,什麽也不做。那些持這種觀點的人確實會說:全自動化的工作就是我們所希望的;人將一天只幹幾小時;工作將不是不舒服的事,也不要求過多的注意力;工作將成為一種幾乎是無意識的日常事,就像刷牙一樣,重心將轉移到每個人生活的閒暇之中。

  這種論點聽起來令人信服,有誰能說,我們的工業不是正朝著實現全自動化的工廠、沒有臟活、沒有令人心煩的工作的目標前進?但是幾種考慮使我們未把全自動化當成達到健全社會的主要希望。

  首先,至少值得懷疑的是,工作機械化是否會產生上述論證上所稱的後果。很多證據恰好表明了相反的情況。例如,最近有人對汽車工人作了一番細致的研究,這項研究表明,他們不喜歡他們所幹工作體現著的大規模生產的那些特征,諸如重覆、機械式的速度及與之相關的特征;而在另一方面,大多數人出於經濟原因喜歡這類工作(147比7),更多的人不喜歡這類工作是出自工作不能直接給人滿足的考慮(96比1)。[注:參閱R.沃克和R.H.格斯特所著《裝配線上的人》,哈佛大學出版社,1952年,第142—143頁。]工人的行為也表現出同樣的反應。“如果工人所從事的工作所占‘大規模生產的比分最高’,也就是說,這些工作以極端的方式表現出了大規模生產的特征,那麽,同從事大規模生產比分較低的工作的工人相比,前者更經常地曠工。前者同後者相比,辭職不幹的工人比例為高。”[注:同前書,第144頁。I.B.M.(國際商用機器公司)擴大工作範圍的經驗也說明了類似的想法。當原先分給幾個工人的工作由一個工人來完成之時,這個工人就會有一種成就感,將自己同產品聯系起來。這樣的結果是生產上去,疲勞減少。]大多數工業心理學家認為,機械式工作所給予的做白晝夢的自由是一種積極、健康的因素,這種看法也令人懷疑。實際上,白晝夢是乏現實相關性的一種癥狀。做白晝夢並不能使人精神振奮、從容不迫——從根本上講,這是一種逃避,一種不折不扣的消極逃避。工業心理學家如此樂觀地描述的東西,從本質上講,是同樣地缺乏專心致志,這正是現代人的總特征。你同時幹三件事,因為你並不集中精力幹任何事。那種認為做事心不在焉是令人精神振奮的認識是十分錯誤的。事實是,任何精力集中的活動,無論是工作、娛樂還是休息(休息也是一種活動),都會使人精神煥發——而任何精力分散的活動則會令人厭倦。人人都可以通過簡單的自我觀察例子,發現這種說法所包含的真理。

  除此之外,要達到這樣的自動化程度,使每天工作時間減少到三、四小時,尚需很多代人的努力,尤其是當我們不只考慮到歐洲和美洲,還想到非洲和亞洲之時,情況更是如此。非洲和亞洲幾乎還沒有開始其工業革命。在今後幾百年間,人會繼續把精力耗費在無意義的工作上,坐等工作不再花費精力的時候到來嗎?他難道不會在閒暇時刻和工作時間之中愈來愈被異化嗎?那種希望不費力的工作的想法難道不是一種以幻想懶惰、按鈕的神通為基礎的白日夢嗎(這種幻想本身也是一種十足的病態)?工作難道不是人類生存的一個重要部分,不能也絕不該貶低到幾乎毫無意義的地位嗎?工作方式本身難道不也是構成一個人的性格的基本要素嗎?完全自動化的工作難道不會導致完全自動化的生活嗎?

  雖然所有這些問題都對那種將全自動化工作理想化的作法提出了懷疑,我們現在得先對付那些否認工作可以成為吸引人的、有意義的活動,因而完全可以真正人性化的觀點。這類觀點的論據是:現代工廠中的工作就其本性講,並不會自動引起興趣,使人滿意;此外,還有一些確實令人不快、使人厭惡的工作必須去幹。工人主動參與管理與現代工業的要求格格不入,這種參與將導致混亂。為了在這種制度中恰當地發揮自己的作用,人必須服從、適應日常化的組織機構。人生來就是懶惰、不願承擔責任的;因此,人必須使自己學會這樣來行事:遇事不發怨言,不要過於主動,過於自發。

  為了恰當地討論這些論點,我們必須對懶惰以及工作的各種動力等問題作一番認真的考慮。

  令人感到吃驚的是,盡管許多可觀察到的事實與人天生就懶惰的說法相矛盾,心理學家以及類似的普通人卻仍然堅持這種觀點。懶惰,根本就不是常態,而是心理病態的一種癥狀。實際上,心理疾病最嚴重的形式之一便是厭煩——不知道自己該幹什麽,不知道如何打發自己的時光。即使人得不到金錢上的或是其它形式的獎賞,他也會樂於以某種有意義的方式花費自己的精力,因為他不能忍受無所事事帶來的厭煩情緒。

  讓我們來看看兒童:他們從來不懶;只消稍加激勵,甚至在沒有人鼓勵的情況下,他們也忙於玩耍、提問、編故事,除了本身的樂趣之外,沒有什麽其它刺激因素。在心理學領域中,我們發現,對一切事情都失去興趣的人是病入膏肓的人,他根本無法表現出人性的正场☆態。很多材料談到了失業工人的情況,在失業期間,工人會感到這種“強迫的”休息同挨餓一樣難受,或者比挨餓更難忍受。還有很多材料表明,許多年滿65歲的人不得不停止工作,這種情況常常會引起深深的愁苦,很多人會因此健康狀況惡化或生病。

  不管怎樣,這種廣為流傳的認為天生懶惰的信念有著充分的理由。主要理由在於這樣的事實:異化了的工作令人厭煩,使人不滿;它使人精神極度緊張,也使人產生了敵視情緒,進而厭惡正在做的工作及與此相關的一切。結果我們發現,渴望懶惰、“什麽也不幹”就成了很多人的理想。於是,人們感到,他們的懶惰是一種“自然的”心理狀態,而不是病態生活條件的征兆,即無意義的異化工作的結果。如果我們仔細研究一下有關工作動機的流行觀點,我們就會很容易看到,這些觀點的基點是異化工作的概念,因此由這些觀點推導出來的結論並不適用於非異化的、吸引人的工作。

  最普通的傳統理論是:金錢是刺激工作的主要因素。這種答案可以有兩層完全不同的含義:第一,害怕挨餓是刺激工作的主要因素;在這種情況下,這個論點無疑正確。假如工人不是面臨要麽接受工作,要麽挨餓的選擇,很多由工資或其它工作條件所決定的工作決不會有人去幹。在我們的社會中,令人討厭的、工資較低的工作並不是人們自願幹的事,但生活的需要卻迫使很多人去幹這類工作。

  更經常的情況是,金錢刺激的概念包含著這樣的意思:希望多掙錢的想法是加倍工作的動機。按照這種觀點,人要不是受到較多金錢獎賞的誘惑,他是根本不會去幹活,或者至少幹活不會那麽起勁。

  絕大多數工業家以及很多工會領袖仍然堅持這種信念。例如,就什麽是提高工人生產率的重要方式這個問題,50位工廠經理分別作出了如下的回答:

  “金錢是唯一的回答”………………………………占44%“金錢是相當重要的因素,不過也應重視某些較確定的東西”………占28%“金錢重要,但超過了某個限度,金錢也不起什麽作用”……………占28%100%

  [注:參閱《1947年工業輿論指數》中所載“綜述”,轉引自M.S.維特爾斯所著《工業中的動機和道德觀念》一書,紐約,諾登出版公司,1953年。]實際上,全世界的雇主都讚成把工資獎勵計劃當成一種唯一的手段,以提高每個工人的生產率,更容易監督工作,等等。來自工業和官方辦公機構的報告和綜述總的說來,都證明了工資獎勵計劃在提高生產率,以及達到其它一些目標等方面所起的有效作用。[注:同前書,第27頁。]似乎工人也相信,獎勵工資能使每個人出最多的產品。輿論研究所於1949年對全國各地廠家中的雇員進行了抽樣調查,對象是1021名體力勞動工人。65%的工人說獎勵工資增加了產量,只有22%的人說,計時工資會提高生產。不過,就他們喜歡什麽樣的工資方式這個問題而言,65%的工人回答喜歡計時工資,只有29%的人讚成獎勵工資(喜歡計時工資的比例在計時工人當中是74∶20;甚至是拿獎勵工資的人,也有59%的人讚成計時工資,只有36%的人讚成獎勵工資)。

  維特爾斯對後一種結果作了這樣的解釋:這表明“盡管獎勵工資有利於增加產量,它本身並不能解決工人合作這個問題”。[注:同前書,第49、50頁。]越來越多的工業心理學家,甚至某些工業家,讚同這種意見。

  不過,如果我們不考慮這樣的事實——希望得到更多的錢的願望不斷地受到同樣依賴金錢、以金錢為主要刺激手段的工業方面措施的鼓勵、支持,那麽,有關金錢獎勵的討論就會不全面。廣告宣傳、分期付款制度,以及其它許多措施,刺激了個人購買更多更新東西的貪欲;這種貪欲會達到這樣的程度:他很難有足夠的錢去滿足這些“需要”。於是,由於受到工業的人為刺激,金錢獎勵起到了本不該有的作用。此外,用不著說,只要金錢獎勵是唯一的刺激因素,它就會起著任何事都無法與之相比的重要作用,因為工作過程本身就是令人難以滿意、使人厭煩的事。許多人寧願選擇這樣的工作:雖然掙錢較少,但工作本身十分有趣。我們可以舉出有關這些情況的很多例子來。

  除去金錢,名譽、地位及權力這些隨金錢而來的東西,據說也是刺激工作的主要因素。我們用不著證明,對名譽、權力的渴求是刺激中等及上層階級的最有力因素;事實上,金錢的重要性主要只是如同表現出來的名譽一樣,至少,同安全感和舒適感同等重要。工人、職員以及工商業官僚集團的下級成員也有追求名譽的需要,但是,這種需要所起的作用常常為人們所忽視。名片對於火車臥車上的搬運工、銀行的出納等類人來說,是增強自我重要感的重要心理刺激物;私人電話、高級別的寬敞辦公室也是如此。[注:參閱W.威廉斯:《人的主要動力》,查爾斯·斯克里布納出版公司,紐約,1925年,轉引自M.S.維特爾斯的著作,第65頁起。]如今,金錢、名譽和權力是激勵我們社會大部分被雇傭人員的主要因素。但是,也有其它一些激發人的動力,如滿足於建造獨立的經濟存在,以及幹技術工作。同金錢和權力的動力相比,兩者都能使工作更有意義,更吸引人。在19世紀及20世紀初,經濟獨立和技術是令商人、手工藝匠人及技藝高超的工人最滿意的事;在今天,這些動力所起的作用卻正在迅速消失。

  如果把雇員人數的增長情況與獨立經營者作一番對照,我們就會發現,大約五分之四的從業人口是個體經營者;到了1870年,只有三分之一屬於這類人;而到了1940年,這一古老的中產階級就只占從業人口的五分之一了。

  這種從獨立經營者向雇員轉化的事實本身就說明了工作給人的滿意程度不斷減小的原因。關於這點,我們已經在前面討論過了。受雇者的工作地位比獨立工作者的地位異化程度更高,無論他的薪金高還是低,他都不過是組織的附屬品,而不是一個為自己幹活的人。

  不過,也有一個減輕工作異化程度的因素,這就是工作所需的技術。但是,就此而論,情況也朝著技術需要不斷減少、異化程度因而不斷增加的方向發展。

  辦公室的工作人員需要有某種技術,但“悅人的性格”這個因素,即能夠將自己賣出去的品德,卻越來越顯得重要。就產業工人而言,那種老式的全能工人已越發不再重要,代之而起是半熟練工人。在福特汽車工廠,到1948年底,在全部工人中,經過不到兩周訓練就開始工作的工人,占了75%到80%。福特工廠辦的學徒職業學校,每年只有300名畢業生,而且畢業生的一半還進了其它工廠。在芝加哥的一家電池工廠,100名各方面合格的機械工中,只有15人有全面系統的技術知識;另外45人只是能“熟練地”掌握某一台機器。芝加哥西方電氣公司的一家工廠中,工人的平均訓練期為三到四周,最細致、覆雜工種的訓練期也不過6個月。

  1948年該工廠共有雇員6400人,其構成為:100名白領工人,500名產業工人,只有400名工人可以被稱之為熟練技術工人。換言之,雇員總數中只有不到10%的工人技術合格。在芝加哥一家糖果廠,90%的工人只需要“邊幹邊學”,這種訓練不超過48小時。[注:這些數字引自G.弗里德曼的著作(見前),152頁起。]甚至像瑞士手表業這樣以完全合格、高技術的工人為基礎的行業,在這一方面也發生了急劇的變化。一方面,仍然有很多廠家按傳統的手藝原則生產;與此同時,在(瑞士)索羅圖恩州建的手表大廠則只有少量真正的熟練技術工人。[注:參閱弗里德曼的著作,第319、320頁。]總之,絕大多數雇員只需很少的技術,他們幾乎沒有機會施展自己的特長,或是展現自己的突出成就。一方面,管理或專業人員至少對多少取得一些個人成就之事相當有興趣,可是,與此同時,大多數人則將他們的體力或少得可憐的智力出賣給雇主。雇主用這些來獲取利潤,生產他(們)感興趣的東西,工人卻分不到什麽實惠,對產品也不感興趣。大多數工人的唯一目的是賺錢活命,偶爾也滿足消費者的貪心。

  這種情況必然導致了不滿、漠然、厭煩,使人感到沒有歡樂、毫無用處,朦朧中覺得生活毫無意義。人們不一定意識到了這種社會造就的病理癥狀;他們發瘋似地想逃避這一切,渴望更多的金錢、權力、名譽,這種作法可能會掩蓋癥狀。逃避、渴望等欲望的能量之所以如此之大,完全是因為異化了的人禁不住會這樣去做,以補償他內心的空虛,而絕非因為是“天生的”或因最重要的刺激工作的方式所致。

  有沒有實際例子證明,當今大多數人都不滿意自己的工作呢?

  為了回答這一個問題,我們必須區分人們對滿意或不滿意之事所作的有意識考慮,以及他們的無意識感覺。根據心理分析的經驗,不快及不滿感顯然會受到嚴重壓抑;一個人會有意識地感到滿意,而他的夢、心身疾病、失眠癥,以及其它很多癥狀卻會反映出潛在的不快。世上廣泛流傳著這樣一種感受:不滿意就意味著“失敗”、古怪、不成功等等。這種感受強有力地支持著對不滿及不快加以抑制的傾向(例如,有意識地認為婚姻幸福,並且真心實意地表達這種信念的人數遠比有著真正美滿婚姻的人多)。

  甚至自覺工作滿意的情況也相當說明問題。

  在一項全國性的研究報告中我們發現,85%的專業人員和經理對工作感到滿意,覺得有趣;64%的白領工人、41%的工廠工人也這樣表示。在另一項研究報告中,我們發現了類似的情況:86%的專業人員、74%的經理、42%的商業雇員、56%的熟練技術工人、48%的半熟練工人,表示對工作滿意。[注:參閱C.W.米爾斯:《白領工人》,牛津大學出版社,紐約,1951年,第29頁。]從這些統計數字中我們看到,專業人員、經理和工人、職員之間,存在著重要的差異。前一類人,只有少數不滿意;而在後一些人,則超過了半數。就總人數而言,大致過半數的受雇人員有意識地對工作不滿意,也不認為工作有什麽樂趣。如果考慮到無意識的不滿意因素,百分比就會相當高。對於85%“滿意工作”的專業人員和經理,我們也不得不仔細考察他們之中究竟有多少人患有心因性疾病:高血壓、胃潰瘍、失眠癥、神經緊張及神經疲勞。盡管沒有這方面的確切資料,但如果我們考慮到這些癥狀,那麽,真正對工作滿意,覺得有樂趣的人數,無疑比上述數字要少得多。

  就工廠工人和職員而言,自覺不滿意的百分比已經很高毫無疑問,無意識地感到不滿的百分比會更高。幾項研究報告說明了這一點。這些報告表明,神經癥和心因性疾病是曠工的主要原因(工廠工人有神經癥癥狀的百分比高達50%)。疲勞、高比例的補缺額,是不滿意和怨恨的其它癥狀。

  從經濟觀點看,最重要的、因而也是人們研究得最多的癥狀,是工人不盡力工作,也就是人們常常所說的“工作克制”的傾向。這種傾向在當時十分普遍。輿論研究所在1945年進行的一次民意測驗中發現,49%的體力勞動工人在回答問題時說,“一個人在工廠工作,應當盡自己最大努力”,但40%的工人卻回答道:不應盡最大努力,“只消中中平平就行了”。[注:M.S.維特爾斯的著作,第61頁。][注:維特爾斯在“‘經濟人’的衰落”這一題目下作出了這樣的結論:“總之,對上述這種類型的研究有力地證明了馬修森在工廠通過觀察以及訪問管理部門的代表之後得出的結論:

  “1.克制是一種廣為流行的習俗,深深地體現在美國勞動人民的工作習慣上。

  “2.科學管理沒有能夠在勞動契約雙方之間形成信任精神。這種信任精神在推動買賣契約雙方的善意合作方面,曾經起過重要作用。

  “3.工作量不夠以及克制態度比起超速、超量工作來,問題更大。經理們試圖加快工人工作速度的努力被工人限制自己努力的機智作法所抵銷。

  “4.經理只滿足於了解每人每小時產量這類全面效果,只表面上注意到工人對於產量的增加是有貢獻或缺少貢獻。任何尋求增加生產的努力都顯然是傳統的、不科學的方法;與此同時,工人則堅持運用那些經受過時間考驗的自我保護措施,這些措施早在時間計劃、獎金計劃以及其它的鼓勵生產能力的辦法研究出來之前,就已經實施過了。

  “5.無論工人本人在多大程度上願意或不願意幹滿一天的工作,他的實際經驗常常使他背離良好的工作習慣。“(維特爾斯的著作,第88、89頁)。

  ]

  我們看到,我們的工業社會給大多數社會成員提供了工作機會,可是,在工作中,卻存在著大量有意識的以及更多無意識的不滿情緒。人們試圖將金錢與名譽混在一起刺激工作,並以此來反對不滿情緒。毫無疑問,這些獎勵因素使人相當願意工作,對於處於實業等級制度中的中上層人員,情況更是如此。可是,盡管這些獎勵辦法能刺激工作,它們能否導致精神健康或快樂就是另外一回事了。有關工作動力的討論通常只考慮到第一點,即這種或那種獎勵因素是否使經濟生產力增長,而沒有想到第二個問題,即有關人的創造性問題。人們忽視了這樣的事實:很多獎勵措施會促使一個人去做某事,但與此同時,這些措施卻不利於人格的健康發展。一個人可以因為恐懼或感到有罪而拼命幹活;心理病理學給我們介紹了許多有關神經癥動機導致人過於主動或失去活力的例子。

  大多數人認為,既然我們社會現行的這類工作即異化了的工作,是唯一的工作類型,那麽,厭惡工作就是“自然而然的”事。因此,金錢、名譽、權力也就成了刺激工作的唯一形式。假使我們稍稍運用一下想象力,我們就可以從我們自己的生活中,從觀察兒童以及很多隨時會遇到的情況中,找到大量的證據。這些證據足以使我們相信,我們渴望將自己的精力用於有意義之事。而且,如果能做到這一點,我們就會感到精神振奮;同時,如果我們所做的是有意義之事,我們也樂於接受理性的權威。

  不過,即使上述情況千真萬確,很多人也會提出反對意見:這些真理對我們有何幫助?工廠里工作的機械性決定了,這類工作不可能有意義;它不能給人任何快樂或滿意——沒有什麽法子能改變這些事實,除非我們想放棄我們的技術成就。為了回答這種反對意見,並進而討論有關如何使現代工作變得有意義的某些設想,我想指出工作的兩個不同側面。就我們的問題而言,找出這兩方面的差別是非常重要的。這種差別就是:工作的技術性和社會性之間的差別。

  四、作為動力的興趣與參與

  如果我們分別考慮工作的技術性和社會性,我們就會發現,假使社會性方面令人滿意,很多技術工作將十分吸引人;另一方面,有很多工作就其技術性而言不很有趣,但工作環境的社會性卻可能使其變得非常有趣,十分引人。

  先討論一下第一種情況。我們從中發現,很多人會對於某一件事,例如,當一名鐵路工程師,特別感興趣。但是,盡管鐵路工程師是工人階級中工資最高、地位最受人尊敬的職業,卻不能滿足某些會“幹得更好”的人的雄心。要是鐵路工程師所幹工作的社會處境不同於現在,很多企業管理人員就會覺得這項工作有更多的樂趣。讓我們再舉一個關於餐館招待的例子。假使這項工作的社會地位不同於現在,這工作就能吸引更多人的興趣。幹這工作會不停地與人交往。對於喜歡食品的人來說,他就會從給人建議用什麽食物、愉快地為他人服務等招待活中得到樂趣。要不是餐館招待社會地位低下,收入微薄,很多人便會覺得幹招待活比坐在辦公室同毫無意義的數字打交道要有趣得多。再如,要不是出租汽車司機工作的社會地位、經濟地位差,還會有許多人喜歡這項工作。

  人們常常說,有很多工作無人願意去幹,除非為經濟收入所迫,礦工工作就是人們常舉的例子。但是,如果我們考慮到人有各式各樣的人,每個人有各種各樣的有意識或無意識的幻想這一情況,我們就會清楚,從社會和經濟的角度講,要是礦工工作不存在不利因素,似乎就有相當數量的人會感到在地下掘寶十分令人神往。要是不考慮社會及經濟方面的不利因素,世上就很難有什麽工作不吸引人。

  不過,即使我們假定上述考慮完全正確,可以肯定,機械化工業規定的許多高度程序化工作本身,並不能成為樂趣或滿意的源泉。這再次證明,區分工作的技術性和社會性是重要的。從技術方面講,工作可能確實無趣,但整個工作環境也可能使人相當滿意。

  我們可以舉出一些例子來說明這一點。讓我比較一下做同樣工作——管理家務、做飯——的兩個人,一個是家庭主婦,一個是拿工資的女傭人。對她們兩人來說,工作的技術性一樣,都不是那麽有趣。但假定這位主婦同丈夫、子女有著幸福、愉快的關系,女傭人是一個平常人,對主人也不多愁善感,那麽,這項工作對兩人就會有完全不同的意義,滿意程度也不一樣。對前者說來,工作不是什麽繁重的瑣事,對後者卻的確如此。女傭人幹家務活的唯一原因是她需要掙錢。產生這種差別的道理十分明顯:雖然就技術性而言,工作是同樣一種工作,但工作環境卻完全不同。對於主婦來說,這工作是她與丈夫、子女的整體關系中的一個部分,就這層意義而論,工作是有意義的;而女傭人卻不分享工作的社會性,並未從中得到樂趣,感到滿意。

  再舉一個例子。一位墨西哥印第安人在市場上出售他的產品,他得整天守著貨,等待顧客,並不時回答諸如價錢等交易問題。從技術性講,這同廉價商店女售貨員所幹的工作一樣,都是令人乏味而不快。但這之中有一個根本區別。在這位印第安人看來,市場是內容豐富、令人振奮的人際交往的環境。他樂於同顧客周旋,覺得與他們交談是件快事。要是他早早賣完東西,沒有滿足與人交往的願望,他就會感到遭受了挫折。可是對廉價商店的售貨員,情況就完全不同了。雖然她用不著像時髦商店里工資較高的售貨員那樣滿臉堆笑,可她同顧客的疏離關系卻與大商店售貨員的情況一樣。她成了售貨機的一個部件,害怕被解雇,急於成功。這項工作的社會環境是一種非人的、空虛的、無法令人滿意的環境。當然,這位印第安人是出售自己的產品,收獲自己的利潤,但是,即使是獨立經營的店主也會感到厭煩,除非他把工作環境的社會性加以改造,使之具有人性。

  我們再來看看工業心理領域的研究近況。我們發現,很多情況證明了區分工作環境的技術性和社會性是件重要的事,工人主動、負責地參與工作會產生充滿活力、振奮人心的後果。

  西方電氣公司芝加哥霍桑工廠的啊頓。梅奧進行過一項(現在稱之為)經典性的試驗。[注:參閱啊頓。梅奧:《工業文明中人的問題》(紐約,麥克米蘭公司,1946年),及F.J.羅特利斯伯格及W.J.所著《管理與工人》一書(劍橋,哈佛大學出版社,第10版,1950年)。]這項試驗最有力地說明了這一事實:如果作為一個整體的工作環境增加了工人的興趣,促成了他們對工作的積極參與,那麽,從技術上講單調的工作也會變得有趣。選作試驗的是組裝電話線圈的工作。這是一項重覆性工作,常常由婦女來完成。一張標準的供5名女工工作的工作台加上相應的設備,放在一間小屋,一張隔板把小屋與主裝間隔開;每間小屋有6人,5人在工作台上工作,一人向這5名幹組裝活的人分送零件。所有女工都是有經驗的工人。在第一年中,有兩人辭職,另兩名有同樣技能的人頂替了她們。這項實驗總共搞了5年,分成若幹試驗階段,每一階段中,工作條件都作了某些變動。我們用不著談變化的細節,只消說說大致情況就足以說明問題:上午和下午都安排了工間休息,休息時提供點心和飲科,工作時間也縮短了半小時。通過這些變動,每個工人生產的產品卻大幅度增加了。到此為止,一切順利;再沒有什麽比這樣的看法更實在了:增加休息時間,采取某些辦法使工人“感覺更好”,這些都是效率增加的原因。在第十二個試驗階段,梅奧作了一種新安排:同工人商量之後,每個小組又回覆到試驗初期的工作條件,休息時間、專門的點心、飲料以及其它一些改善措施都取消了,為時3個月。可是,這種新安排並沒有達到預期的目的,產生了相當帶戲劇性的效果。令人驚奇的是,這樣做並沒有使產量減少,恰恰相反,日產量和周產量都超過了以前任何時候。在下一階段,老的讓步措施又重新實行,只有一點例外,女工們自己備飯,公司則繼續在午餐時提供咖啡。產量繼續上升。而且,不僅僅是產量,同樣重要的是這樣的事實:在試驗期間,工人的生病率下降了80%,參加試驗的女工中,形成了一種新的、友好的社會交往風氣。

  我們怎樣解釋這令人吃驚的結果:“(產量)穩步增長的情況似乎是重視不斷發生的試驗性變化?”梅奧著作,第63頁。如果不是工間休息、茶點、縮短了的工時,是什麽東西。使工人生產更多產品,更健康、更友好地交往?答案十分清楚。從技術性上講,工作仍然是同樣的單調、乏味,甚至某些改善性措施,如工間休息,也不是決定性因素。盡管如此,整個工作環境的社會性發生了變化,導致工人的態度發生改變。工人被告知試驗之事,也知道試驗有幾個階段;廠方聽取並常常采納她們的建議。最重要的似乎是,她們知道是在參與一項有意義而且有趣的試驗,這不僅對她們,對整個工廠的工人來說,都是重要的。起初,她們有些“害羞,感到不自在,沈默不語,對公司意圖持懷疑態度”,後來,她們便顯露出“信心和爽直”。參加試驗的小組養成了一種對工作的參與感,因為她們知道在做什麽,心中有目標和目的,通過建議她們能影響整個試驗過程。

  梅奧試驗的驚人結果表明,疾病、疲勞以及由此而來的低產量主要不是技術方面的單調性引起的,而是因為在工作的社會性方面,工人與整個工作環境異化開來。一旦工人參與自認為有意義的工作,有了發言權,異化的程度便減少,工人對工作的整體心理反應也會發生變化,盡管從技術性講,他仍在幹同一種工作。

  緊接著梅奧的試驗者們搞了一些研究工作。這些研究進一步證明了,工作環境的社會因素對工人的態度產生了決定性影響,盡管從技術性講,工作過程仍然同先前一樣。例如,懷亞特和他的同事“……為了解影響工作願望的與工作環境有關的其它特征提供了線索。這些線索表明,不同個人工作效率的變化,取決於占主導地位的群體或社會氣氛,即集體的影響。這種影響形成了一種無形的背景,決定著對工作條件所作反應的總性質。”[注:“工業輿論指數概述”,1947年,轉引自維特爾斯:《工業的動力與士氣》,紐約,諾登出版社,1953年,第134頁。]同樣的,如果把規模較小的工作群體同規模較大的群體相比,我們可知,在前一種情況中,個人主觀滿意程度及產量都較高,盡管在作比較的這兩個工廠中,工作過程的性質幾乎完全一樣,物質條件及福利措施都令人愉快,條件都比較好。[注:同前書,第138頁。]休伊特和帕菲特對一家英國紡織廠作過一次研究,他們在研究報告中也指出了班組規模與士氣的關系。[注:休伊特和帕菲特:《工作士氣和班組的規模,職業心理》,1953年。]在這家工廠中,大車間工人的非病假的“曠工率”比小車間工人要高出許多。[注:維特爾斯著作,第139頁。]梅奧和隆巴德早在第二次世界大戰中對飛機制造業的研究,[注:梅奧和隆巴德:“南加利福尼亞的飛機制造業中班組工作與工人補缺比例”,哈佛商學院:《商業研究系列》,第32輯,1944年。]也得出了類似的結果。

  G.弗里德曼特別強調了與工作環境的技術性相對照的社會性。為了說明這兩方面的差別,他描述了在一條傳送帶上一同工作的工人常常形成的“心理氣氛”。在工作作業班中形成了個人的契約和興趣,就其總的方面看,工作環境並不是局外人——只考慮到技術因素的人——看來那麽單調。[注:弗里德曼:《人的工作向何處去?》,巴黎,加利馬爾出版社,1950年,第139頁。參閱他的另一本書:《機器與人道主義》,巴黎,加利馬爾出版社,1946年,第329、30頁及370頁起。]雖然前面所舉有關工業心理研究的例子[注:國際商業機器公司所作的“工作範圍擴大”的實驗也與歐洲所作的研究方向一致。該項實驗的要點是想表明,極端的勞動分工使工作毫無意義,如果把這種極端的勞動分工改變為另一種工作安排,使迄今為止分離進行的工作結合成一種有意義的整體,那麽,工人就會更加感到滿意。此外,還有沃克和格斯特的報告中談到的經驗。沃克和格斯特發現,汽車工人更喜歡這樣一種工作:他們至少能看到他們完成的零件。哈伍德制造公司的一家工廠實行了這樣一項實驗:在一個接受實驗的班組中,采用了一些民主辦法,工人可以作出一些決定。這項實驗使這一班組的產量增加了14%(參閱維特爾斯的著作第164—第167頁)。P.小弗倫奇對操縱縫紉機的工人作了一項研究,這項研究報告指出,由於工人越來越多地參與工作安排和決策,產量提高了18%(J.R.P.弗倫奇:“實地試驗”,載J.G.米勒所編《社會程序化實驗》一書,麥格勞—稀圖書出版公司,紐約,1950年,第83頁—第88頁)。在戰爭期間,英國也采用了同樣的原則,當時,一些飛行員參觀了工廠,向工人們解釋了他們的產品在戰鬥中怎樣實際運用的經過。]向我們表明,在現代工業組織結構中,工人積極參與的程度很低,但是,我們卻獲得了一種深刻見解。從改造我們的工業組織結構的可能性的角度看,探討一下有關公有制運動,這個當今歐洲最重要、最有趣的運動之一的報告,這種見解就更令人信服了。

  在歐洲,大約有100個工作公社,主要在法國,一些在比利時、瑞士和荷蘭。這些公社中,一些是工業公社,一些是農業公社,它們在各方面都有一些差別,但其基本原則卻十分類似。因此,對一個公社的描述便是向人們描繪出一幅較完整的、有關所有這些公社的特征。[注:以下我使用了克萊爾.H.畢曉普在《普通事》中對工作公社的描述,紐約,哈珀兄弟出版公司,1950年版。我認為,這次分析深刻、考慮周到的工作在討論工業組織的心理問題及將來的可能性等問題方面最能給人以啟示。]布瓦蒙多是一家生產表殼的工廠。實際上,它成了法國7家最大的表殼廠之一。馬塞爾·巴布創辦了這家工廠。他不得不努力工作,以便賺到足夠的錢開辦自己的工廠。在這家工廠中,他建立了工廠委員會,采用了一種大家讚同的工資比率制,包括共享利率。但這種明智的家長制並不是他們要達到的目的。1940年法國戰敗之後,巴布想真正實施他構想多年的解放措施。由於在瓦倫斯找不到機械工,他便到街上找了理發師、灌香腸的人、餐館招待——也就是除了有專門技術的產業工人之外的任何人。“這些人都在30歲以下。他主動提出教他們制造表殼,前提是他們同意和他一道尋找一種‘廢除雇主和雇員界限’的組織機構。關鍵是尋找。”

  ……第一個具有劃時代意義的發現是:每個工人應當自由地責備他人……工人之間以及工人與雇主之間的這種完全的言論自由立刻創造出一種活潑的信賴氣氛。

  不過,他們很快就清楚了,“互相責備”引起了討論並浪費了工作時間。於是,他們一致同意每周定一個時間用作正式會談,以消除分歧與沖突。

  但因為他們不僅是爭取建立一種較好的經濟機構,而是尋求一起生活的新方式,討論必然會轉到基本態度上。巴布說道:“很快,我們就感到需要一個共同的基礎,或者,如我們所說的,我們共同的道德標準。”除非有共同的道德基礎,否則從聚集開始的一切就沒有什麽意義,因而也不可能有什麽建樹。要找到共同的道德基礎並不是一件容易的事,因為有關的這24個工人都不相同:天主教徒、新教徒、物質主義者、人道主義者、無神論者和共產主義者。他們都檢查了自己的道德觀,即不是那種死記硬背學來的,或是習慣上人們接受的那些道德標準,而是他們從自己的經驗、思想中找到的那些必須遵守的標準。

  他們發現,他們各自的道德標準都有某些共同點。他們找出了這些共同點,並將這些共同點當成一致遵守的最低共同標準。這不是一種純理論的或不明確的宣言。在前言中他們宣稱道:

  “我們的最低共同道德標準不會成為一個武斷的規範,因為為了確定這些共同點,我們都從生活經驗中找出了根據。我們的所有道德原則都在實際生活、每天的生活中試驗過……”

  他們重新發現的這些,都是由他們自己經過一步一步的努力找到的,因而是自然的道德標準,一種“十誡”[注:減去了第一條誡律,這條誡律論及的是人的命運,而不是道德原則。]。他們用自己的話將十誡表述如下:

  “汝應愛鄰居。

  “汝不得殺人。

  “汝不得拿走鄰人的東西。

  “汝不得說謊。

  “汝不應食言。

  “汝應靠自己的汗水掙錢維生。

  “汝應尊重鄰居、其人格、其自由。

  “汝應自重。

  “汝應先鬥私,清除一切使人墮落的邪惡,一切奴役人、有損於社會生活的情欲:驕傲、貪婪、淫欲、覬覦、暴食、憤怒、懶惰。

  “汝應當相信,生活中有比生活本身更高尚的事:自由、人的尊嚴、真理、正義……”

  工人們起誓,在日常生活中,盡最大努力實施這些準則。他們相互起誓。那些有更嚴格的個人道德標準的人起誓依照自己的信念生活,但也承認,他們絕對無權去幹涉他人的自由。實際上他們都同意,完全尊重他人所有的或沒有的信念,決不譏笑他人或就此開玩笑。[注:畢曉魯的著作,第5、6、7頁。]這個團體的第二個發現是,他們渴望自己教育自己。他們認為,從生產中節省出來的時間可作為教育之用。在3個月中他們的生產量增加了許多,乃至一周48小時的工作時間中可節省9小時出來。他們幹了些什麽呢?他們用這9小時來受教育,而且得到正常上工時間一樣的報酬。首先,他們想一起唱歌,接著是提高法語語法水平,然後是學習怎樣認商業帳目。此後,又逐漸開設了其它課程,這些都是由他們所能找到的最好教師在工廠授課。其它課程包括:工程學、文學、馬克思主義、基督教、舞蹈、唱歌以及壘球。

  他們的原則是:“我們不是從工廠、從人的技術活動開始,而是從人自身開始……。工作公社強調的不是養成在一起的習慣,而是為了實現集體的和個人的抱負一起工作。”[注:畢曉魯的著作,第12頁(著重號為弗洛姆所加)。]他們的目的不是要提高生產率或增加工資,而是需要一種新的生活;這種生活並不是要放棄工業革命帶來的優勢,而是要適應這些優勢。下面是這一個以及其它工作公社建立的原則:

  1.為了過人的生活,人必須享受他的勞動的全部果實。

  2.人必須能夠自己教育自己。

  3.人必須在與人的精神、道德發展相適應的職業團體內追求共同的努力(團體以100個家庭為最大限度)。

  4.人必須主動地與全世界保持著聯系。

  當人仔細審視這些要求之時,他就會發現,這些要求意味著生存問題中心的轉移——從制造、取得“東西”,到發現、哺育以及發展人與人的關系;從物質文明到人的文明;甚至更好——人與人之間的運動的文明。[注:同前書,第13頁。]至於工資,這與每個工人的成就相一致,但是,這不僅考慮到了專業工作,也考慮到了“任何於團體有價值的人們的活動:一名第一流的技工,會拉小提琴,具有活潑快樂、善於與人為伍等品質,對於團體來說,就比另一名技術上同樣能幹,但脾氣壞、不合群的技工價值更高”。[注:同前書,第14頁。]所有工人比那些屬於工會會員的工資平均高出10%到20%,還不計算所有的特別好處。

  工作公社購置了面積為235公頃的一個農場。每人,包括妻子,每年在農場勞動3次,每次10天;每人有30天的假期。這就是說,人們在工廠每年只工作10個月。這種安排所包含的思想,不僅在於法國人所特有的對鄉村的熱愛,而且也出自這樣的信念:人人都不應當完全與土地分離。

  最有趣的是他們使集中與分散融合成一體的辦法,這種融合避免了混亂的危險,同時也使公社每個成員積極、負責地參與工廠管理及公社的生活。由此,我們看到了他們如何把18世紀與19世紀提出的有關現代民主國家基礎理論的思想和意見(分權統治、相互制約、相互平衡的制度等等),運用到工業企業的組織之中的情況。

  最高權力集中在全體成員大會,大會每年召開兩次只有一致通過的決議對同伴(即成員)有約束力。

  全體成員大會選舉一名公社主席。選舉須全票通過,方能生效。主席不僅是技術上最合格的人,如同一名經理應當的那樣,他也是“一個帶頭人”,一個榜樣,一個教育人、愛人、無私、樂於為人服務的人。服從不具備這些品質的所謂主席,是一種怯懦行為。

  主席有全部行政權力,任期3年。3年期滿,他可能會重新去開機器。

  主席對全體成員大會有行使否決的權力。如果大會不想放棄決定,就得舉行信任投票。如果主席得不到一致的信任票,他就得選擇,要麽與大會的意見保持一致,要麽辭職。

  全體成員大會選舉議事會委員。議事會的任務是給公社主席提建議。委員系選舉產生,任期1年。

  在議事會內,部門經理和8名委員(包括2名妻子)和公社主席組成管理委員會,委員會每周開會一次公社里的一切負責崗位,包括部門經理和工頭,都完全是通過“雙重信賴”來指定的,即:人選由一個層次提出,並由另一個層次一致接受。通常(但也並不總是這樣),上層提出候選人,下層接受或拒絕。成員們說道,這既可以杜絕蠱惑人心的宣傳,也可防止極權主義。

  全體成員一周舉行一次碰頭大會,正如這個名字所指明那樣,這種會的目的是使每個人知道公社內正在發生的事,並且使大家保持聯系。[注:畢曉魯的著作,第17、18頁。]整個公社最重要的特色之一是成立了鄰居小組,小組定時開會。

  鄰居小組是公社的最小有機體。鄰居小組由五、六個住處鄰近的家庭構成,按照上述原則選一個鄰居小組組長。晚飯後,小組便聚集在一起,由組長領導。

  從某種意義上講,鄰居小組是公社最重要的單位。它是“發酵劑”,也是“杠桿”。小組要求在一位成員的家中開會,而不是別的什麽地方。在那里,人們一邊飲咖啡,一邊研討所有問題。會議的細節都有記載,記錄送交公社主席,由他把各個鄰居小組的記錄匯總歸納,然後由各個部門的負責人來回答。這樣,鄰居小組不僅提出問題,而且還就不滿意的事發表意見,或提建議。當然,也正是在鄰居小組中,人們最能達到相互了解,並相互幫助。[注:同前書,第18、19頁。]公社的另一個特征是它有自己的法庭。法庭由全體會員大會選舉產生,其作用是對兩個部門之間或部門與成員之間的沖突作出裁決;如果公社主席無法消除沖突,就由法庭的8名成員(通常也是要一致投票通過)來作裁定。這里沒有成文的一套法律,裁決依據公社的章程、最低共同道德標準,以及常識。

  布瓦蒙多有兩大部門:社會部和工業部。後者的組織結構如下:

  (最多)10人組成技術組。

  幾個組組成一個科,一個車間。

  幾個科組成一個部。

  每組的成員都一致對科負責,幾個科對部負責。[注:畢曉魯的著作,第23頁。]社會部處理技術性問題之外的一切活動。

  全體成員,包括妻子,都得在精神、智力、藝術、身體諸方面全面發展。就這點而言,閱讀布瓦蒙多的評論月刊《聯系》是會給人以啟示的。月刊上登載的報道和評論包括:足球賽(與外邊的隊比賽),攝影展覽,參觀藝術展覽,菜譜,世界各地的基督徒聚會,對諸如勒文古特的四重奏的音樂表演的評論,電影欣賞,馬克思主義講座,籃球比賽分數,有關拒服兵役的討論,農場生活紀實,有關美國如何教學的報告,聖·托馬斯·阿奎那論金錢的段落,對諸如路易斯·布羅姆菲爾德的《令人愉快的峽谷》、薩特的《骯臟的手》等書的評論。月刊充滿著一種振奮人心的美好精神。《聯系》是對那些充分肯定生活的人的真實寫照,最大限度反映出人們的意識。

  公社有28個社會科,還在不停地新設機構(按人數多少為序):

  1.精神生活科:

  天主教小組

  人道主義小組

  唯物主義小組

  新教小組

  2.智力科:

  一般知識小組

  公民教育小組

  圖書小組

  3.藝術科:

  戲劇組

  演唱組

  室內裝璜小組

  攝影小組

  4.公社生活科:

  合作組節日及集會小組

  電影小組

  力量均衡小組

  5.互助科:

  團結小組

  家務小組

  書籍裝幀小組

  6.家庭科:

  育兒小組

  教育小組

  社會生活小組

  7.衛生科:

  二名注冊護士

  一名未經訓練但有實際經驗的護士

  負責管理全部資料

  三名訪問護士

  8.體育運動科:

  籃球隊(男子)

  籃球隊(女子)

  遠足隊排球隊

  體育隊(男子)

  體育隊(女子)

  9.讀報小組[注:畢曉魯的著作,第35頁。]某些公社成員的說法大概比任何定義更能說明工作公社的精神和實踐:

  一位工會會員寫道:

  “1936年我是車間代表,1940年被捕,被送往布痕瓦爾德集中營。二十多年之中,我了解了許多資本主義企業……在工作公社中,生產不是生活的目的,而是手段。……我不敢希望在我們這一代會取得如此巨大和完全的結果。“一位共產黨員寫道:

  “作為法國共產黨黨員,為了避免誤解,我公開聲明,我完全對我的工作和公社生活感到滿意;我的政治見解得到尊重,我得到了完全的自由,我先前的生活理想也完全實現了。”

  一位唯物主義者寫道:

  “作為一個無神論者和唯物主義者,我認為,人最美好的價值之一便是容忍、對宗教及哲學見解的尊重。正是出自這種考慮,我感到在工作公社中特別自在。這不僅是因為我的思想和言論自由沒有受到限制,而且因為我發現,公社為我提供了必要的物質手段和時間來深入研究我的哲學信念。”

  一位天主教徒寫道:

  “我已經在公社呆了4年。我屬於天主教小組。像其他基督徒一樣,我一直努力建造一個尊重人身自由和人格尊嚴的社會。……我以整個天主教小組的名義宣布,工作公社正是基督徒所希望的那類社會。在這里,人人都自由,受尊重,所有的一切都促使他去幹得更好,去尋找真理。即便這個社會不能公開叫作基督社會,事實上也是如此。耶穌基督給我們以指示,使我們能通過這指示承認他自己的意願:我們確實互愛互敬。“一位新教徒寫道:

  “我們公社的新教徒宣稱,這種社會革命是解決問題的辦法,它使每個人自由地按自己選定的方式完善自己。這種解決辦法與他的唯物主義或天主教同伴不發生任何沖突……公社由相互敬愛的人所組成,公社實現了我們的願望——看到人和睦共處,知道為何人想活著。“一位人道主義者寫道:

  “我15歲離開學校,11歲時,我在教堂參加了第一次聖餐會,接著便脫離了教會。我受的正規學校教育較多,但精神這個問題早就忘幹凈了。我就像絕大多數人一樣:‘我對此根本不在乎。’22歲時我參加了公社。立刻我發現,這里有學習和工作的氣氛,這在任何其它地方都找不到。首先,公社的社會性吸引了我,只是到了後來,我才知道人的價值是什麽。接著,我重新發現了人的精神的和道德的一面,這是我在11歲時就丟失了的東西。……我是人道主義小組成員,因為我並不像基督徒或唯物主義者那樣看問題。我愛我們的公社,因為通過它我們內心深處的抱負都能被喚醒,這些抱負交融在一起並得以發展,這樣我們便可以把自己從個體改造為人。”[注:畢曉魯的著作,第35頁—第37頁。]其它公社,無論它們是農業公社還是工業公社,其原則都與布瓦蒙多的原則類似。下邊是R.G.工場的條例的一些章節,R.G.工場是一家生產畫像鏡框的工作公社。下面章節轉引自《普通事》一書:

  我們的工作公社不是新型的企業,也不是一種使勞資關系和諧的改革形式。

  它是一種新的生活方式,按照這種方式人理應能實現自我完善,一切問題都從完全的人的角度來處理解決。因此,它與現今的社會相對應,在現今社會中,人們通常關心的是維護個別人或極少數人利益的解決問題的方法。

  ……資產階級道德和資本主義制度使人的活動達到了這樣的專門化程度:人生活在道德苦難、肉體的苦難、智力的苦難或物質的苦難之中。

  通常,在工人階級中,人遭受的是這四種苦難的總和,在這種條件下,談論自由、平等、博愛不過是一句謊言。

  工作公社的目的是使人的全面發展成為可能。

  R.G.工場的同事們宣稱:只有在自由、平等、博愛的氣氛中,這一目的才能實現。

  但我們應當承認,常常,這三個詞使我們想到的不過是貨幣的形象或是公共建築物大門上的題辭。

  自由

  只有具備了下面三個條件,人才能是自由的:

  經濟自由

  理智自由

  道德自由

  經濟自由。人有不可剝奪的工作權利。他有享有自己勞動果實的絕對權利,他不應當放棄這些權利,除非出自自己的願望。

  這個觀念反對私人擁有集體的生產資料,反對用金錢來再生產金錢,因為這種方式造成了人剝削人。

  我們也宣稱,“工作”應當理解為人帶給社會的一切有價值的東西。

  理智自由。人只有在能做到自行選擇時,才是自由的。只有在他有充分的知識來作比較時,他才能作出選擇。

  道德自由。人如果成為自己感情的奴隸,他就不可能真正自由。只有當他有了理想,有了處世哲學時,他才能自由。這種處世哲學使他能在生活中進行連貫一致的活動。

  他不能在加快經濟或智力解放的步伐的借口下,使用違反公社道德規範的手段。

  最後,道德自由不是意味著放縱。我們很容易便可說明,只有嚴格遵守那些為大家自由接受的集體道德規範,才有道德自由。

  博愛

  人只有在社會中才能成長。自私是危險的而且是不長久的幫助自己的方式。人不能把自己的真正利益與社會的利益分離開來。只是通過幫助社會他才能幫助自己。

  他應當意識到,他自己的愛好驅使他與他人一起享受更大的樂趣。

  團結不僅是一項任務,它是令人滿意的事,是安全的最好保證。

  博愛導致相互容忍,也使人決心永不分離。這也就使人們能在起碼的共同原則的基礎上一致行動,作出一切決定。

  平等

  我們譴責那些以煽動的方式宣傳一切人都平等的作法。我們能夠看到,從價值上講,人與人並不是平等的。

  我們認為,權利平等就是指讓每一個人都有充分完善自我的手段。

  因此,我們用一種表明個人價值的等級制度來代替傳統的或世襲的等級制度。[注:畢曉魯的著作,第134頁—第137頁。]在總結這些公社的原則的最顯著特點之時,我想提出下列各點:

  1.工作公社確實利用了現代工業技術,避免了退回到手工生產的傾向。

  2.這些公社設計出一個方案,在此方案中,每個人的積極參與同充分集中化的領導並不矛盾;非理性的權威為理性權威所取代。

  3.公社強調生活實踐,反對思想意識的差別。這就使得信念完全不同或矛盾的人能友愛地生活在一起,而不用冒這樣的危險:人人都得遵照公社宣稱的“正確意見”行事。

  4.工作、社會和文化的活動結合成一體。從技術性上講,工作並不是吸引人的,而從社會性上看,工作就有意義、有趣了。藝術和科學活動是整個處境不可分割的部分。

  5.異化的處境得到了克服,工作成了表達人類精力的有意義的方式,在不限制自由——或者不冒迫使人求同的危險下,人類的團結一致得以形成。

  雖然公社的許多安排和原則值得懷疑和辯論,但情況似乎是,我們從這里看到了說明創造性生活的最令人信服的經驗主義實例之一;從我們當今資本主義的觀點看,這些例子表明的可能性一般被當作是異想天開的設想。[注:我們不得不提一下A.奧利維蒂在意大利創立公社運動的努力。奧利維蒂是意大利最大的打字機廠的廠長,他不僅按照世界上最開明的實踐方式組織了他的工廠,而且還創造出了組織社會的一個完整方案。這個方案是以基督教和社會主義關心的原則為基礎,組織一個公社聯邦。〔參閱他的《公社的政治秩序》(1946年)〕奧利維蒂在許多意大利城市建立了公社中心,從而做了某些開拓性工作。他的努力與到此為止提到的公社的主要不同點在於:一方面,他的工廠並沒有改造成為一個工作公社,顯然也不可能做到這一點,因為他不是工廠的唯一所有者;另一方面,他制定了組織整個社會的計劃,因而更專門地強調了社會和政治結構,而其它公有制運動的公社則還沒有做到這一步。]我們到此為止描述的公社當然不是展示公社生活的可能性的唯一例子。無論是歐文的公社,還是門羅教的公社,還是赫特教的公社,[注:參閱C.克拉圖、J.W.弗雷茨及R.克里德:《門羅教生活的利他主義》,載P.A.孛羅金編《利他主義和精神成長的形式和技巧》一書,波士頓,比肯出版社,1954年。]或是以色列的農業拓居區,都使我們知道了新生活的可能性。這些組織也向我們表明,絕大多數這些公社試驗都是由一些精明而且具有實際頭腦的人進行的。他們絕不像所謂的現實主義者認為的那樣,是夢想家。恰恰相反,同傳統的商業領袖表現出來的情況相比,他們大多數人更具有現實主義的思想,更富有想象力。毫無疑問,這些實驗的原則和實踐有許多缺點,我們應當承認這些,以便能回避這些缺點。毫無疑問,由於19世紀堅定不移地相信工業競爭的有益作用,它不能像20世紀50年代那樣使這些實驗群體成功。某些人帶著某種圓滑的優越感,轉彎抹角地說這些實驗徒勞無益、不現實,這種說法同一般人對鐵路旅行和航空旅行所作出的最初反應一樣,都是沒有多少道理的。從本質上講,這反映出懶惰思想,表明了那種認為祖宗一代沒有的事現在不可能也不會有的信念。

  五、實際建議

  這里的問題是,我們是否也可以創造出一種類似公有制運動所創造出的、適合全社會的人的條件。這里提出的目標就是創造出這樣一種工作環境:在這樣的環境中,人將其畢生的時間和精力奉獻給某種對他有意義的事業,他知道他在做什麽,並且對他所做的事施加自己的影響;同時,他感到同他的同伴團結在一起,而不是同他們分離。這就是說,工作環境又一次具體化了;工人被組成為基本的小組,使個人作為真正的、具體的人與小組聯系在一起,盡管整個工廠可能會有成千上萬的工人。這意味著找到了融合集權與分權的途徑,這些方法途徑使人人主動參與,主動負責,同時根據需要產生出團結一致的領導。

  怎樣才能做到這些呢?

  工人積極參與的第一個條件是:他不僅熟知自己的工作,而且十分清楚整個企業的運轉情況。這首先是對工作過程的技術性有所了解。一個工人可能只消在傳輸帶上移動專門的一步,要完成他的工作他或許只用得著兩天或兩周的訓練。但是,如果對於涉及整個產品的生產的技術問題他有著廣泛的了解,他對待自己工作的總態度就會有所不同。工人首先可以在最初幾年一邊工作,一邊上工業學校,由此來獲得這類技術知識。其次,工人還可以參加全廠性的技術和科學知識課程班的學習,即使這些課程占去一些工作時間。通過這些辦法,工人便不停地獲得了這類知識。[注:某些大的工業企業已經朝著這個方向邁出了第一步。主張公有制運動的人已經向我們表明,在工作時間內,不僅可以給予技術性教育,還可以進行其它很多種教育。]如果工廠使用的技術程序是工人感興趣的、想了解的對象,如果這類知識激發了工人自己的思維過程,那麽,即便他要做的工作從其它方面講是單調的技術性工作,這類工作也會帶上不同的色彩。除了有關工業生產過程的技術知識之外,另一種知識也是必要的:有關工人工作所在企業的經濟作用,以及這種作用與整個公社的經濟需要及問題的關系的認識。同樣的,通過在職讀書,以及不斷獲得有關企業的經濟活動過程的信息等方法,工人便可以得到有關企業在國民經濟和世界經濟中的作用的真正知識。

  但是,從技術上和經濟上了解工作過程以及整個企業的作用無論有多麽重要,這種知識都還不夠。要是沒有什麽辦法把理論知識和興趣轉變成行動,這些知識和興趣就會停滯不前。工人只有在他能影響那些與他本人的工作環境和整個企業有關的決策之時,他才能成為積極的、興致盎然的、認真負責的參與者。只有當他不為資本所雇傭,不再是指揮的對象,而成了利用資本的負責的主體之時,他才能使自己不與他的工作相離異。在這里,關鍵之點不是占有生產資料,而是參與管理和決策。如同在政治領域一樣,這里的問題是避免無政府主義狀態的危險,因為在無政府主義狀態中,沒有中央計劃和領導。人們不是非得在中央集權主義的管理與毫無計劃、互不協調的工人管理之間作出一種選擇。問題的解答在於將集權與分權融合,將從上至下的決策與從下至上的決策綜合在一起。

  合作管理及工人的參與[注:參閱弗里德曼在其明智而發人深思的研究《機器與人道主義》中(巴黎,加利馬爾出版社,1945年,尤其是317頁之後)所表達出的思想。社會學大師,當代著名人物之一阿爾弗雷德。韋伯在他的深刻著作《第三或第四種人》中(慕尼黑,皮珀出版公司,1953年),得出了與此類似的結論。他強調了這幾點:需要由工人和雇主合作管理企業,將大企業轉變為理想規模的小單位同時廢除利潤動機,引進社會主義形式的競爭。但是,只有外部變化還不夠,“我們需要一種新的人類結晶化。”(同前書,第91頁起)]的原則可以這樣制定出來:管理的責任由集中的領導與第一線的工人兩方共同承擔。熟悉情況的小組討論有關他們自己的工作環境和整個企業的事情;他們的決定將轉達給管理部門,構成了真正合作管理的基礎。消費者將作為第三個參與者,以某種方式參與決策和計劃。一旦我們接受這樣的原則——任何工作的基本目的都是為人民服務,而不是獲取利潤,那麽被服務者就應當對服務者的工作過程有發言權。同樣的,如同政治上的分權情況一樣,找到這種形式並不是一件容易的事,但可以肯定,假如共同管理的總原則被人們接受,這就是一個不可超越的問題。在憲法中我們解決了與政府各部門各自的權限有關的類似問題。在企業法中,我們解決了涉及各類股東、經營管理等同樣的問題。

  共同管理及共同決策意味著對財產權實行嚴格的限制。企業的所有者將會根據其資本投資得到合理的利潤,但並不能對其投資資本雇用的人員有無限制的控制指揮權。不過,他們至少會與在企業工作的人分享這一權利。實際上,就大公司而言,股東並不能真正通過決策手段來行使其產權;如果工人與管理者分享決策權,股東的實際作用會基本不變。引進共同管理的法律會限制產權,但絕不會使產權發生什麽激烈的變化。甚至像J.F.林肯這樣保守的倡導共享工業利潤的工業家也提出(我們在前面已經見到),紅利不應超過相對固定的穩定數量,超過這個數量的紅利應當分給工人。就是在當今條件的基礎上,工人共同管理、控制的可能性也是存在的。例如,B.F.費爾利斯,這位美國鋼鐵公司董事會主席,也在最近的講話中說過(文章概要發表於《讀者文摘》,1953年11月15日,第17頁),該公司的3萬雇員可以購買公司的全部普通股票,每人87股,總值3,500美元。“以(每周)10美元一份的股金投資——這大約是我們的鋼鐵工人最近提薪得到的數目——雇員便能在不到7年的時間中,買下所有的公開發行出售的普通股票。”如果是為了有足夠的股份以獲得投票多數,那麽,實際上他們用不著買那麽多,只買部分就行了。

  F.坦納鮑姆在他的《勞動的哲學》中也提出另一項建議。他建議,如果工會代表著工人控制企業管理,那麽工會也可買足夠的企業股份。[注:F.坦納鮑姆:《勞動的哲學》,同上。]不管所用的方法是什麽,都是一個漸進的方法,只是將已經存在的產權關系傾向繼繼下去。這是些達到目的的手段(也是唯一的手段),這些手段使工人能夠以有意義的方式為有意義的目的工作,而不是使工人像其它可以買賣的商品一樣,成為商品(即他的體力和技能成為商品)。

  在討論工人的參與之時,我們必須強調一個重要點,即這種參與存在著朝超級資本主義的利潤共享觀念方向發展的危險。要是企業的工人和雇員只考慮到他們的企業,人與社會力的異化會仍然不變。自我中心的異化態度只會從個人延伸到“班組”。因此,工人看到他們的企業之外,與消費者及同行業的工人以及整個工人階級興趣一致並聯系起來的作法,是工人參與的基本部分,而不是附帶東西。懷亞特和其他英國社會心理學家提出,某種對待企業的地方愛國心以及類似大學生的“esprit de corps“(團體精神)的思想如果得以發展,則只會強化不與人來往的個人主義態度,而這種態度正是異化的本質。所有這些讚成“班組”熱情的建議都忽略了這樣的事實:世上只有一種真正的社會傾向——與人類團結一致。團體內部的社會聚合力加上對局外人的敵視態度,不是社會感情,而是延伸了的個人主義。

  在總結這些有關工人參與的說法之時,我願意冒重覆的危險再次強調一下,所有試圖使工作人道化的建議都沒有增加經濟產量的目的;其目標也不是使人更加滿足於工作本身。這些建議只有在完全不同的社會結構中才有意義:在這種社會結構中,經濟活動是社會生活的一個部分——而且是從屬部分。我們不能把工作活動從政治活動中,把閒暇時間從個人生活中分離出來。假使生活的其它領域不符合人性,工作又變得有趣,那麽,一切事情都不會發生真正的變化。事實上,工作不會變得來有趣。當今文化的邪惡就在於把生活的各個領域分離開來,孤立起來。通向健全之路在於克服這種分裂,在社會及人的個體內部,達到一種新的團結及統一。

  我在前面談及許多社會主義者對實施社會主義原則的後果感到氣餒的情況。不過越來越多的人開始意識到,社會主義的基本目的——建立一個沒有異化的社會,在這個社會中每一個勞動者積極、負責地參與工業生產和政治事務——並沒有錯,但他們卻錯誤地強調了私有財產與公有財產的對立,並且忽略了人的因素和合適的社會因素。與此相應的是,越來越多的人也逐漸深刻地認識到,必須有這樣一種社會主義眼光:集中考慮工人的參與及共同管理、分權,以及人在工作過程中的具體作用等問題,而不要老是糾纏在財產的抽象概念上。人們把歐文、傅立葉、克魯鮑特金、蘭道爾以及宗教的和世俗的公有制倡導者的思想,與馬克思、恩格斯的思想融合在一起;懷疑純粹從意識形態的角度構想“最終目的”的作法,更關心此時此地的具體的人。有希望表明,民主主義的和人道主義的社會主義者也越來越意識到,社會主義始於家中,也就是說,始於社會黨的社會化。這里所說的社會主義當然不是從產權的角度,而是從每個成員認真負責地參與這一點來考慮的。只要社會黨不在其內部實現社會主義原則,他們就不能使他人信服;而且,他們的代表(如果有政權的話)也會按資本主義的精神實施他們的思想,無論他們用的什麽樣的社會主義標簽。工會也同樣如此;由於工會的目的是實現工業民主,他們必須首先在自己組織內部引進民主的原則,而不是用資本主義的其它大商業的管理方式——或者更壞的方式——來管理工會。

  這種強調工人在工作過程中的具體處境的公有制概念,過去曾對西班牙和法國的無政府主義者、工團主義者,以及俄國社會革命者產生過相當大的影響。盡管在一段時間內這些思想在絕大多數國家已經逐漸失去其重要性,但現在又似乎慢慢地以不那麽帶有意識形態色彩、不那麽教條主義,因而更加現實具體的形式發展壯大。

  我們可以從最近論述社會主義問題的最精彩的刊物《新費邊社論文集》中覺察到這種越來越強調社會主義的功能和人的因素的作法。C.A.R.克羅斯曼在《從資本主義的過渡》一文中寫道:

  社會主義要求,工業中的這種敵意應當讓位給一種共同參與感。怎樣才能做到這一點呢?最直接最容易探尋到的路線就是朝著共同協商的方向前進。在這一領域已經有了許多富於成果的工作。現在十分清楚,除了按照現有的模式組成統一生產委員會之外,還需多作些工作——采取某些激烈的措施使工人有參與決策之感。幾家進步廠家已經邁出了大膽的步子,而且結果也十分鼓舞人心。[注:參閱A.R.克羅斯曼:《從資本主義的過渡》,載《新費邊社論文集》,H.S.克羅斯曼編,倫敦,1953年。]他建議采取三項措施:大規模擴大國有化,以法律的形式規定紅利的限度,或:

  第三種可能性是改變公司所有權的法定機構,用一種明確規定廠家對工人、對消費者及社會應承擔的責任的章程來取代股東的單獨控制;工人成為公司的成員,並在董事會中有自己的代表。[注:同前書,第67頁。]R.詹金斯在《平等》一文中看到了問題的將來:

  ……首先,不管資本家是投降了,還是他們手中的權力被奪了,因而不起什麽作用了,他們也應被允許保留相當大的現有特權;其次,從資本主義中成長出來的社會要麽是一個參與性的民主的社會主義社會,要麽就是一個由特權階層控制的管理型社會,這些高貴者過著根本不同於廣大人民群眾的生活。[注:同前書,策72頁。]詹金斯得出了這樣的結論:“參與性的民主的社會主義社會”要求,“當企業所有權從富人手中接過來之後,應當交給較直接的公眾實體,而不應交給國家”,應當允許權力有較大的分散,“鼓勵各種人更積極參加公共及義務性組織的工作,並對其加以控制”。

  A.阿爾布在《工業的組織》一文中陳述道:

  對基礎工業的國有化無論在技術上和經濟上多麽成功,國有化並沒有滿足權力的更廣泛更民主的分配,管理決策和執行的人也沒有制定出任何真正讓工人參與的措施。這令很多社會主義者感到失望。這些社會主義者從不希望國家權力高度集中,但除了十分模糊不清的烏托邦的想法之外,卻提不出任何可供選擇的辦法來。國外專制主義的教訓以及本國的管理革命的發展,加深了他們的焦慮;他們看到,民主社會中的完全就業問題產生了需要他們解決的問題,這些解決辦法又需要以信任和協商為基礎並得到最廣泛的公開認可,為此,他們更感到焦慮。當協商越來越脫離面對面地討論工作的方式之時,協商也更加不成功了;因此,在他們看來,工業單位的規模和結構以及他們所能獨立發揮其主動性的程度,就成了最重要的事情了。[注:《新費邊社論文集》,第121、122頁。]阿爾布說道:

  最終需要的是一種協商制度,這種制度將批準決策以及對為一個行業所有成員所樂於接受的行政權威加以認可。怎樣使這種工業民主的概念與推動工團主義者、激發目前人們大肆討論共同商議問題的那種原始自治欲望結合起來,是一件需要很好研究的事。不過,這里似乎必定存在著使行業所有雇員都能參與決策的某種途徑——或是通過直接選舉,選出參加董事會的代表,或是通過一種具有相當權力的共同協商的等級制度。無論哪種情況,下屬各級也必定有越來越多的機會參與解釋和作出決定的政策過程。因此,在工業活動中形成一種同舟共濟感仍然是社會主義的工業政策應當達到卻未能達到的首要目標。[注:《新費邊社論文集》,第129、130頁。]約翰·斯特雷奇是《新費邊社論文集》的作者中最樂觀、同時對工黨政府取得的結果大概最滿意的人了。他讚同阿爾布所強調的必須由工人參與的觀念。他在《英國勞工的任務和成就》一文中寫道:

  說到底,合股公司的問題是不負責任的獨裁統治。從名義上講,股東控制著公司,實際上,在很多情況下,則是一、二個自我指定、自動長期延長權力的獨裁者對公司實行著獨裁統治。如果使全國性的公司直接對社會、對從事其活動的所有人負責,那麽,這些公司就會成為完全不同的機構了[注:同前書,第67頁。]。

  我之所以引述了某些英國勞工領袖的話,是因為他們的觀點來自工黨政府的社會化措施的許多實際經驗,以及對這些成就所作的深思熟慮的批評;還因為歐洲大陸的社會主義者比從前越來越多地注意到工人參與工業管理的問題。大戰之後,法國和德國制定了一些法律,保證了工人參與企業的管理。盡管這些新的保證措施還遠遠不令人滿意(原因是這些措施是半心半意的,還因為在德國,工會代表被轉變為“經理”,而不是工人自身參與工廠管理),但情況十分清楚,社會主義者越來越深刻地認識到這樣的事實:把產權從私人資本家手中轉移到社會或國家手中的作法本身對工人的處境只有微乎其微的影響,而社會主義的中心問題則在於改變工作環境。就是在新近組成的法蘭克福社會主義國際(1951年)所發布的十分不力、相當不清楚的宣言中,也強調道,在凡是經濟分權適合計劃目的的地方都應當實行經濟分權。[注:參閱《新費邊社論文集》中阿爾布的文章:《工業組織》,以及A.斯圖姆塔爾的文章:《英國和法國的國有化及工人控制》,載《政治經濟學雜志》第61卷,1953年第一期。]在科學觀察工業形勢的人中,弗里德曼就改造工作環境的問題得出了與我類似的結論,從某種程度上講,吉萊斯皮也做到了這一點。

  強調共同管理的需要,而不集中考慮財產權的公有化轉變計劃,並不意味著某種程度的國家直接幹預和社會化不是必要的。除去共同管理之外,最重要的問題在一事實:我們的整個工業是靠存在著的不斷擴大的國內市場所支撐。每個企業都想賣得越來越多,以不斷擴大對市場的占領。這種經濟形勢的結果是,工業用盡各種招數來刺激人民的購物胃口,制造並強化不利於精神健康的接納傾向。如前所說,這就意味著人們急切想要不必要的東西,不斷希望買更多的東西,盡管從人的非異化使用的角度看,沒有必要買新產品(例如,汽車業花費了10億左右的美元來改型制造1955年的新型汽車,單是雪弗萊牌汽車就用了約1億美元來同福特牌汽車競爭。毫無疑問,老牌雪弗萊曾經是很好的車,福特汽車公司與通用汽車公司之間的爭鬥主要不是為了給公眾提供更好的車,而是為了使他們買一種新車,雖然舊車還可用上幾年)。[注:R.莫利十分清晰地表達了這樣的觀點,他在《新聞周刊》上撰文談到了購買1955年新型汽車的事。他說道:資本主義想使人們對他們已有的東西感到不高興,這樣一來,他們就想買新東西,而社會主義要做的則剛好相反。]同一現象的另一個方面是浪費的傾向,而擴大大規模生產的經濟需要又加快了這種傾向。這種浪費除了其內含的經濟損失之外,也有著重要的心理作用:它使消費者失卻了對工作和人的努力的尊重;它使消費者忘記了內心對人的需要,也忘記了這樣的情況:他們浪費的產品對較窮的國家來說可能是最有價值的東西。簡言之,我們的浪費習慣表明了一種忽視人類生活的現實,不正視人人都無法回避的經濟上的生存鬥爭的幼稚愚蠢態度。

  十分清楚,從長遠的觀點看,如果我們的經濟制度是這樣組織形成的——當人民不想再買更多更新的東西時,經濟危機就威脅而來,那麽,精神影響就不可能會成功。因此,要是我們的目的是將異化消費變成人的消費,我們就必須改變產生異化消費的經濟活動過程。[注:參閱克拉克在《經濟進步的條件》中的言論:“同樣多的收入相對均勻分配,會比不均勻分配產生相對說來更多的生產需求。”(轉引自N.N.富特和P.K.哈特的文章:《社會流動和經濟進展》,載《美國經濟學評論》第42期,1953年5月。)]經濟學家的任務就是設計這些措施。總的說來,這意味著將生產引向那些現存的實際需要還未完全滿足的領域,而不是那些人為制造需要的領域。這可以通過這些途徑來辦到:國家銀行的貸款、將某些企業社會化,以及改變廣告宣傳的嚴厲法律。

  與此密切相關的問題是工業化社會對經濟欠發達的其它國家的經濟幫助。十分清楚,殖民剝削的時代已經過去,世界的各個部分已經如同歐洲大陸一百年前的情況一樣,緊密地結合在一起了,世界富國的和平取決於窮國的經濟進展。從長遠的觀點看,西方世界的和平與自由不可能與非洲和中國的饑荒與疾病同時存在。如果工業化國家想幫助非工業化國家,它們就得削減不必要的消費;而如果它們想和平,它們就必須想到幫助非工業化國家。讓我們考慮一下幾個事實:H。布朗認為,一項為期50年的世界發展計劃會使農業生產增長到這樣的水平:所有人都會營養充足,現在不發達的地區會達到類似日本戰前的工業化水平。[注:參閱哈里森·布朗《人類未來的挑戰》,紐約,海盜出版社,1954年,第245頁起。我還未見過有多少書能像這本書一樣,依據有力的推理和無可辯駁的事實,清楚明白地表述道,現代社會需要在精神健康和精神錯亂、進步和毀滅之間作出選擇。]美國給這類計劃的年支出,頭三十年內是40億到50億美元,以後就會少一些。作者說道:

  如果我們把這筆花費與我們的國民經濟收入、與我們現在的聯邦預算、與我們的軍費以及打仗的開銷作一番比較,那麽,這筆要出的資金看來不會太多。如果我們將開支與成功的計劃可能帶來的潛在收益相比,那麽,開支似乎就更小了。而如果我們將開支與懶散、與維持現狀的作法帶來的後果相比,那麽,開支就會是無足輕重了。[注:同上書,第247、248頁。]更一般性的問題是,究竟可以允許資本投資獲取的利潤在多大程度上,以一種有害的、不健康的方式來操縱公眾的需要,而上述問題則不過是一般性問題的組成部分。最明顯的例子是我們的電影業、娛樂書籍出版業以及我們報紙上描述犯罪的報導和故事。為了最大限度地獲取利潤,最低等的本能被人為地激發出來,因而公眾的思想便受到了毒害。食品和藥物法案規定,不得無限制地生產和宣傳有害的食品和藥物;至於其它一切生存必需品,也可如法炮制。假定這類法律被證明是無效的,那麽,對於某些產業,例如電影業,就必須實現社會化,或至少必須由公共基金資助,發展與之抗爭的產業。如果一個社會的唯一目的是人的成長和發展,在這個社會中,物質需要又從屬於精神需要,那麽,找到確保必要變化的法律的和經濟的手段就將不是一件難事。

  就每個公民的經濟處境而言,收入平均的思想從來也不是社會主義的要求,從很多道理上講,既不實際,也不可取。人應當有的,是維持有尊嚴的生存的收入。就收入不平均的情況而言,這種不平均的情況不應當超越某個限度,致使收入的差別導致生活體驗的差別。百萬富翁可以不加考慮而滿足任何一時的興致,他對生活的體驗就不同於一個為了滿足一種代價高的願望就不得不犧牲另一種想法的人。一個從來不出城、從來都無能力購買奢侈品的人(也就是說,無力購買非必需品的人),其生活體驗也不同於能夠這麽做的鄰人。不過,假定收入差別不超過某一個限度,那麽,即使收入有某種差別,基本的生活體驗也會相同。要緊的不是收入差別有多大,而是收入的量的差別到了什麽程度會轉變為生活體驗的質的差別。

  用不著說,諸如英國現在有的那種社會保險制度應當保留。但這還不夠,現存的社會保險制度應當擴展為保證全部生活費的制度。

  造成當今人不自由的主要因素之一是饑餓這個經濟威脅,它迫使人接受他本不願接受的工作條件。只有當這個因素消除了,每個人才會像自由而負責的人那樣行事。只要資本的所有者能將自己的意志強加給“只有”命一條的人,就不會有自由,因為後者沒有資本,除了資本家提供機會,他無法找到工作。

  一百年前,人們普遍認為,任何人對鄰居都沒有責任。當時,人們設想,為了使經濟保持運轉,社會的法律應當使社會上有一支窮人和失業者的大軍(經濟學家也科學地“證明”了這一點)。今天,很少有人敢於再公開提出這條原則。人們普遍接受這樣的看法:任何人都有享受國家財富的權利,無論是從自然法則的角度,還是按照社會的法律。一百年前流行的合理說法——窮人之所以窮是因為他們無知,缺乏責任心,簡言之,因為他們犯下的“罪孽”——現在已經過時。所有西方工業化國家都開始實行一種保險制度,保證人人在失業、生病、衰老之時,有最低限度的生計。這等於差一步宣稱,即便沒有出現這些情況,人人都有權得到生存的手段。實際上,這就意味著,每個公民可以得到足夠維持最低限度的生活的錢,即使他沒有失業、生病或衰老。如果他自動辭職,如果他出自任何個人的考慮,不想繼續在原單位掙錢,準備謀求另外的工作,他的情況又不屬於保險救濟條款中的任何一條,那麽,他便可以要求得到這筆費用。簡言之,他用不著有什麽“理由”,便可要求得到維持最低生活的費用。這種要求應當有一個確定的時間限制,比如2年,以避免滋長那種拒絕承擔任何義務的神經癥態度。

  這聽起來有些像異想天開的建議,[注:邁耶·夏皮羅博大提醒我,羅素在他的《通向自由的幾種途徑》(藍綬叢書,紐約,第86頁及以下幾頁)中,提出了與我相同的建議。]不過,我們的保險制度在一百年前的人聽來也會是異想天開的事。人們對這種設想提出的主要反對意見會是:要是每個人都有權得到最低限度的生活保障,大家就會不工作。這是基於一種錯誤的看法:人的天性決定了人生來就懶。實際上,除了精神錯亂的懶人之外,很少有人不想掙比最低限度生活費多的錢,很少有人喜歡無所事事,不願工作。

  當然,從那些想利用資產權來強迫別人接受他們提出的工作條件的人的立場出發,懷疑最低保證制度也不是毫無道理。如果人人都不再因為怕挨餓而被迫接受工作條件,那麽,工作就完全會有趣,完全會吸引人,人們就很願意接受。只要契約雙方能自由接受或放棄,契約自由就能實現;在現今的資本主義制度中,事實並非如此。

  生活保障制度不僅是雇主和雇員之間契約自由的真正開端,而且還極大地擴展了日常生活中人與人交往的自由領域。

  讓我們來看看幾個例子。今天,一個受到雇傭的人如果不喜歡他所幹的工作,常常被迫繼續幹下去,那是因為他沒有收入來冒失業一、二個月的風險;顯然,他如果辭去工作,他就無權得到失業救濟。實際上,這種處境的心理作用還要深遠得多。他不能冒被解雇的風險這件事本身就使他容易害怕老板或是他要仰仗的人。他會控制自己不頂嘴;他會努力去迎合、順從,因為他一直擔心,要是他表現自己,老板就會解雇他。或者讓我們再來另外舉一個例子。一個人在40歲時決定幹完全不同的另一項工作,為此他得準備一、二年。既然最低生活水平意味著他要在最低的舒適條件下生活,作出這項決定就非得是他對新選的工作有極大的熱情和興趣不可。因此,只有那些有天賦的且對新工作真正感興趣的人才會作出這種選擇。或者,讓我們舉出一位婚姻不幸的婦女的例子。她不離開丈夫的唯一理由是無法找到謀職訓練的時間。我們還可以設想一個同他的精神錯亂或危害他的父親嚴重沖突的少年,要是他能自由地擺脫家庭,他也許會做到精神健康。簡言之,如果實行了保障最低生活水平的制度,那麽,事業及私人關系中基於經濟考慮的最根本的強制狀況就會消除,人人都能重新自由行動。

  實行這種制度的代價怎樣呢?既然我們已經采取了保障失業者、疾病患者以及衰老者生活的原則,想使用這種特權的人就只會是另外一小部分人:確有天賦的人,暫時同別人沖突的人,以及對工作不負責任、不感興趣的神經癥者。把一切相關的因素都考慮進去,使用這一特權的人數似乎就不算特別多了,而且,經過仔細研究,我們甚至今天就可以估算出大致數目。不過,我們得強調一點:采納這項建議得與我們建議的其它社會變化一同考慮。在一個社會中,如果每個公民都積極從事他的工作,那麽,對工作不感興趣的人的數量就只會是現今條件下人數的若幹分之一。撇開這個數量問題,我們再來看看這一設想的花費。這個計劃所需的費用大概很難超過最近幾十年來各大國維持軍隊的費用,還不算軍事裝備的開銷。還不應忘記的是,在使每個人重新恢覆對生活和工作的興趣的制度中,甚至只要對工作環境作少量的改善,每個工人的生產力都將大大超過當今的生產力的水平;此外,在控制犯罪、防治神經癥或心身疾病方面的開支也會相當少。

  政治改革

  我在前面一章中已經說明,民主在異化的社會中不能發揮其作用,我們的民主制度的組織方式促成了異化的總進程。如果民主是指個人能表達自己的信念,堅持自己的意願,那麽,這里的前提就是他有一種信念,一個意願。而事實卻是,異化了的現代人有意見,有偏見,卻沒有信念;有好惡,卻沒有意願。他的意見、偏見、好惡,同他的興趣、愛好一樣,都受到了強有力的宣傳機器的支配——要是他還沒有適應廣告宣傳的影響,沒有受到生活的整個異化形式的制約,這類宣傳或許對他沒有多大作用。

  一般的選民消息閉塞。雖然他時常看報,但是,整個世界同他如此的疏離,乃至於所有的一切都沒有什麽真正的意思和意義。從報上他知道,億萬美元被人花掉,千百萬人被殺死;看到了各種各樣的統計數字、形形色色的歸納總結,但這些東西並沒有以具體的、有意義的方式給他描繪出整個世界的樣子來。他讀的科幻小說與科技消息沒有多大差別。一切都是不真實的、無限的、與人無關的東西。事實不過是許多羅列出來的記憶數據,就像是智力遊戲中的謎,而不是他和他的子孫賴以生存的基本要素。

  此外,人們絕不應當忘記,多數票表決的概念本身,也助長了抽象化、概念化和異化的進程。本來,多數統治是少數統治也即國王、封建領主統治的替換形式。但這不是說,多數是對的,而只是意味著,寧可讓多數人錯,也不應讓少數人把自己的意志強加在多數人身上。不過,在我們這個講求一致性的時代里,民主越來越多地帶上了這樣的含義:多數人的決定必然正確,從道義上講優於少數人的決定,因此,多數人有道義上的權力將其意志強加在少數人頭上。正如一種產品在全國各地所做的廣告一樣:“一千萬美國人是不會錯的。”多數人的決定被當作證實其正確性的主要依據。這是一個十分明顯的錯誤。實際上,從歷史的角度講,一切“正確的”政治、哲學、宗教或科學的思想,原本都是少數人的主張。要是我們根據人數的多少來決定思想的價值,那麽,我們現在仍然會生活在洞穴時代。

  正如舒姆彼特所指出,選民不過是在兩名競選者中作出選擇。選民面臨的是各種各樣的政治機器以及官僚機構。這些官僚機構遇到的也是兩者擇一的問題:一方面,是為國、為美好的事工作的良好意願;另一方面,職業性質決定著官僚機構對保持權勢或重新掌權十分感興趣。這些需要選票的官僚機構當然被迫在某種程度上注意到選民的意願。任何不滿的跡象都會迫使政黨改變其方向,以獲取選票,任何人們歡迎的行動方針都會使他們繼續執行下去。就此而言,甚至不民主的極權主義統治集團也會在某種程度上依賴於人民的意志,只不過它可以靠強制力較長時間地推行不受人歡迎的路線。可是,每個選民除了靠選舉,對政治官僚的決定施以限制和督促的影響(這常常是一科間接影響)之外,他不可能參與決策。選民一旦投了票,他便把自己的意志放棄了,給了代表;而代表則慣常是根據自己的職業興趣,摻合著責任感,來行使這種意志。選民這時也拿他無法,只有等到下一次選舉,那時,他才有機會讓代表繼續掌權,或是“撤掉這個流氓”。在大的民主國家中,選舉過程愈來愈像公民投票,選民所能做的,不過是同意或不同意強大的政治機器中的一個,把自己的政治意願交給其中之一。

  從19世紀中期到20世紀,民主的進程就是選舉權的擴大,直到現在普遍為人們所接受的普選。但即使是實行最充分的選舉,也還不夠。民主制度要繼續進步,還得采取新的步驟。首先,必須承認,真正的決定是無法在大規模投票的氣氛中作出的,而只能在較小的團體中制定。這種小團體大概相當於過去的市民大會的規模,不超過500人。在這樣的團體中,重大問題才能得到徹底討論,每個成員才能發表自己的意見,並理智地聽取、討論其它觀點。人們個人相互間均有交往。這就使煽動性的及非理性的東西很難影響人們的思想了。其次,每個公民都必須把握住事實真相,以便作出合理的決定。第三,作為這個小型的、面對面交往的團體的一員,無論他是誰,他作出的決定必然會對集中選出的議會執行機構的決策產生直接影響。假如情況不是這樣,公民就會仍舊同今天一樣,在政治上愚昧無知。

  這里出現的問題是,我們是否可能實行一種將當今存在的民主集中形式同高度的分權形式結合起來的制度;我們能否在現代工業化社會中重新采用市民大會的原則。

  對於這個問題,我認為不難解決。一種辦法是按照居住地區或工作地點,將全國人口組織成小組(比如500人一組),每個小組的社會成分盡可能多樣化。這些小組定期開會(比如一月一次),挑選自己的官員和委員會,每年更換一次。小組的活動安排將包括對地方性的及全國性的政治大事的討論。按照前面提到的原則,任何這類合理的討論都必須依據事實。怎樣了解有關事實的情況呢?似乎完全可行的辦法是,設立一個政治上獨立的文化機構,以討論、準備並發表有關事實的資料。這就像我們的學校系統中發生的情況一樣,提供給孩子們的信息比較客觀,不受不斷更替的政府部門的影響。例如,我們可以設想出這樣一種安排:挑選那些事業上頗有建樹、有道德觀念的藝術家、科學家、宗教思想家、商人、政治家,組成一個非政治性的文化機構。他們可能會持不同的政治見解,但是,可以肯定,在客觀提供有關事實的信息這一點上,他們會理智地達成一致意見。要是意見不一致,他們會向公民提出不同的事實依據,以解釋不同點。面對面小組在獲得信息並討論問題之後,接著便投票;在現今已有的技術設施的幫助下,我們很容易就能在較短的時間內算出投票結果。剩下的問題就是,按照這種辦法作出的決定如何傳導給中央一級的政府,使之在決策中產生作用。我們沒有理由說,找不到完成這一過程的形式。按照議會制傳統,我們通常有兩個議院,兩院都參與決策,但各自按不同的原則選舉產生。作決定的面對面小組構成了真正的“眾議院”,與普選產生的眾議院和執政官分享權力。這樣一來,決策的方向就會不停地改變,不僅從上至下,而且從下至上,決策也會以每個公民的主動、負責心為基礎。通過面對面小組的討論和投票表決,決策中所含的非理性的及抽象的因素就會消失,政治問題就會成為公民實際關心的事。公民象征性投票,把自己的政治意志順從地交給自身之外的力量的異化過程將會顛倒過來,每個公民將重新成為社會生活的參與者。[注:參閱羅伯特.A.尼斯比特在《追尋社會生活》一書所提到的有關面對面小組的問題。紐約,牛津大學出版社,1953年。]文化改革

  所有的社會或政治安排,不是幫助就是阻止某種價值及理想的實現。猶太-基督教傳統的理想不可能在物質主義的文明中成為現實,因為物質主義文明結構的中心是生產、消費及市場上的成功。另一方面,社會主義的思想除非能給人內心注入新的精神,否則就無法實現其友愛、正義及個性的目標。

  我們並不需要新的理想或新的精神目標。人類的偉大導師們已經給健全的生活制定了規範。的確,他們說著不同的語言,強調了不同的方面,對某些事情有著不同的觀點。但是,總的看來,他們的不同之處甚少。雖然事實上各大宗教和倫理體系常常相互攻擊,強調相互間的差別甚於基本相似點,這也是那些創立教會、等級制以及政治組織的人對思想家奠定的樸素真理基礎所施影響的結果。自從人類斷然脫離他與自然及動物之間的那種植根關系,以尋求一個具有良心及友愛團結的新家以來,自從人類首次認識到,人必須團結一致,必然完全誕生以來,人類的思想和理想就一直相同。在每個文化中心,多半在沒有相互影響的情況下,人都發現了類似它種文化的見解,倡導著與它種文化一樣的理想。如今,我們能夠很容易地知道這些思想,我們仍然是人文主義教導的直接繼承者。我們並不需要如何使生活健全的新知識,而是急切需要認真地對待我們所相信、所倡導的東西。我們心靈的革命並不需要新的智慧,而是需要新的嚴肅態度與獻身精神。

  使人牢記我們文化的主要理想和規範的任務,首先得由教育來完成。然而,很痛心的是,我們的教育制度卻無力來承擔這項任務。它的目的主要只是授予個人在工業化文明中立足所需的知識,按照需要的模式塑造他的性格:野心勃勃、極富競爭性,但又能在某種限度之內與人合作;對人友善,卻又不與任何人或事關系過密。我們的中學和大學繼續為學生提供實際生活必需的知識,以及人格市場上需要的個性特征。我們的教育確實很難成功地培養學生的批判思維能力,或是使他們具有我們的文明公開宣稱的理想所需要的那些品質特征。當然,我們用不著重覆羅伯特。哈奇森等學者已經作過的十分中肯的批評。在此,我只想強調一點:必須消除理論與實踐之間的那種有害分離。這種分離正是工作和思想異化的一個部分。這種分離容易造成理論脫離實際,使人更難而不是更易地從事有意義的工作。如果說工作要成為一種基於認識與了解的活動,那麽,我們就必須對教育方法加以徹底改造,使理論教導與實際工作從一開始就結合在一起;對於青年,應當使實際工作從屬於理論教育;而對於超過學齡的成年人,則應反之;不過,無論在成長的任何階段,都不應使理論和實踐相互脫離。凡是沒有學會一門有用手藝的青少年,都不能畢業;學生必須對工業生產的基本技術過程有所了解,小學教育才算告一段落。當然,中學教育應當把掌握手工藝及現代工業技術與理論教育結合在一起。

  我們現在教育的目的,主要在於造就於社會機器有用的公民,而不是針對學生的人性的發展。這可見於這樣的事實:我們只考慮使人受教育到14歲、18歲,或者至多20歲。為何社會認為只應對兒童教育負責,而不對各個年齡的成年人的教育負責呢?實際上,正如阿爾文。約翰遜令人信服地指出的那樣,6歲至18歲並不像一般人認為那樣,適合學習。當然,這階段是學習讀、寫、算以及語言的最佳年齡。但是,毫無疑問,人對歷史、哲學、宗教、文學、心理學等的了解都十分有限。實際上,就是20歲左右,正值大學教授這些課程的時候,也不是學習這些知識的理想年齡。在很多情況下,一個人要想真正理解這些領域的問題,就必須有相當多的生活經驗,而大學生年齡的人卻缺乏這些經驗。對很多人來說,30~40歲是更適合學習的年齡(這里是指理解,而不是死記硬背)。很多情況也說明,當人度過了青少年那種血氣方剛的時期,進入了中年之時,他的一般興趣便更加廣泛。也正是在三四十歲之時,一個人能完全自由地改變其職業,並因此有再學習的機會。在今天,卻只有年輕人才有這種機會。

  一個健全的社會必須像如今使兒童有受教育的機會一樣,為成年人提供受教育的機會。當今不斷增加的成人教育課程體現著這一原則。但是,所有這些民間安排也只包羅了全國人口的一小部分,這條原則應當適用於全體人民。

  學校教育,無論是傳輸知識,還是塑造性格,都只是教育的一個部分,並且大概還不是最主要的部分;這里所說的“教育”,是指其字面的基本含義:“e-ducere”=“誘發、啟迪”人內心的東西。即,使人有了知識,能夠幹好工作。但假使他正直、誠實,也不為物質需要感到焦慮——他也不會、不能夠感到滿足。

  為了要在世上感到舒服自在,人就得掌握世界,不僅用頭腦,而且也要用他的感官、他的眼、他的耳,以及他的整個身體。他必須身體力行,表達出他的腦子的思維過程。在這一點或在任何其它方面,身與心都不可分離。當人用思想把握住了這個世界並由此與世界結合成一體之時,人就創造出了哲學、神學、神話和科學。當人用感官表達出他對世界的控制之時,他就創造出了藝術、儀式、歌曲、舞蹈、戲劇、繪畫、雕塑。當我們使用“藝術”這個詞時,我們受到了現代用法的影響,即把藝術當成一個不同的生活領域。我們一方面有藝術家這種從事專門職業的人——另一方面,有欣賞及消費藝術的人。這種分離,也是一種現代現象。這不是說,在所有偉大的文明中,都不曾有過“藝術家”。埃及、希臘或意大利的偉大雕塑創作,都是具有特別天賦、精於藝術的藝術家的作品;希臘戲劇或17世紀以來的音樂的創造者,也是有天賦且精於藝術的藝術家。

  然而,哥特式的教堂,天主教的儀式,印度的求雨舞,日本的插花、民間舞蹈、鄉區歌曲等等,又怎麽樣呢?它們是藝術嗎?是民間藝術嗎?我們無言以對;因為就其廣義講,藝術是每人生活的一個部分。可是,在我們的世界里,藝術卻失掉了它本來的地位。那麽,我們該用什麽詞呢?在討論異化之時,我用了“儀式”這個術語。當然,這里的困難是,“儀式”這個詞帶有宗教色彩,因而又把藝術放到了另一個特殊的單獨的領域。由於找不到更好的措詞,我將使用“集體藝術”這個說法,其含義同“儀式”,意思是:我們的感官,以一種有意義的、熟練的、創造性的、積極的、與人共享的方式,對世界作出反應。這種反應就是“集體藝術”。在此,“與人共享”十分重要,因為這使“集體藝術”有別於現代藝術。後者是個人化的東西,其創造,其消費方式都是這樣。“集體藝術”是共享藝術,它使人感到,自己是以一種有意義的、豐富而帶創建性的方式,與他人結合在一起。它不是附加於生活的一種個人“消閒”的職業,而是生活的不可分割的部分。它符合人的基本需要。如果這種需要未能滿足,人就會仍舊感到焦慮不安,似乎他沒有在腦子里構想出有意義的世界來。為了逐漸消除接納傾向,培養創造傾向,他就必須不僅從哲學或科學上,而且從藝術上同世界聯系在一起。如果文化不能主動幫助實現這些,一般人的成長就不會超過自己的接納或市場傾向。

  我們現在的處境到底怎樣呢?宗教性的儀式除了對天主教徒之外,已經不再有什麽重要性。世俗的儀式幾乎不存在。除了一些聯誼會或兄弟會還在試圖模仿儀式之外,我們只有少量的愛國儀式及體育儀式了,而這些儀式也只能投合整個人性中的極其有限的一點需要。我們所有的是一種消費性文化。我們“飲進”電影、犯罪報道、烈酒及娛樂。沒有主動的建設性參與,沒有共同的體驗,沒有回答生活的有意義的活動。我們對年輕一代期望什麽呢?在他們沒有機會從事有意義的、與人共享的藝術活動的時候,他們又該做什麽呢?他們除了用酗酒、做電影中那類白晝夢、犯罪、患神經癥與精神病的方式逃避現實之外,還能做什麽呢?如果我們沒有表達整個人格的集體形式,沒有共同的藝術和儀式,文盲掃除、高等教育普及的狀況又能給我們什麽幫助呢?毫無疑問,一個仍然有著真正的節日宴會以及共同的藝術共享方式的原始村落,比起我們這種教育普及、看報、聽收音機的文化來,在文化上更進步,精神上更健康。

  健全的社會不可能建立在只有純學術知識而幾乎完全沒有共享的藝術體驗的基礎之上。大學加上足球、犯罪故事加上7月4日慶典[注:7月4日為美國國慶日。——譯注],外加母親節、父親節、聖誕節,這些都不能構成一個健全的社會。在考慮如何建立一個健全的社會的時候,我們必須承認,創造一種非宗教性的集體藝術和儀式是十分必要的,至少同普及教育及高等教育一樣重要。要把一個互不相涉的社會改造成一個共同一體的社會,就得再度創造出機會,使大家一起唱歌,一起跳舞,一起讚美——凡事都一起,而不是成為(借用里斯曼的簡明說法)“孤獨的人群”中的一分子。

  我們在恢覆集體藝術和儀式方面,已經作過不少嘗試。法國大革命創造出了“理性宗教”及其新節日和儀式,民族感情創造出了新的儀式。但這些儀式從來也沒有起到沒落的宗教儀式曾經有過的重要作用。社會主義也創造出了5月1日的慶祝儀式,以及“同志”這種友愛稱呼,但其重要性從來也沒有超過愛國儀式。也許,我們可以從盛行於第一次世界大戰前後的德國青年運動中,找到集體藝術和儀式的最帶創造性、最深刻的表現形式。但這項運動一直相當隱蔽,後來便為國家主義與民族主義的浪潮所淹沒。

  總的看來,我們的現代儀式十分貧乏,從最間接的意義上講,也不能滿足人在生活中對集體藝術和儀式的需要,無論是質量上還是數量上。

  我們到底該做些什麽呢?我們能發明儀式嗎?我們能人為地創造集體藝術嗎?當然不能!但是,一旦我們認識到這種需要,一旦我們開始培育它,種子就會發芽,天賦高的人就會給舊形式換上新樣子,新的天才就會出現;而如果沒有這種新的方向,天才就會被埋沒。

  集體藝術可以從幼兒園的兒童遊戲開始,而後在學校及後來繼續下去。我們將有共同的舞蹈、合唱、戲劇、音樂和樂隊。這些不會完全取代現代體育運動,但可以成為眾多非盈利、無目的的活動之一。

  這里,又跟工業及政治組織的情形一樣,決定性因素是分權:具體的面對面小組、主動負責的參與。在工廠、在學校、在政治討論小組、在鄉村,我們都可以創造出各式各樣的共享藝術活動;中央藝術團體可以鼓勵,同時必須幫助人們組織這些活動並提出建議,但決不能“填塞灌輸”。與此同時,現代的收音機與電視技術也創造出極好的機會,把最好的音樂和文學帶給廣大觀眾。用不著說,此事不能讓商業界來插手,而必須與非盈利的教育機構並列。

  也許有人會說,大規模恢覆集體藝術和儀式的設想過於浪漫;此事只適合手工業時代,不適合機器生產的時代。要是這種意見正確,我們也許該聽命於這樣的事實:我們的生活方式將很快毀掉生活本身,因為生活缺乏平衡,不太健全。但是,實際上,這種反對意見與先前人們對鐵路及重於空氣的飛行器的“可能性”提出的反對意見一樣,都很難令人折服。這種意見只有一點可取。在現在這樣散沙一堆、異化、沒有真正的團體感的情況下,我們將不能創造出新型的集體藝術和儀式來。

  不過,這正是筆者一直強調的事。我們不能把工業、政治組織中的變化,同教育和文化生活結構的變化分開。如果我們不在所有這些領域同時著手改革,那麽,任何改革與重建的努力都會落空。

  在討論社會的精神變革的時候,我們能否不提宗教呢?毫無疑問,各種大的一神教的教誨所強調的人文主義目的,都與“創造傾向”所包含的基本點相同。基督教和猶太教的目的,在於把人格尊嚴當成人自身的目的和終結,強調友愛、理性、精神價值高於物質價值。這些倫理目的都與神的概念相關。不同宗教的信徒,彼此信仰各不相同,此外還有千百萬人不信宗教。可是,不信教的人集中攻擊關於上帝的概念的作法也是一個錯誤;他們的真正目標,應當是向宗教信徒提出挑戰,看他們是否真的把宗教,尤其是上帝的概念當成一回事;這就是說,看他們能否推行友愛精神,堅持真理和正義,並由此成為批判當今社會的最激烈的批評家。

  同時,如果嚴格按照一神論的立場、觀點,我們也能看到,人們討論上帝是在空用上帝的名義。雖然我們說不清上帝是什麽,但我們可以說上帝不是什麽。我們難道不該停止爭論上帝是什麽,團結起來,剝掉當代偶像崇拜的外衣嗎?當今的偶像,不是太陽神或月神,而是極權國家中神化了的國家和權力,以及我們文化中神化了的機器和成功之道;當今的偶像是威脅著人的精神素質的那無處不在的異化。無論我們是否有狂熱的宗教信仰,無論我們是否認為有必要建立一種新宗教,或是繼承猶太-基督教傳統,只要我們關切的是實質而非外殼,是實踐而非口號,是人而非制度,我們就能團結起來,堅決否定偶像崇拜,並且在這種否定之中,而不是從任何肯定上帝的口號中,找到更多的共同信仰。我們必然會更加謙遜,更加友愛。

  即使我們認為(正如筆者所認為的那樣),在人類未來的發展中,有神論的觀念必然會消亡,上述說法也仍然成立。實際上,對於那些把一神教看作人類進化中的一個過站的人來說,相信在今後幾百年中新的宗教會發展形成的看法,並不牽強附會。這種新宗教將適應人類的進步發展,符合新時代的人類大同性是其最顯著的特征;它包羅了東西方各大宗教所共有的人文主義教義;它的教義不會與當今人類的理性洞察力相違背,其重點將放在生活的實踐,而不是教條的信義之上。這種新宗教將創造出儀式與藝術的新的表現形式,促進尊重生活的精神和人類團結一致。當然,我們不可能發明宗教。新的宗教將隨著新的偉大導師的誕生而出現,正如在過去若幹世紀中,時機成熟,新宗教就應運而生的情況一樣。同時,相信上帝的人應當在生活中體現他們的信仰;而不信上帝的人,則應本著愛與正義的格言而活著——然後耐心等待。[注:朱利安。赫克斯利在《進化人道主義》一文中(載《人道主義》雜志,195年),對人本主義新宗教也作過同樣的建議。]第九章 結論

  當人類首次從動物世界脫胎而出之時,他就像一個怪物。人由於喪失了調節動物活動的本能特征,便顯得比大多數動物更不能自助,更難於爭得生存。但與此同時,人發展形成了思維、想象和自覺的能力,這為改造自然和自己打下了基礎。在數千年之久的時光之中,人一直靠搜集食物和狩獵過活。在這個階段,他仍然受到自然的束縛,唯恐為自然所拋棄。他將自己認同於動物,並把這些自然的代表尊奉為神明。經過長期的緩慢發展之後,人開始耕耘土地,以農業和畜牧業為基礎,創立了一個新的社會與宗教秩序。在這期間,他把諸女神尊奉為自然界孳生繁衍的孕育者,將自己體驗為萬物之母——大地——的兒子。在大約400年前,人類歷史上發生了一次重大的轉變。在脫離自然的長期過程中,人邁出了新的一步。他割斷了自己同自然、同大地母親的聯系,給自己定下了一個新目標:完完全全地誕生,完完全全地覺醒,完完全全地成為人,成為自由人。理性與良心成了指導他行為的原則;他的目的是建立一個由友愛、正義、真理維系的社會,一個嶄新的真正屬於人類的家園,以代替他在大自然中失去了的而且不能重返的家。

  爾後,大約公元前500年左左,印度、希臘、巴勒斯坦、波斯和中國的偉大宗教體系,以新的、更加進步的形式,表達出人類團結的思想,以及萬物成一統的精神原則。老子、釋迦、以賽亞、赫拉克利特、蘇格拉底,以及後來巴勒斯坦的耶穌及其門徒、美洲印第安人的主神、阿拉伯的穆罕默德,這些偉大人物都教導人們,應當把人類團結、理性、愛與正義,當成奮鬥的目標。

  北歐似乎沈睡了很久。希臘及基督教的思想慢慢地傳播到了這塊土地之上,過了100年,歐洲才完全吸收了這些思想。大約在公元1500年,一個新的階段開始了。人發現了自然與自我,為自然科學打下了基礎。自然科學開始改變大地的面貌。中世紀封鎖式的世界垮掉了,一統的天堂也已瓦解,人在科學中找到了新的統一原則,並致力於在人間的社會政治統一和自然界的控制之間,尋求新的和諧統一。道德感(猶太-基督教傳統的遺產)與知識感(希臘傳統遺產)融合在一起,帶來了人類創造的繁榮景象,這是人從來也沒有預見到的事。

  歐洲,從文化上看,可說是人類最小的孩子,可是卻發展出了這樣多的財富和武器,使得它數百年來,成了世界其它地區的主人。到了20世紀中期,一場重大的變革兩度發生,這些變革同過去的巨大變化一樣影響深遠。新技術的運用帶來了蒸汽機、石油和電,取代了畜力和人力。這些新技術創造出了交際手段,將全世界變成了一塊大陸,整個人類變成了一個社會。在這個社會里,每一團體的命運就是全體成員的命運。新技術創造出了奇妙的東西,把最好的藝術、文學和音樂帶給了社會每個成員。新技術創造出生產力,使人人都能過尊嚴的物質生活,並且大大地縮短了工作時間,使工作只占人們一天時間中的一小部分。

  可是今天,當人似乎已經開創了一個新的、更富有、更快樂的人類紀元的時候,他以及他的子孫的生存卻受到了從來不曾有過的威脅。這怎麽可能呢?

  人從宗教的及世俗的權威手中奪得了自由,他傲然屹立,以他的理性、他的良心作為他唯一的判官,但是,他卻害怕這新爭取到的自由。他在還沒有獲得自主、創造性、完全覺醒的自由之前,就失掉了這些品質。他試圖逃避自由。他的成就——對自然的控制——正好打通了他的逃亡大道。

  在建造新的工業機器的過程中,人完全沈醉於這項新的工作,致使這項工作成了他生活的最高目的。他曾經致力於尋求上帝和拯救;而現在,他的精力卻支配著他朝著控制自然、獲取愈來愈多的物質享受的方向前進。他不再把生產當成改善生活的手段,而是將生產實體化為目的本身,使生活成了從屬於這一目的附加品。在分工愈來愈細、工作愈來愈機械化、社會群體的規模愈來愈大的過程中,人自己成了機器的一個部分,而不是機器的主人。他將自己體驗成一件商品,一項投資;他的目的是成功,也就是說,在市場上賣個好價錢。他這個人的價值在於他的可售性,而不在於他的愛及理性等人類品質,或是他的藝術能力。快樂等同於購買更新更好的商品,“飲進”音樂、電影、娛樂、性、烈酒和香煙。當他同大多數人協調一致時,他感到了自我的存在,除此之外,他沒有自我感。因此,他感到不安全、焦慮,須仰仗他人的認可。他同自己異化開來,崇拜他自己雙手造出來的產品以及自己造就的領袖,仿佛這些產品和領袖高高在他之上,不是他的創造物。從某種意義上講,他倒退到了公元前20年——人類開始偉大演變的那個階段。

  他沒有能力去愛,去運用他的理性,去下定決心,事實上,他沒有能力去珍惜生命,因而隨時準備,甚至樂意去摧毀一切。世界兩度支離破碎,失掉了統一性;他重新崇拜各式各樣的東西,所不同的是,現在他所崇拜的都是人造物,而不是自然的一個部分。

  這個新紀元以個人的開創精神為其開端。的確,16、17世紀新大陸及新航道的發現者,科學的先驅者,新哲學的創造者,英國、法國及美國大革命的政治家和哲學家,以及工業革命的先鋒,甚至綠林好漢,都顯示出卓越的個人開創精神。但是,隨著資本主義的官僚化以及管理化,逐漸消失的正是個人的開創精神。官僚機構沒有什麽開創精神,這是它的本性;也沒有自動性。那種高叫資本主義為個人開創精神提供了機會的論調,至多不過是一種眷戀過去的說法,說得不好聽些,這是一種欺騙口號,目的是反對以真正人的個人開創精神為基礎的改革計劃。現代社會最初的設想是,創造出滿足個人需要的文化;它的理想是在個人和社會需要之間建立起和諧關系,結束人性與社會秩序的沖突。人們相信,可以通過兩個途徑達到這一目標:其一,通過發展生產技術,使人人得到滿意的物質供應;其二,理智而客觀地描繪出人和人的需要來。換言之,現代人致力的目標,就是創造一個健全的社會。更具體地說來,這意味著創造出這樣一種社會:每個成員充分發展其理性,能客觀地看待自己、他人和自然,看到本來面目,而不是用無所不知的幼稚觀點或偏執的怨恨來歪曲自己、他人和自然。這是指這樣一種社會:每個成員充分發展其獨立性,知道善與惡的區別,能夠自己作出選擇,有信念而不僅只是意見,有信仰而不是有迷信或模糊不清的希望。這是指這樣一種社會:每個成員能夠去愛自己的孩子,愛鄰居和一切人,愛自己以及自然界的一切;每個成員能夠感到與萬物合一,卻又不失掉個性和完整性;每個成員都能用創造而不是用毀滅來超越自然。

  截至目前為止,我們是失敗了。我們沒有填平少數人與多數人之間的鴻溝,少數人實現了這些目標,並且努力按照這些目標來生活,可是多數人的思想境界還遠遠地落後於這個時代,停留在石器時代、圖騰崇拜時代、偶像崇拜時代,或是封建時代。我們能否把這大多數人轉變為健全的人——或者,讓他們利用人類理性的偉大發現來達到自己的非理性的瘋狂目的?我們能否創造出美好健全的生活前景,以激勵那些害怕前進者的生命力?現在,人類正處於十字路口,一失足將成千古恨。

  20世紀中期,人類社會生長出了兩個龐然大物,這兩個龐然大物由於彼此害怕,不斷擴軍備戰,以尋求安全。美國及其盟國是較富裕的一方,生活水平較高,對於享樂的興趣也比對手蘇聯及其附屬國以及中國更強烈。敵對雙方均聲稱,自己的體制才是人類的最後救星,是人類美滿前途的保證。雙方都聲稱,對方代表著完全相反的前景,如果人類要想得救,就得徹底鏟除其制度。雙方都使用著19世紀理想的話語。西方打著法國大革命自由、理性、個性等思想的旗號;東方用的是社會主義的團結、平等的觀念。雙方都成功地抓住了千百萬人的想象力,使他們狂熱地忠誠於各自的理想。

  我們雖然沒有忽略自由資本主義和極權共產主義之間的巨大差別,但是,如果我們看不到兩者的相同之處,特別是這些相似之處的今後發展趨勢,那麽,我們就是目光過於短淺。這兩種制度都是建立在工業化的基礎之上,目標都是要不斷增加經濟效益和財富。兩者都是由管理階級、職業政客統治的社會。就世界觀而論,無論是西方的基督教思想,還是東方世俗的救世主義,都是徹頭徹尾的實利主義。它們通過中央集權制度、大工廠、政治大黨,把人組織起來。每個人都是大機器中的一個零件,而且必須是好使的零件。西方會更迅速地朝著赫胥黎的《美麗的新世界》的方向發展,而東方今天就是奧韋爾的《一九八四年》中描述的情況。東西雙方的制度都朝著同一方向邁進。

  那麽,未來的前景會是怎樣呢?首先,也是最有可能的,是發生一場原子大戰。這場戰爭最可能的結果,就是工業文明的毀滅,世界退回到原始的農業水平。或者,如果毀滅的情況並不像許多專家認為的那樣徹底,其結果勢必是戰勝者組織並統治整個世界。勝利者只可能是基於武力的中央集權國家——無論其中央政府在莫斯科或華盛頓,情況都一樣。但不幸的是,即使避免了戰爭,也不能保證人類有光明的前途。我們可以想象得到,在今後50年或100年間,包括資本主義在內的發展過程也將仍然是一個使人自動化和異化的過程。這種制度將發展成管理型社會,居民都會吃得飽,穿得暖,只想能滿足的願望,不想達不到的願望;他們都是些不需外力推動的機器人,無形的領導引著他們走,他們制造了像人一樣的機器,像機器一樣的人;人的聰明才智提高了,可是理性卻敗壞了,因而人面臨著一種危險的處境:有巨大的物質力量,卻沒有使用這些力量的智慧。

  這種異化與自動化,導致了不斷增強的瘋狂。生活沒有意義,沒有歡樂;沒有信仰,沒有現實。除了不去感受,不去推理,不去愛之外,人人都“快樂”。

  19世紀的問題是上帝死了,20世紀的問題是人類死了。在19世紀,不人道意味著殘酷;在20世紀,不人道系指分裂對立的自我異化。過去的危險是人成了奴隸,將來的危險是人會成為機器人。千真萬確,機器人不會造反。但是,即令使機器人具有人性,它們也無法既活著又神智健全。一旦它們具有了生命,它們就會摧毀它們的世界連同它們自己,因為它們無法再忍受那無意義生活中的無聊與厭煩。

  我們面臨的危險是戰爭,以及人的機器化。我們應當怎樣作出選擇?我們應當擺脫常規,在完全誕生與人性的自我實現的方向上,邁出新的一步。第一個條件是應消除那危及我們大家並使信仰及開創精神癱瘓的戰爭威脅。我們必須以天下為己任,在世界範圍內推廣所有大國的內部發展經驗,相對平均地分享財富,重新較公正地分配一切資源。這勢必最終形成國際性經濟合作,制定出全球發展計劃,組成世界性政府,實現完全裁軍。我們必須保留工業方法,但是,應當使工作分散管理,國家分權治理,以便在工作和國家中包含人的恰當地位。中央集權可以成為一種非強制的選擇形式,因為工業生產有時也需要集中的安排。在經濟領域,我們應做到企業由所有工作人員來共同經營管理,以使人人都能主動、負責地參與工作。我們可以找到這類參與的新形式。在政治領域,我們可以重新采取市民大會的形式,組成千千萬萬的面對面小組。這些小組消息靈通,它們討論各種事情,它們的決議將組合成一個新的“眾議院”。文化的覆興,則必須將青少年的工作教育、成人教育,與全國性的大眾藝術和世俗儀式的新系統結合起來。

  我們免除淪為機器人的危險的唯一途徑,是實行人本主義的公有制。關鍵並不在於財產權這個法律問題,也不在於共享利潤的問題,而是共享工作、共享經驗的問題。所有權改變的程度必須依據這樣的標準:改變之後,必定能創造出共同工作的條件,防止利潤動機將生產引向危害社會的方向。收入必須達到這樣一種平等狀態:人人都能得到物質保證,過上尊嚴的生活,從而使社會各階級不致因經濟收入的懸殊而產生根本不同的生活感受。人必須恢覆他在社會中的最高地位,決不成為手段,成為被他人、被自己利用之物。人利用人的局面必須結束,經濟應當成為人類發展的仆人。資本必須為人服務,物必須為生命效力。我們的目標,不應是19世紀流行的囤積傾向,也不應是如今盛行的接納與市場傾向,而應當是創造傾向。一切社會安排都應服務於這一目標。

  任何變革都不能強制推行,而必須在經濟、政治和文化領域同時展開。局限於一個領域的變革,都會破壞全面。正如原始人在自然力面前顯得無能為力一樣,現代人面對自己創造出來的社會力量和經濟力量,也變得不知所措。他崇拜他的雙手創造出來的東西,對新偶像頂禮膜拜;同時,他卻以上帝——那命令他毀掉一切偶像的神——的名義,詛咒一切。人類只有創造出一個健全的社會,才能保護自己,不致有精神錯亂的結局。這個新社會將順應那種植根於人類生存狀況的人類需要。在這個社會里,人與人相親相愛地聯系著,紮根於友愛和團結,不受血緣和土地的約束。這個社會能夠使人以創造而不是摧毀的方式,超越自然。在這個社會里,每個人不是靠求同,而是通過將自己體驗為自身力量的主體的方式,來獲得自我感。在這個社會里,沒有人歪曲現實,崇拜偶像,有的只是一種健康的傾向和獻身精神的體系。

  建立這樣一種社會意味著再邁進一步,結束“具有人的外部特征的”人類歷史,即人還未完全誕生的階段。這並非意指“壽終正寢”,或是“十全十美”,或是沒有沖突、沒有矛盾的和諧狀態。恰恰相反,它意味著,人注定要遭受沖突和矛盾的困擾,必須去解決那些永遠無法解決的問題。當人超越了用人作為犧牲的原始狀態(無論是阿茲台克印第安人的宗教儀式中的犧牲形式,還是戰爭這種世俗的犧牲形式),當他能夠理智地而不是盲目地調整自己同自然的關系之時,當物真正成了他的仆人而不是偶像之時,他才會遇到真正屬於人的沖突和問題。他將不得不具有冒險犯難的精神,勇敢而具有想象力,能夠忍受磨難,能夠享受歡樂。他的力量將用來為其生命服務,而不是奉獻給死亡。人類歷史的這個新階段——如果真要來臨的話——將是一個嶄新的起點,而不是一個終結。

  今天,人類面臨著最根本的抉擇;這並不是在資本主義與共產主義之間作一抉擇,而是要在人的機器化與人本主義的公有制社會主義之間作出選擇。眼前的很多事實表明,人正在選擇使自己成為機器人的方向,這就是說,從長遠的觀點看,人正在走向瘋狂與毀滅。但是,所有這些事實並不足以摧毀我們對人的理性、善意與健全所抱的信心。只要我們能夠想到其它的選擇途徑,我們就沒有迷失方向;只要我們能夠一起協商,一同計劃,我們就有希望。我們有能力達到偉大導師們設想的那種人道境地;但是,我們卻面臨摧毀一切文明,或是使自己成為機器人的危險。幾千年前,上帝對一個小的部落說道:“我將生與死、祝福與詛咒放在你們面前——而你們卻選擇了生。”這也是我們的選擇。
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