「礼」的古今之变（上）

Sala88

文／闻以明 （明慧之窗记者宋蒖琂编辑）

中国素称礼仪之邦，文化源远流长。在一九四九年之后，「礼仪之邦」仅仅成为课本中的一个名词，抽去了内核，只剩下外壳。人们谈起「文明古国，礼仪之邦」，往往津津乐道，引以为荣，却鲜有人能说出「礼」的内涵了。

礼，在中国文化中有著无可替代的作用，或者如果概略地说，礼就是中国古代的整体特征。

自夏商周三代，至秦汉唐宋元明清，数千年历朝历代「国之大事，在祀与戎」，国家最重要的事就是祭祀与守卫疆域。「祀」排在最重要的位置。

祭祀是「礼」的根本之道。「礼莫大于敬天，仪莫大于郊祀」。礼没有比「敬天」更大的，仪没有比「郊祀」更大的。

说到这里，大家就不那么陌生了，「天」就是民间所说的「老天爷」，原来「敬天」在中国古代有这么重要的地位。位于北京的天坛（本文主图）和地坛，是清朝皇帝祭祀天地、祈求风调雨顺、五谷丰登的皇家祭坛，其核心功能是与上天（天父）和大地之神沟通。

天坛的面积约为273公顷（约273万平方米），而用于皇帝生活、办公、朝会于一体的故宫，尽管已经是世界上最大的宫殿建筑群之一，面积约为72公顷（约72万平方米），故宫的面积也仅有天坛的大约0.26倍，即四分之一。而且遇到重大的事，皇帝要从故宫步行10公里到天坛行祭礼，以示虔诚敬意。

祭天是皇帝最重要的职责之一，天坛的建设体现了中国古代对「天人合一」和「敬天法祖」的重视。古人认为，天是世界万物的创造者，天主宰著人间一切，人必须按照「天道」行事。几千年来，无论帝王将相或是黎民百姓，全都信天、敬天、畏天，他们以各种方式祭祀天神，祈求天神的护佑。

在古人看来「天命」与「人事」息息相通。人的善恶行为能够被天所感应到，即「天之照人，与镜无异」、「为善，天地知之；为恶，天地亦知之」。所以，人类要敬天修德，才能达到天人合一的状态。

这是中国古人基本生活方式，一旦离开那个时代、那个场景，现代人很难体味到古代那种以天为尊的境界和真实。



清 陈枚《耕织图・祭神》。（公有领域）
翻开《二十四史》，朝堂之上，常常可以看到对哪里发灾异、洪水、地震等的讨论。而应对之道，就是君王视灾异为天谴，自查自找有无失德之处，「听直言、省冤狱」在《二十四史》中屡见不鲜。

据《清史稿》记载，清朝嘉庆帝即位后，下诏求言献策。洪亮吉任职上书房，写下千言的奏折，直言朝政之弊端，言辞激切，触怒嘉庆。下狱并定死罪，随后嘉庆后悔，又下旨改为流放伊犁。洪亮吉被流放伊犁后，这年四月，北方大旱，地方官们祈雨，不下；嘉庆祈雨，不下；设粥场赈济饥民，不下；下令赦免人犯，还是不下雨。

嘉庆忧心忡忡，自己想到可能是冤枉洪亮吉，激怒了上天。他把平反的诏书亲自抄写，当他写完「钦此」最后一笔的时候，一道闪电划破长空，紧接著雷声大作，大雨从天而降！嘉庆感叹道：「天鉴捷于呼吸，实可感畏。」

人之所为，神目如电。人的善恶行为能够被天所感应到，即「天之照人，与镜无异」。

但是，作为《二十四史》中高频出现的种种「灾异」，以及古代君王应对之道，很少在中共国的电影、电视中出现，因为共产党是无神论，其抹杀的恰恰正是千百年来人们所普遍信奉的天道伦常，从根子上切断人们对于神、对于天的信仰。

中共对于古代文化的扭曲、变异是系统的、长期的，它要完全把祖先留下的文化彻底清洗掉。

（1）从物质层面，在「文革」破四旧中，砸烂一切牛鬼蛇神，逢庙就拆佛，见到民间供奉的神像就毁，浩劫十年，中华文明神传文化，被共产主义者破坏得面目全非、七零八落。

（2）从精神层面，灌输「斗争」意识，「与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷」，大搞阶级斗争。

（3）在广播影视的传播中，人们看到中国古代是战乱不断、百姓困苦、宫廷角斗，没几天好日子过。

（4）在教育系统，从小学生起学的是「陈胜、吴广起义」的英雄事迹，中学生看到是鲁迅对封建社会的痛斥，翻开历史看到写著两个字「吃人」。

（5）在科研领域，以所谓的专业壁垒，每个研究者只管自己的「一亩三分地」，知识碎片化，视野定向化，让学者摸到的永远是大象的一个局部，而看不到整体。

（6）文化古迹被包装成了景点，但是游客难以见到这些古迹还原在历史场景中的具体意义。





通过数十年的「改造」，中共几乎达到了目的，中国社会已经没有一丁点儿「礼仪之邦」的样子。
（待续）