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发表于 2007-10-12 22:18:26
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替老子说几句公道话
老子，春秋时期人，姓李名耳，字伯阳，据《史记·老子列传》记载“老子者，楚苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑县东太清宫镇）人也。”曾做过周朝守藏史（管理藏书的史官）。相传老子出函谷关后不知所踪。老子的著作就是一部《道德经》，历代都有学者为老子的《道德经》作注解，近代也有很多学者直接将《道德经》译成白话文。
老子在《道德经》中有多处对“仁”、“义”方面相当精辟的说道。令人遗憾的是，近代有个别学者在翻译时误解了老子说道的字面意思。一些反对儒家学说的人，就说：“老子提倡不讲仁义，你们还讲什么仁义道德啊！”。另有一些别有用心之人甚至用曲解了老子原话意思的话来抨击老子。因此，笔者想就老子对“仁”、“义”方面的说道谈谈个人理解，也算是替老子说几句公道话。
1．《道德经·第5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
字面大意：天地没有仁慈的概念，祂将世间的万物都看成象稻草编的狗。高层次的人（神）也没有仁慈的概念，祂将地上的人也看成象稻草狗。
个人理解：“刍狗”是用稻草编的狗，古人祭祀用的，用完了就丢弃了，本用来比喻那些无价值的东西。那怎么理解老子说的这句话呢？我想先举一个例子，说那么一个意思；比如在微生物那个境界中的生命，它们可能会说：“人啊，你们太不仁慈了，你们走路时要踩死我们很多生命。”过去有一句话叫做“天外有天”，如果天上有神，那个层次的天还有王或天主，那么祂们看地上的万事万物，是不是有点象人看地上的微生物一样呢？所以祂对人世间的万事万物没有仁慈的概念。换一句话说，祂们根本就不管常人中的事情。现在有一些人不相信天上有神的存在，就说：“哪有神啊，你要祂显现出来让我看看呀。”如果，微生物那个境界的生命也说：“哪有人啊，你要人显现出来让我看看呀。”不知道那些不相信神的人要怎么回答？人能跟微生物一般见识吗？那么神又怎么能跟人一般见识呢！
不同境界的生命都必须遵守那个境界中的理和法，人也一样。老子在这句说道中，讲了高层次中生命的某种心境和状态。并没有叫世上的人不讲仁义。
2．《道德经·第8章》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
字面大意：最高境界的“善”如水的形状。水能有益于万物而与世无争，处于众人不喜欢的地方，（因为清静）所以才接近于“道”。（修道之人）在任何环境中，心境都沉静深邃，善于用仁慈之心与人交往，言而有信，善于修正个人品德，做事有才干，依天时而动。只有与世无争，才没有怨尤。
个人理解：老子的这段话不同人看了也许会有不同的理解，但不管怎么理解，都不会偏差到对立面去，所以我就不多谈。
3．《道德经·第18章》：“大道废有仁义。慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”
字面大意：（一个人）如果不想修道，那就必须讲仁义。智慧和伪善是同时存在的；世间有六亲不和的事情，当然也有孝悌和慈爱的事情。一个国家政局出现混乱，同时也会有忠臣出现。
个人理解：“废”是放弃的意思。一个人如果放弃了修道，想做常人，那就必须按常人的理来要求自己，就必须守仁义、讲道德。而真正修道之人，他所要遵循的理是高于常人的，不能用常人的理来要求自己。举个例子，我们都知道，岳飞和文天祥都是受人敬仰的忠义之士。如果一个深山里修道的人，跑到人世间去做岳飞或文天祥他们做的事情，那就不行。或者有人说：“我在山中修道，看到有外族入侵了，我明天下山回到世间去参军，保家卫国，等打完仗我再回山修道。”我想，可能没有哪个真正传道的师父会收这样的徒弟，道心不坚者，干脆回到尘世去当人好了。
老子在这段话中还讲了那么一个理，那就是在人世间，有正的就有邪的，有善的就有恶的，有好人就有坏人。
4．《道德经·第38章》：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
字面大意：真正的大德之士不讲积德，是因为他本身的德很大（换一句话说，因为他德大，与宇宙特性是沟通的，所以他明白那个理）。德小的人可不能再做缺（失）德事，是因为无德可失（换一句话说，德都丢光了人也就完了）。大德之士讲无为，因为（人世间）没有什么事情值得他动念的。德小的人做有为的事情，因为有很多事情他认为值得去做。（一个常人中的好人）想用最仁慈的天性在世间做事情，会发现没有什么事情值得做的（因为他明白人世间的事情都是有因缘关系的）。（一个常人在人世间）行大义，会发觉有很多事情值得去做。（一个常人遇到纠纷）对人行大礼（或讲礼）而得不到他人回应时，可能就会捋起衣袖，伸出胳膊跟人干上了。
所以，失去了大道的理，就要讲德的理。失去了德的理，就要讲仁慈。失去了仁慈的天性，就要讲义。失去了义就只能讲礼了。如果人到了只讲表面之礼的地步，这时人“忠”、“信”的品性也已经很淡薄了，那么乱世也就开始了。
个人理解：老子的《道德经》从1到37章是讲“道”的理（高层次的理），从38章开始到81章是讲“德”的理（常人社会中正的理）。从老子的这段说道中，可以明白一个理，那就是高层次中的人，在往下滑的时候，那个过程就是先失“道”，然后失“德”，再往下滑就到了人的阶段，也就是常人中的好人吧，那么有大仁之心的好人，也许他还明白一个理，也就是人世间的事情都是有因缘关系的，因此他可能不会随便去管常人中的事情。而人再逐步丧失了“仁”、“义”、“忠”、“信”、“礼”的时候，人心的容量也在逐渐的变小，人也就变得越来越坏，乱世就出现了。所以中国古代的贤明君主如尧、舜、大禹、唐太宗等，都特别注重用“仁义道德”来教化国民，目地也就是想让民风回归淳朴，人的道德水平提高了，社会才会安定。甚至可以达到路不十遗、夜不闭户、刑措不用的成度。
如果一个国家的人连表面的文明和礼节都不讲了，那就是人的道德水平败坏到了很可怕的地步。
5．《道德经·第19章》：“绝圣[注1]弃智[注2]，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文[注3]不足[注4]。故令有所属，见素抱朴[注5]少私寡欲。”
注释：[注1]圣：此处意思是聪明。这种用法还见于《诗经·小雅·巧言》：“秩秩大猷，圣人莫（谋）之（治国礼法的完善，都是聪明的人谋划好的）。”又见于韩愈《师说》：“是故圣愈圣（聪明），愚益愚。”
[注2]智：本文指巧诈。这种用法还见于《淮南子·览冥训》：“何则？道德上通，而智故消灭也。”唐·孔颖达注：“智故，巧诈也。”
[注3]文：此处指法律条文。这种用法还见于《史记·汲郑列传第六十》：“而刀笔吏专深文巧诋，陷人于罪”
[注4]不足：不值得。
[注5]见素抱朴：成语。现其本真，守其纯朴。谓不为外物所牵。
字面大意：摒弃过分的聪明及巧诈，对民风回归淳朴有百倍的好处；人如果失去了仁义的胸怀，民风尚能恢复孝悌与慈爱；而如果摒弃了机巧诈伪及利欲之心，盗贼都会消失。将“圣智”、“仁义”、“巧利”这三条写入法律中强求老百姓去做到，是不值得（不可取）的。所以还是让你的属民，返本归真摒弃私心和欲望。
个人理解：《道德经》的第19章是被很多人误解的一章。因此笔者特地将此章节与第38章调换了次序并加以注解。“孝悌”是指晚辈对长辈的尊重及敬爱，也就是为人要有孝心。而“慈爱”是长辈对晚辈的关爱。这当然是一个人应具备的好的品德。但这只是局限在一个家（或家族）中。而“仁义”的涵义就比较广，可以指对一方百姓甚至一国的百姓有仁义之心，而不只是局限在一个家（或家族）中。换一句话说，“仁义”是包含“孝慈”的。我个人认为，老子在“绝仁弃义，民复孝慈”这句话中讲了那么一个理，也就是说对那些“日出而作，日落而息”的平民百姓，你也不想当官，你就是没有“仁义”之心那么大的胸怀，能在自己家庭（或家族）生活中具备“孝慈”的品德也就行了。
再进一步说，一个人有远大的抱负，有仁义之心，想造福一方百姓，这当然是好事。可是人心是善恶同存的，人类社会是有一个相生相克的理存在的。因此，你在求官的过程中也许会造业；在做官的过程中也可能会造业；如果因为个人的执著而做下了危害一方百姓的坏事，那么，这么大的业力将怎么还？如果人的一生是由神安排的，那么神是安排一个人当官好呢？还是安排一个人做平民百姓好呢？当然这个问题涉及到更深一层的道理，如探讨下去就偏离了本篇文章的主题，所以笔者也就此打住。
在《道德经》中，共有上述的5个章节提到了“仁”、“义”这两个字。通过笔者对其字面意思的解释，及一些个人浅见的叙述，我相信读者应该可以明白，老子并没有说做一个人可以不讲仁义。
《道德经》是一部很好的书，只是现代的人由于多方面的原因不能真正理解其中的内涵。如果您想了解宇宙的真理，想了解如何做一个好人，想了解修炼的理，那么笔者在此向各位读者推荐法轮功的创始人李洪志先生写的《转法轮》一书。也许，这正是您生生世世在找寻的；请不要错过了这万古难逢的机缘。
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有不同意见者可引用《道德经》中的原话提出异议。我们都知道老子的著作就是一部《道德经》，随便拿自己的话当成老子说的本身就是一种不好的行为。而对老子说的话有不同层次的理解是正常的。本文所谈的也只是个人理解。 |
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