谈传统理念中的境界美

felicity

谈传统理念中的境界美

                                    
                                
                                                     

  

  

在古人的眼里，宇宙是生命的宇宙，“道”，既是万物之源、生命之源，也是善与美之源。道之尊，德之贵，是以万物莫不 遵道而贵德。美本就在自然的普遍生命之中，与道德紧密相关，人要欣赏美，就要使自己全部身心与天道自然相统一，也就是说要以天人合一的道德观、生命观和世 界观去领略美的内涵和意义。

  “天地有大美而不言”

  古人认为，世间万物瞬息万变，唯有天道永恒不变。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阐述了人与自然的关 系，揭示出宇宙中万事万物都要遵从宇宙的特性及其生生不息的运行规律。“观天之道，执天之行”，阐述了为人处事原则，即人们的行为应该效法天道，才能包容 一切，天下就会归从，也才能够长久。表现出人们对天道和永恒的感悟。

  天地极其广大，复载万物，人们怀感恩之心，往往把“大”与崇高的境界联系在一起。孔子说“惟天地万物父母，惟人万物之灵”、“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之”。孔子赞颂了天地的伟大，也赞颂了尧崇高的人格。这里的人格之美是对自然的一种顺应。

  孟子提出了“诚”的概念，说“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，指出了天之真实不欺，人应思诚而与天道相 通。孟子还说“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，意思是说人的道德人格不仅表现在个人言行，而且能光照四方，感化万物。“充实光辉”后来成为一个具人格 修养和美学意义的语汇。

  庄子说“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，“大美”指非常完整非常高的境界之美，天地始终 不变，给予万物，自身却不接受任何事物，质朴、谦逊，博大无私，这种“道”是客观存在的绝对的美，是人应效法的根本人生之道。庄子认为人们只有推原自然之 奥妙，探究万物之成理，在顺应自然中才能感受到美的意境。

周公循天道制作了礼乐，通过礼乐道德教化规范人们的思想和行为，《乐记》中说：“乐者，天地之和也；礼者， 天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”礼义是天地之间最重要的秩序和仪则，音乐是天地之间的美妙声音，礼序乾坤，乐和天地，这是何等宏大的气魄！所 以，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。当时的人们都非常重视和遵守礼乐制度，使国家得到大治。审美与伦理道德在天地同一节奏的合奏中实现了统一。

以德为美

老子认为，要真正达到“天人合一”，人们就必须要修身养德。思想上淡泊名利，清心寡欲，坚守心灵的宁静才能做到静则生慧。待人不骄不躁，诚恳谦虚，包容万物。谦和之美是人生的一种境界，也是做人的美德。

孔 子提出了仁、义、礼、智、信及“克己复礼”等道德原则，强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序。 孔子倡导人们做“君子”，说“君子成人之美，不成人之恶”。君子有五美，“恩而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。这里，孔子将美与德等同 起来，认为决定美的实质是以“仁”为核心的伦理道德。

孟子提出道德是天赋的，是人心所固有的，是人的“良知、良能”，是人本质中最美好的东西，认为每个人都具备善良天性和品德，如果能够保持德性和努力提高自己的修养，那么“人皆可为尧舜”。

历 史上人们敬天、敬德，提出以德配天，把品格德行的修养看的极其重要。道德的审美观使“比德”成为传统文化中的一个重要特点，即将一事物比拟成一种人的美 德，如松象征“正直”，竹象征“节”，梅象征“骨”，莲花象征“出淤泥而不染”等，强调事物的内涵，凸显了任何美的艺术也离不开道德和伦理原则。

纯洁的道德、高尚的勇气、尊严、端庄伴随着无畏、宁静平和的气质，使人感受到神圣的理性之美。不义、妒忌、恶毒、卑鄙而阴暗的心理、目光短浅的人，是为人所不齿的。古人说：“自制、仁爱以及各种德性，都是理智和纯净，甚至就是智慧本身。”

止于至善

在 传统文化中，强调了美与善的统一，讲美等同于善。《国语•楚语上》中有伍举论美的一段记载：楚灵王邀请大夫伍举一起登上刚刚建成的章华台。楚灵王说：“ 台美夫！”伍举批评说：“臣不知其美也。夫美也者，上下、内外、小大、远近皆无害焉，故曰美。今君为此台，国民罢焉，财用尽焉，年谷败焉，百官烦焉，举国 留之，数年乃成。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”伍举指出，所谓美是听德以为聪，致远以为明，对上下、内外、小大、远 近等各方面的利益都相宜无害，这才叫美。而重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。伍举这里讲的是善是美的前提，有善才有美。

《韶 乐》在中国文化史上享有经典的地位，不仅在表演形式上给人以愉悦，更因为其在内容上是完全合乎“礼”的，所以尽善尽美。“箫韶九成，凤凰来仪”，以其平和 德音，使人沉浸在祥和的乐境之中，而且使“鸟兽化德，相率而舞”。舜说“敕天之命，惟时惟几”，是说上天的心意，大概就是《韶乐》这样子的吧，指《韶乐》 是天地之心志，是天地之乐。孔子说《韶乐》，“尽美矣，又尽善也”，闻之三月不知肉味。孔子认为音乐之美在于其悦耳动听的形式服从于仁义道德的内容。如果 内容不合礼义，音乐又有什么意义呢？这里说明在善与美的关系中善的主导地位。

孔子论《诗》三百，一言以蔽之，说“思无邪”，他赞赏“诗三 百 ”的根本原因是因为“无邪”，合于善的要求。孔子还说：“德之不修，学之不讲，闻义不能行，不善不能改，是吾忧也。”强调了善的重要。孟子认为君子要仁民 爱物，说“君子莫大乎与人为善”，君子的最高德行就是偕同别人一道行善，珍爱生命，爱护他人，爱宇宙万物，以达到至善的境界。

古人探求真理和天道、追求崇高境界的精神感动着后人。

lavender

君子的最高德行就是偕同别人一道行善，珍爱生命，爱护他人，爱宇宙万物，以达到至善的境界。

zzzxxxooo

[color="Red"]好帖喔...到此一 讀.

vernon3sd

[color="DarkRed"]潔的道德、高尚的勇氣、尊嚴、端莊伴隨著無畏、寧靜平和的氣質，使人感受到神聖的理性之美。不義、妒忌、惡毒、卑鄙而陰暗的心理、目光短淺的人，是為人所不齒的。古人說：“自制、仁愛以及各種德性，都是理智和純凈，甚至就是智慧本身。”


[color="Blue"]謝謝樓主分享!!!


:) :) :)