黄老学派的形成（图）

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黄老学派的形成（图）   

作者： 新三才网讯     

2009-05-09  
  


  



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中华民族是炎黄的子孙，有关文明史的记载大都始于黄帝。《内经》就是以黄帝与歧伯、雷公等讨论养生（包括医学）为题的著作。如《内经》开头部分《上古天真论篇第一》就是讲养生的︰「昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。」乃问于天师曰，馀闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰﹔今时认，年半百而动作皆衰者，时世异耶，将人失之耶？歧伯对曰︰上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去；今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。」


  

这段话的意思是说︰昔时的黄帝，生来异常聪明，很小的时候就善于言谈，幼年时对周围事物领会得很快，长大之后，既敦厚又勤勉，及至成年的时候，登上了天子之位。他向歧伯问道︰我听说上古时候的人，年龄都能超过百岁，动作不衰老，而今天的人，年过半百动作就显得衰老，这是由于时代不同所造成的呢？还是今天的人们失于养生所造成的呢？歧伯回答说︰上古时代的人，那些懂得养生之道的，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应，调和养生的方法，使之达到养生的正确方法︰饮食有所节制，作息有一定规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世；现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，使反常的生活成为习惯，醉酒行房，因感情纵慾而使阴精竭绝，因满足嗜好而使真气耗散，不知谨慎地保持精气充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违逆人生乐趣，起居作息，毫无规律，所以到半百之年就衰老了。


  

这一节通过黄帝与歧伯之间的讨论，将「上古之人」与「今时之人」对养生的不同态度和不同后果加以对比，强调了养生的意义和养生的重要性，告诫人们欲得到健康的身体并益寿延年，必须善养其生，保持生活的正常规律，养精俱神以全真，否则必至早衰。


  

黄帝之后，对养生学说有重大影响的，便是老子了。老子姓李名耳，字聃，原为东周王朝掌管图书的守藏史，后见到周王朝衰败，便辞官隐居。著有《道德经》五千多字。老子的宇宙观和辩证思想，形成了后世养生家的部分指导思想，他强调天地之「道」的客观规律，指出人一定要适应这个规律才能长存。他说︰「道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。」


  

老子这段话的意思是说︰道之可以讲说的，就不是永远存在的道，如儒家所谓「道」便是，而我所谓的「道」（宇宙本体），是不可以讲说的，是永远存在的「常道」，名之可以根据实物的内容而予以名的，就不是永远存在的名，如儒家所谓的「仁义」之名便是，我所谓道这个名，是不可以以根据实物内容而予以名的，是永远存在的「常名」。道无形体，产生了天地，是天地的原始，所以我用「无」字做为天地原始的名称。天地有形体，产生了万物，是万物的母体，所以我用「有」字做为万物母体的名称。道是永远无形体的「常无」。所以我要用这个「常无」，来观察天地原始的微妙，就知道天地的来源了。天地是永远有形体的「常有」，我要用这个「常有」，来观察万物母体的边涯，就知道万物的来源了。常无与常有，两者同出于道，而名称不同，同叫做玄妙，玄而又玄妙，就是万物中一切玄妙之理所从出的门户。要之，万物的玄妙出于天地，天地的玄妙出于道。


  

这一章是老子的宇宙论。老子指出︰他所谓的道（宇宙本体），不可以讲说，而是永远存在的「常道」。不可以命名，而称它为道，则是永远存在的「常名」。道永远无形体，是谓「常无」。道产生了天地，也就解答了天地的来源问题。天地永远有形体，是谓「常有」，天地产生了万物，这就解答了万物的来源问题。

  

老子的宇宙观强调了解答「道」这个客观规律。他指出产生万物的天地是有形体的，而「常道」，是天地运行的客观规律，他指出「圣人处无为之事，行不言之教」即要人们去适应外在的规律。比如「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰是谓玄德。」是说︰有道之地应该自问，坚守灵魂、抱持大道这二者，我能不离开吗？集中精气，行为柔弱，此两点上能够像婴儿一样吗？洗刷内心的玄妙的镜子，能够使它没有一点尘垢吗？爱民治国，能够无所作为吗？目耳口鼻这几个自然门户，开合动作，或养生，或处事，能够退让不争，做个雌性吗？本来是明白四达，所知很多，能够虚心地自以为无知吗？具有以上几点品格的道家圣人，能够生万物活动，而圣人不去掌握，万物长了，而圣人不做主宰，这叫做玄妙的德行。


  

老子在这里提出有道之士就应有六种品格︰（一）保持自己的灵魂与大道；（二）保持婴儿的精纯与柔弱；（三）清除内心中自私多慾的尘垢；（四）执行无为政策；（五）养生处事要退让而不争；（六）多知而自以为无知，这就构成了后世道教养主修道的几条︰（一）静守无为；（二）炼精化气；（三）戒除七情六慾；（四）弃世离俗；（五）精处养生；（六）潜心悟道。


  

继老子之后的庄子，继承和发展了老子的思想，他的理论和黄帝、、老子共同构成了黄老学派，形成了早期养生学的理论基础。


  

庄子名周，战国时人，是中国古代著名的思想家、文学家同时又是养生家。《庄子》一书，内容丰富，诡奇绚丽，哲理深奥，是庄周及其后学所作。


  

庄子所处的时代是战国中期，大约和孟子同时而略后于孟子，时值历史的大动乱、大转折的时代，也正值百家争鸣、处士横议的局面，庄子的哲学思想就是在这样一个历史环境中孕育产生出来的。


  

庄子继承了老子「无为而治」的主张，并发展了老子的思想。他的思辩诡绝离奇，他的比喻哲理玄妙，他的想像广阔深邃，他的语言优美飘逸，他的文章，无论从哲学、文学，还是养生学的角度来看，都是绝妙的佳作。


  

庄子较早地郑重提出《养生主》（意即养生的要领）。他说︰「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。」其意是说︰人的生命是有限的，而知识是无限的。要是想用有限的生命去求无穷无尽的知识，就会劳形伤神，危险便由此产生。明知这样做危险，反面自信为聪明，仍要汲汲以求，那就太危险了。如果能忘记世俗的荣辱观念，就不会有心为善以求功名，也不有心为恶致遭刑辱。顺著自然的正道以为常法，这样就可以保全身躯，护全天性，奉养双亲，享尽天年了。


  

《养生主》这一段，是要人们不要拚命地去追求知识和名利，要做到劳逸结合，使身心统一起来，这样才能善养其生，尽享天年。这对于后世所谓「腐儒」教益很深。


  

庄子谈到了「养形」和「养神」，他在《刻意》篇中谈到吐纳导引，他说︰「吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖筹考者之所好也。」意思是说︰张著口呼吸，吐出污浊的气体，吸进新鲜的空气，像熊那样攀著树枝挂在那里，像鸟那样在飞翔时伸著脚，不过是为了长寿罢了，这些事情，是那些从事导引之术的人、颐养形体的人，像彭祖那样长寿的人所喜好的。


  

庄子认为这是养形之道，是不讚赏的，他主张的是「养神」，他说︰「纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。」即是说︰纯粹而一尘不染，清静专一而不变化，淡泊而无所作为，按照自然的规律在行动，这是颐养精神的正道。他讚赏的是「惟神是守」，「与神为一」才是他所追求的「真人」。又说「古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。」他说古代的真人，他睡觉时不做梦，醒来也不忧愁，无论吃什么都可以不一定追求甘美，他的呼吸是深沉的。真人的呼吸是从脚后跟开始。一般人的呼吸只是从喉咙开始（见《庄子．内篇．大宗师》)


  

庄子的学说，不仅影响了后世的养生学派，而且对道教的形成以及道家辟榖引行气追求长生不老有一定影响。如《庄子．内篇．齐物论第二》有︰「藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。」当时燕齐一带出现了神仙方士，所谓方士，就是追求不死仙方之士，他们自称能通神仙，可炼不死的丹药。庄子的寓言，无疑会影响这些方士及以后的道教。


  

庄子的养生思想，比老子更具体、更形象，假寓言，多比喻，系统地阐述了养形、养神、养亲、尽年、至人、真人等意义，是对后来的养生学有很大的影响的巨著。他和黄帝、老子共称黄老学派，后人也把他和老子称为老庄之学。