何为真“爱国”

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何为真“爱国”   

作者： 谢阳举     

2009-06-05  



  


爱国主义是一个民族、一个国家赖以生存与发展的一种基本精神，是有国有家者普遍具有的一种情感和道德准则。在中华民族发展史上，爱国主义传统源远流长，其表现形式广泛，诸如保持民族大节，捍卫国家尊严，维护疆土完整，心怀天下，眷恋母邦，忧国忧民，为民请命，勇于革新，振兴中华，等等。作为中华民族精神的组成部分，中国古代爱国主义具有三个鲜明的特点。


其一，“胸怀天下”是中国古代爱国主义精神的重心所在


中国古代有“天下”的称谓，也有“邦”、“国”、“国家”的称谓。“国家”和“天下”的概念交叉较多，但是“天下”的概念相对具有更多的社会意义和公共性。这是古代爱国仁人志士乐道“天下”、常将自己的使命感与“天下”相联系的原因。至于“国家”，其具体政治情境决定它只是爱国主义的内涵之一。


春秋时期的先哲们考虑的“善治”是以“天下”为本位的。以《老子》为例，五千言中“天下”涉及29章，共出现55次，“ 国家”仅出现２次。孔子、墨子、庄子、孟子等都是以“天下”为己任的思想家，他们的政治视野是以全天下大局为范围的。荀子说得好：“国，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也”（《荀子·正论篇》）。


在古代爱国主义中，“天下”概念相对具有超越君国朝廷和宗法集团狭隘利益的特点。这就确立了“民为邦本”的纬度，在先秦诸子百家中，“天下”占有最高的位置。实际上，我们今天弘扬的爱国主义对象或出发点，比较相应的应是“天下”的概念。在古代历史上，真正的爱国精神首先就是定位在以天下为己任之上的，如顾炎武所说：亡国不过是改朝换代，而亡天下才是祖国的灾难。可见，爱“天下”是爱国的根本内涵，这是我们认识古代爱国主义出发点。


其二，中国古代爱国主义与“文化中国”的信念紧密相关


实际上，“中国”不止是一个地理概念，而且还是一个文化实体。中国古人的爱国表现在将文化的统合和认同视为善治的根本，所谓王道实现的极致。与世界上其他古老文明系统相比，中华文明最为显著的特点就是数千年绵延不绝，以至于今天世界上仍有很多人希望从中国文化中找到怎样使自己的文化更加长久的智慧。


   
  儒者作为中国文化教育的主要承担者，历来注重“文史”、“文野”、“文质”之分，尊重历史经验、文明成果，保护文化传统。从实质上看，儒家讲的“古”，主要指尧、舜、禹、汤、文、武之治，它是一种道德、理想、信念凝聚的价值实体。这种捍卫文明定向和文化统一的立场不能否定。围绕《易经》，还产生了中国古代不竭的思想创新，其精神之一就是在创造文化原理上，坚持天文与人文结合和统一的模式，所谓“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，这个文化创制的总原则和《易经》的思维模式相互支持，使得“文化中国”既能形成独得天人之际的宏观的自然架构，又能不断消融、吸收外来文化精华，从而踏上了长期稳定发展之路。中国古代哲学中的“道”，是中国思想与文化中一个最崇高、最具有包容性的范畴，“道”实际上构成了中国古代哲学谱系的树根和树干，这使得中华民族在心理、思维和话语上具有了高度的统一性和自我完善能力，这铸造了“文化中国”作为文化实体的理念骨架。


其三，中国古代爱国主义是与“忠君意识”联系在一起的；但“忠君”和“爱国”并非一回事



有人可能提出这样的疑问：中国古代专制条件下怎么可能有真正的爱国主义呢？即使有充其量也只是为专制统治服务的工具，而不是自觉自愿的爱国主义精神。


  我以为，从逻辑上看，“忠君”和“爱国”是两回事。中国古代政治体制是家、国同构的，国君为国家代表，皮之不存，毛将焉附？国难就是家仇，“忠君”是大义，所以，古代历史上的屈原、岳飞、范仲淹、陆游、文天祥、史可法，等等，都有不同程度的“忠君”思想意识。可是，这并不妨碍他们成为爱国者。


应该看到，在中国古代社会中，“君主”是他们实现报国理想的合法中介，他们的理想有超越君主朝廷的爱国成分。对于这一点，孟子在《孟子·离娄上》就有诛伐暴君合理性的论述，这种观念影响深远，激越了历史上革新的豪情，忠君与反暴君不矛盾。


按照古代理论思维，真正的“忠”君，就要以道事君，直言敢谏。古代爱国主义，表面上可能出于各种特殊的原因和动机，但是从本质上看，我们的评判原则应是：不管它出于何种原因，如果它实际上维护了中华民族、中国、中国人民、中华文化的存在和绵延，那也就属于爱国精神和行为。


说到底，爱国就是爱中华民族、中国、中国人民、中华文化。至于其它因素－－包括朝代、王廷归属等等，都不是伟大祖国的根本标志。因而“忠君”的并非都是“爱国”的，历史上那些不惜牺牲“天下”利益而“忠君”误国的人，当然不属于爱国者的行列。