侯念祖：法轮功与“非暴力”的真解

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无论是2008年在台北的第二次江陈会，或是2009年在台中的第四次江陈会，在所有表达意见的团体中，法轮功无疑的是最受到注目的一个群体。在那样一种十分容易点燃激情的场合中，法轮功团体总是一贯的安静、自在但却又展现着无比的毅力与坚持。特别是在台中的第四次江陈会举行的过程中，几乎所有的在场人士，无论是何种身份—警察、异议团体、记者、过路者或居民，都深刻的体认到了法轮功团体静默的力量，同时也给予了极高的评价。

如果以人类曾有的历史经验来进行诠释，法轮功群体这样的行为表现，应该会被称之为“非暴力”，而“非暴力”这一概念，很直接的，将会被连结至印度的“圣雄甘地”。然而，人人虽然都知道甘地所提倡的非暴力主张，但是，能给予正确评价的，恐怕并不多。

甘地的“非暴力”概念，是与“真理”分不开的，甘地曾说“非暴力行动与真理是如此地结合在一起，实际上不可能分开。它们就像一枚钱币的两面一样，或者不如说是像一块未曾压过的金属圆盘一样。谁能说出哪是正面？哪是反面？”但即使难以分离，甘地仍然表示了这两者之间的区别：“非暴力是手段，真理才是目的”。换言之，甘地提出了这样一个准则：真理必须透过非暴力的方式来获得。而真理又是什么呢？依甘地所言“我的经验，使我深信除了真理以外再也没有其他的上帝”—亦即，真理就是神。

众所周知，甘地使用了非暴力的手段，成功的使英国人放弃殖民地印度，令印度获得了独立的地位；但是，正因为这一事实与经验，也使得许多人在谈到甘地的非暴力手段时，便会自然的将其与政治抗争、政治目标相结合，从而将甘地的主张降格为一种政治斗争的手段。这样一种认知方式，其实永远也无法参透非暴力的力量所由何来。

甘地如此说道：“非暴力是灵魂的品性，因此需要每个人在日常生活中实施。”既然是灵魂的品性非暴力的意涵就远远的超出了任何这样的、那样的意图，当然，包括政治目的在内。非暴力作为灵魂的品性，所指出的就是人的“真性”，也可以说是“道”，如老子所言：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”亦即，非暴力是在日常生活当中去体现的，而他之所以拥有强大的力量，是因为他是追求真理的手段。

而甘地更指出：“没有自我净化，那么，遵守非暴力的法则一定始终是一个空洞的梦想”，这里所说的自我净化，对照甘地一生的言行，其实正是一种“修炼”的概念与过程，换言之，正是修炼从而使得非暴力得以真正的被实践、并且逐渐的趋近于真理（神）。

由是，我们可以明白法轮功群体为何能真正的实践非暴力，并且展现出虽沉默却如此庞大的力量，正是这些修炼人在追求真理的过程中，时时刻刻以“真、善、忍”自我要求，所以内蕴而成的一股沛然莫之能御的巨大力量，力量因此是来自于修炼的内在实践与自然而生的外在展现，而非受任何政治抗争的目的所驱动。@

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我们中华民族文化是神传给人的，源远流长而博大精深，蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。所以中国人历来敬天重德，讲求品格和节操，“德”的思想深深渗透在传统文化的方方面面。人们常常将一事物比拟成一种人的美德，如莲象征“出淤泥而不染”，竹象征“气节”，梅象征“风骨”，玉象征君子的内在气质等，表达了人们对正人君子高尚品德的推崇，对美好理想和完美人格的追求和向往。

梅花凌寒绽放，独树一帜报早春的品格，一直为人们所赞颂。她神姿绰约，清逸超然，令人神往。她芳香四溢，沁人心脾，令人望之肃然起敬。她不畏风霜雨雪的不屈不挠的精神和顽强的生命力，给人以立志奋进的鼓舞。报春的梅花成为冬日中最亮丽的风景，使人们看到春天的美好和希望，受到坚强、刚正和高洁气质的熏陶和激励。

中国历史上涌现出的无数仁人君子，他们都具有梅一样的品格。如陶渊明洁身自好，不与黑暗势力同流合污；诸葛亮“淡泊以明志，宁静而致远”；刘禹锡虽身居陋室却心忧天下；陆游忧国忧民，虽屡遭贬谪而报国之心却始终不改，一生爱梅、咏梅、以梅自喻，“何方可化身千亿，一树梅花一放翁”（《梅花绝句》）。

玉文化是我国传统文化中的又一宝贵资源，融合在道德观念与礼仪之中，成为中华民族道德精神的象征。以美玉之质比君子之德，儒家对玉赋予了道德内涵并作出了精辟的诠释。孔子提出“君子比德于玉”、“君子无故玉不去身”，将玉与君子联系在一起，规范着政治家和文人士大夫的思想修养。“玉有五德”：玉温润而泽，谓之仁；玉廉而不刿，谓之义；玉垂之如坠，谓之礼；玉缜密坚实，谓之智；玉色彩斑斓却心地透明，谓之信。使玉成为仁、义、礼、智、信等社会道德的象征。

仁，厚以待人，至大至善之道德曰仁，同情爱护曰仁。“正己而不求于人，则无怨”，君子只是严格要求自己，而不强求于人，所以无怨无恨。心里有别人是善的开始，心中没有别人是恶的开始，内心没有别人只有自己的人可能就会强取豪夺、无恶不做。“仁者人也”，任何时候能想到别人，才是真正的人。“仁者无敌”，真正的善良人，没有敌人。

义，天理正路曰义。朱熹说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”可见遵从天理道德就是义。

玉的品质坚硬而不伤人，展示了玉的高洁：“挠而不折，锐廉而不忮”展示了玉的宁可折断也不屈不挠的精神。这是玉的可贵，也是君子美德的昭示。

礼，礼是人类与生俱来应当遵循的行为规范、自然法则。玉坠，只要人带上它，它就自然的垂下去，垂之如坠，非常生动的表述了礼的形象，它不是高高在上的，而是谦恭有礼。正如君子，自卑尊人。卑是谦卑，不是卑贱，是放低自己，放下自己，才能真正的尊敬别人。

智，本意当“知”讲。玉的纹理细致周密，就如同有智慧的君子，考虑周全，触类旁通。君子做事沉稳而不焦躁、周全而不偏执。能够举一反三，闻一知十，这就是智慧。

信，东汉许慎的《说文解字》里说：“笃实不自欺，亦不欺人之意。”所以，诚就是信。玉有瑕于内，必见于外，有似于信。玉从不掩饰自己的缺点，上不欺天下不骗己，就是君子之信。信，还有听从人言之意，也就是能听进去别人说的话，听从不疑，为信。

玉色通明与天的白气相似，这是与天相配，与天道相应，犹如君子气贯长虹，代表高贵、纯洁、祥和和永恒。而斑点也如此显而易见，如君子之忠，不偏不倚，毫不掩饰；另外，玉的色彩从各个方面都可以看到，好比君子之信，表里如一，纵在暗室，也诚信不欺；而玉的精神可见于山川之中，如‘玉在渊则川媚，玉在山而草泽’，所在之处皆能受到感化，如同君子之德风，涵容万物，惠泽一方。

天下无不以美玉为贵，因为高尚的品德是道的显现，包含着伟大的民族精神和气节。

历史上的圣贤无不遵循天道，以德化人。孔子一生以弘扬道德仁政为己任，虽历尽艰辛而矢志不渝；孟子提出“仁者无敌于天下”，有了这样的修养和“浩然之气”，就能够无所畏惧；唐太宗仁爱万民，开创大唐伟业，缔造出一代天朝盛世，为后世做出了典范。

当今，社会风气一落千丈，失去了道德底线，有多少人还能保持自己真正的本色？

法轮大法在世上洪传，给人们带来美好的未来和希望。在这关键的历史时刻，有识之士按照“真、善、忍”的理念去做，净化自己的心灵，传播善念和真相，唤起更多世人的觉醒。梅之风骨，玉之精神，是这些有着崇高品格和节操的君子的写照，是这些有着无比坚定信仰和信念、勇于捍卫真理的仁人志士的写照！