当信仰成为中国富人物质以外的“另类时尚”(组图)

FRANKSTON

当信仰成为中国富人物质以外的“另类时尚”(组图)

半月以来，轰轰烈烈的“李一事件”在社会上引起了一场关于信仰的讨论。至今，随着警方的介入，“李一事件”的性质已发生变化，但更耐人寻味的讨论，依然萦绕在“李一”这一符号背后的那些社会精英和“成功人士”身上：这些在物质和精神上都比一般人富裕的“富人”，为什么都热衷这样或那样的“信仰”？这里，我们试图从社会对“信仰”的态度、以及“信仰”所扮演的角色，近距离考察这个问题。

“功利化”信仰的兴盛



图为“妈祖旦”庆祝活动现场。妈祖被奉为保护航海者的神明，然而妈祖崇拜的身份其实是“文化遗产”而非宗教活动。



一个边远农村里，年轻的基督教进行“布道”的现场。

2/3中国信教者信奉佛教、道教及其他民间神明

对于什么样的人更热衷信仰或宗教活动，目前还未得到比较有说服力的实证。但从数据分析中看到的一个趋势是，中国人也许比过去更重视信仰了。据官方年初公布数据，中国信教者约有1亿人。若按民间统计数据估计，这个数字可能更大（虽然，“宗教信仰”如何定义，也许本身就是个模糊的事情）。

据 2006年中国的一项宗教信仰调查，高达31 .4%的受访者认为自己有宗教信仰。其中，2/3受访者称自己信奉佛教、道教或龙王、财神爷等其他民间神明。与此同时，财富与信仰之间的关系也越来越受到关注：在浙江温州，人们越来越多地遇到所谓的“老板基督徒”和“基督徒创业者”，这些“信徒”出钱修建教堂、建教会和传播信仰。（据美国国家公共电台7月 18日报道）

“报”成为信仰的核心，“信神”是以虔诚换得“善报”

专注于宗教社会学研究的、华东师范大学宗教文化研究中心主任李向平，提出了所谓的“关系―信仰”模式。他在文章中提出，中国人相信天帝、天命，遵守着“有还有报的互惠原则”：中国人信仰宗教有一个深植的传统，即是相信因果报应、相信人际关系与神人关系之间的彼此对应，如“天道福善祸淫”、“上天孚佑下民”的说法。

李向平指出，正是相信“报”，不仅使社会互动具有关系取向，即使是宗教行动也同样具有了这种关系取向。用于处理人际关系的方法，被用之于处理“神人关系”，进而构建了中国人的“现世的理性主义”（worldly rationalism）。正是基于“报”这一观念，很多人的宗教行动和宗教心理，就不可避免地带上关系主义和功利主义取向，对效用的关注远，也超过对信仰的内容本身的关注。沿海商人热爱宗教形式的活动，其中不少确是报有“以虔诚换善报”的想法。

“被世俗化”的信仰



普度大学研究发现，58%的人声称自己不信仰任何宗教或任何神、鬼、佛等，但其中44%的人在以往的12个月中曾有过某种形式的宗教实践。



剔除那些明确认同某种制度型宗教的信仰者之外，中国有1.45亿人相信风水，1.41亿人相信财神，3.62亿人曾在12个月内算过命或看过相。

“信点什么”很常见：只有15%人口是严格无神论者

“李一道长”被炒起来后，公众讨论的第一落点是，李一所代表的能否称为真正的“宗教信仰”？有学者将其定义为“巫术”、“养生术”，有人称其不过借了宗教作 “幌子”。这场讨论现正因李一涉嫌强奸和行骗等焦点有所转移，但一个难以否认的事实是，在这个国度，“信点什么”是个挺常见的心态。

7月底刚召开的“第七届宗教社会科学年会”上，美国普度大学中国宗教与社会研究中心主任杨凤岗教授提出，根据2007年中国零点研究咨询公司“中国人精神生活调查”所提供的数据，其研究团队认为16岁及以上人口中，85%的中国人有某些宗教信仰或宗教实践，只有15%人口是严格无神论者

宗教信仰与实践也是一种谈资

香港浸会大学宗教哲学系博士、现任教于华中科技大学哲学系的欧阳肃通在接受采访时就提到，从历史上看，禅宗（佛教到了中国后的主要表现形式）差不多就成了一种文人谈资，“变成了玄谈式的东西”。

事实上，现代人生活中，人们常常什么东西都放在一起来拜──佛、道两教融入了民间信仰当中，而这些民间信仰很难完全用佛教或是道教来界定，但在人与人交流中，这些体验往往也是一种谈资。

民间信仰“门槛”普遍不高，看破红尘已是极致

对于民间信仰甚至“巫术”是否能替代真正的宗教，华中科技大学哲学系教授邓晓芒称，本身没有积极精神追求的一些信仰成为社会的主流，反映了主流人群的问题，也是“整个社会精神层次下移”。

他解释，这一现象一方面是改革开放以来世俗化影响力越来越强所致。另一方面，由于中国人“在信仰上不愿意升华”，而民间宗教追求健身、神仙保佑等倡导“门槛”非常低，顶多希望避世和“看破红尘”，因此从事这一类宗教实践实际上并不“费力”。

“富人的信仰”：物质以外的“另类时尚”



与“基督教井喷式发展”的说法相反，在中国“一教独大”的很可能是佛教：有报告指出，中国近1.85亿人自我认同为佛教信仰者。



2009年的APEC中小企业峰会，重庆缙云山道教协会会长李一也是“座上客”。

望神眷顾：主流人群的“功利化信仰”心态

据华中科技大学哲学系教授欧阳肃通分析，热衷求神拜佛的人中，官和商占了很大一部分：“他们很多人平时行为并不检点，却特别在意神灵保佑，这完全是一种功利心态”。希望获得某种特殊的神灵眷顾的心态，确在由各阶层社会精英组成的主流人群中很常见。

普度大学中国宗教与社会研究中心主任杨凤岗教授也指出，经济改革使得人们的生活有了极大的改变，越来越多的不确定性“唤醒了人们内心对超自然力量的需求”。国内率先质疑李一的媒体《时代周报》文章称，社会公平的缺失和法治的不健全，使得这些富人的致富之路极其偶然。这种“偶然性”也让不少社会精英强烈地缺乏安全感、精神上也处于无根状态，急切希望寻找所谓生命的价值和支撑。

心灵治疗：从宗教式实践中寻求某种答案

平心而论，我们社会中的每个人都有精神需求。富人、或者说社会精英看上去更重视信仰、或更倾向于从事宗教实践，也离不开物质条件这个因素。从对李一的追踪报道中我们看到，听“大师”讲一堂课，价格不菲。无论目的如何，不需要再为温饱奔波的富人比一般人更享受得起这种“精神消费”。

追求一种 “心灵治疗”、寻找如“人生的意义”等更深层次的问题答案，也许是很多富人愿意接触非自然领域的原因。心理学家申荷永就表示，不管是从道教角度还是从道教文化上，李一在某种程度上是有吸引力。他指出，尊重或追随李一的人，或多或少“是在跟随他们心目中一个道家的代言人”。

马云：我只是“到另外一个领域思考”

“李一事件”之后，马云几乎是唯一一个直接就此发表过评论的精英代表，他的解释，对理解“富人热衷信仰”有一定启发。曾邀请李一在去年APEC中小企业高峰论坛上演讲的马云表示，听李一讲课，“只是借一个场所，借一个方法论，借假修真，强迫自己离开平常的办公室，到另外一个领域思考。”

马云坦言，虽然确实有所收获，自己并不是什么“李一的学生”。“他很聪明，记忆力非常好，喜欢读书，知识面广，对于道家的学问知道的很多”，这就是马云对道长李一的描述。在许多像马云一样的社会精英看来，生活富足和功成名就以后，从另一个层面（往往在他们眼中是更高的层面）追求精神的提升，几乎是自然而然的事。（据《第一财经日报》）

结语

在信仰稀缺的社会里，一百个人就有一百种对信仰的理解。当下，没有哪种区分能划清宗教与非宗教的界限，更难有何种实证能充分解释每个人背后的动机。无论是怀着投机主义心态、抑或寻求超越现实的解脱，社会精英的“朝圣”实践，在普通人眼里，仿佛就是一种“另类的时尚”：尽管难以名状，但必定是填补了某片空白。