真善與偽善

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一如相信地理風水之人會想盡辦法去尋找風水福地來獲求先人的庇蔭；相信積善之家必有餘慶者，在姻緣路上也不會盲目的跳進情愛的漩渦中，將自己一生的幸福交給未知的命運擺佈。但獲福者乃自身本有福，即使是地理風水也不是花得起錢就買得到，福地福人居，若非生有此命，也坐不穩那極好的風水之地。
從前有一戶姓嚴的人家，要把他的女兒，許配給一戶姓孔的人家。他先將孔家所做的事情，一件一件都列出來，從中了解到孔家祖先所積的德，不僅深厚而且持續長久，所以預知孔家的子孫，將來必定會大有成就，因此同意了這門親事。後來果然生出了孔子。
真理因境界層次之不同常會有不同的智慧展現。譬如這積德行善以改命或獲福之理，到了出世間法的修煉境界看來，就被視為是如露亦如電的有為法了。因為人天小果，終究無法出離輪迴的苦海，福報享完了，仍然會依新造做的業力繼續輪報。但談命運本來就是紅塵濁世的理，在了解《了凡四訓》中的立命改運之道後，我們更要懂得真善與偽善的分別，才不會被世俗的見解所蒙蔽。
元朝的時候有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，他們問和尚，佛家講善惡的報應，像影子跟著身體一樣，人到那裡，影子也到那裡，永遠不分離。這是說善惡有報，決不會不報的。為什麼現在某一個人是行善的，他的子孫反而不興旺？有某一個人是作惡的，他的家反倒發達得很？那是否佛說的報應，倒是沒有憑據了。
中峰和尚說，平常人被世俗的見解所蒙蔽，這顆靈明的心，沒有洗除乾淨，所以把真的善行反認為是惡的，真的惡行反算它是善的，這是常有的事情；並且看錯了，還不恨自己顛顛倒倒，怎麼反而抱怨天的報應錯了呢？
眾人又說，善就是善，惡就是惡，善惡那裡會弄得相反呢？中峰和尚便叫他們把所認為善惡之事都說出來。其中一人說：罵人，打人是惡；恭敬人，用禮貌待人是善。中峰和尚回答：你說的不一定對喔！另外一個讀書人說：貪財，亂要錢是惡；不貪財，清清白白守正道，是善。中峰和尚說：你說的也不一定是對喔！他們都把各人平時所看到的種種善惡的行為都講來，但是中峰和尚都說：不一定全對喔！那幾個讀書人就請教和尚，究竟怎樣才是善？怎樣才是惡？ 中峰和尚指出，做對別人有益的事情，是善；做對自己有益的事情，是惡。若是做的事情，可以使別人得到益處，那怕是罵人，打人，也都是善；而有益於自己的事情，那麼就是恭敬人，用禮貌待人，也都是惡。所以一個人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。並且從良心上所發出來的善行，是真；只不過是照例做做就算了的，是假。還有，為善不求報答，不露痕跡，那麼所做的善事，是真；但是為著某一種目的，企圖有所得，才去做的善事，是假；像這樣的種種，自己都要仔細地考察。

中峰和尚對於真善與偽善的辨別，是從善行背後的動機去觀察，而非只看表面的行為，所謂正念與正行，當念頭正了，行為自然也會正。就像有的人因為所賺之錢多為不義，只見他急急於發糧施棺，表面上是樂善好施，私底下卻是為求取福報並用以彌過，然而其所行不義之事業並沒有改正；也有人為了解除自身病痛或生活上的不順遂，而買鳥獸蟲魚放生，但其初心本非慈悲無為，卻是別有所圖。如此，怎麼可能真正改變自身的命運呢？