说 因 果

kindwater

文/和而不同

“说因果”之一

——因果之距离或长或短

常人否认因果律的一个常见理由是：看不到好人好报，也看不到坏人坏报的鲜明事实。

不能完全否定这种看法，但它却实在是一种肤浅的偏见。许多人否定客观真理的过程，往往是先对真理产生一种误读，然后根据这种误读，演绎出一个结论（而这个结论却是有违客观事实的）；最后再得出这个真理不存在的判定。

其实，问题的关键之一是因果之间的距离：如果因果之间的距离很短，因果的客观联系就很容易被人发见与承认；但如果因果之间的距离很长，甚至相当漫长，中间还插入了许多其它因素，因果间的客观联系就不容易看到了。

无论人们能否看到因果之间的客观联系，因果律却是宇宙间的必然规则之一。西方人讲好树结好果，坏树结坏果；中国人讲种瓜得瓜，种豆得豆。毫无疑问，这些都是对因果间必然联系的客观描述——反问一句：难道种瓜会得豆，种豆会得瓜吗？如果好树会结坏果，而坏树能结好果，象我们的杂交水稻专家袁隆平还有必要去研究、培育优质的水稻品种吗？不是用坏种子就可以种植出好庄稼来的吗？！

矛盾在于种子刚种下，就有人迫不及待地去看发芽了没有、抽穗了没有，结实了没有；如果还没有，就马上下结论，说好种子种不出好庄稼来。

“好树结好果，坏树结坏果”的道理也是一样。伊索有一则寓言，讲一个孩子自幼偷东西，回家后不仅没受惩罚，反而得到母亲夸奖。表面看，这不是恶反得好报了吗？但正因为受到鼓励和庇护，这个孩子从此成了惯犯，最后被官府处死。临终前，罪犯明白了一切，怨恨母亲的纵容。

偷窃无疑是恶因，但母亲的庇护与官府的惩处，哪一个才是恶因之果呢？我想谁都可以得出正确的判断。但对于当事人来说，他会觉得利益的满足和母亲的鼓励是“果”，也就是说，坏事可以得好报。但事到临头，他才懂得恶有恶报的道理。

这个故事里，在因果之间的巨大“空隙”中，被人为地“插入”了许多外来因素，从而“模糊”（或者说“虚假地掩盖”）了善恶各有其报的客观事实。

但“善恶各有其报”可以一时被主观“模糊”，却它是真实不虚的客观存在。否定因果律的人，其实就是人们常说的一叶障目者。

因果之距离岂止或长或短，连因果之效都常常是时隐时现的——你可能发现，也可能发现不了。

发现不了，不等于它不存在。

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“说因果”之二

——让恶人把戏演完

看戏，尤其是看善恶冲突剧烈的戏，人们都有一种心理体验：恨不得让迫害好人的恶人快点死掉，让好人的苦难快点结束。

但是，这是情感的作用。因为我们也明白，如果坏人早早死掉，这场戏也就没法继续下去了。我们看戏，就是要看“冲突”，没有了尖锐冲突的戏剧，往往不受欢迎。

没有坏人，往往就没有了“戏”！这就是说，我们痛恨坏人；但若是生活中没有了坏人，也许我们的生活可能会“单调”一些。

所谓“恨凤姐、骂凤姐，不见凤姐想凤姐”。

把这个道理引申到“因果律”中，就解释了一个疑问：为什么人们总说“不是不报，时候不到”呢？这是不是一种搪塞呢？

不是。不是世界不报应坏人，是因为坏人在人生大戏中是一种不可或缺的角色，是不能随意送上死刑台的；否则，生活之“戏剧性”就被某些性急的、善良的“惩恶者”破坏了！

恶人尽其恶，善人方能成其善。二者是相生相克的关系。

比如，舞台上演着《奥瑟罗》，恶棍亚勾陷害善良，致使好人奥瑟罗杀死了自己的贤妻黛丝德蒙娜。如果观众里有人愤怒不已，剧中就开枪打死了亚勾——你说这场戏怎么办？！这个人是做好事，还是做坏事？

因果律的客观展示需要人的耐心，需要人最大限度的善。

还是让我们允许恶棍把戏演完吧！

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“说因果”之三

——因果律与人的自由

从道理上讲，因果不爽；但从生活实例的具体体现上看，可能有一些疑问。

常人理解世界往往是概念化的和绝对化的：要么是黑，要么是白。别无它途。

就说“善有善报，恶有恶报”——它就应该是明确无误的：做了好事，出门就会拣钱包；做了坏事，出门就得跌个跤。

这种看法对不对？我觉得无论是持这种观点以肯定因果律的人，还是借这种逻辑来否定因果律的人，他们都是偏激的，都有悖于客观世界的真实性。

的确，“做了好事，出门就会拣钱包；做了坏事，出门就得跌个跤”在某种意义上体现了善恶各有其报的客观原理。但这种理解能不能成立呢？依我看，这个世界的规则除了因果律，还有关于人的自由这一规则的存在。

如果世界真如这些观念所描述的，“做了好事，出门就会拣钱包；做了坏事，出门就得跌个跤”，那么，有谁不去做好事呢？因为有奖赏！同时，又有谁还敢去做坏事呢？因为有惩罚！

也许有人会说：这样的结果不是好事吗？我认为不是！

照此而行，人们做好事，并非出于善意，而是由于奖品——这是真实的善吗？人们不做坏事，也不是出于善，而是恐惧惩罚。人的恶性不仅没有去掉，反而隐藏起来。人的善也没有得到弘扬，反而被扭曲了恶，成为了伪善。

每个人都由于立竿见影的“奖品”和“罚金”，而失去了“选择”的自由，成为“别无选择”的生命。

但实际上，人就应该是自由的，人的一切都是自己的选择。路是自己走！人的命运必须是由自己的真实意愿和真实行为来决定！

人是自由的，人必须在生活中真实地表现他自己！如果善恶之报是“立竿见影”的，人的一切行为选择也就毫无“自由”可言，毫无“真实”可言了。

因此，世界要有因果律，人也要有他的“自由”权利。如此一来，因果律的显现就必须是“朦胧”的，是“不甚清晰”的。这样既保证了人的自由，又维护了世界的平衡法则，即因果得失。

《道德经》云：“天网恢恢，疏而不漏”就是这个意思：网不可“漏”，但必须“疏”。

不“漏”证实世界因果不爽，有“疏”方显人的自由权利。

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“说因果”之四

——大报应只有一次：乘车感悟

有时乘大巴车外出，路上遇到一些情况，叫人很感慨。

比如，有的农民常常不顾周围车情，慢悠悠地横穿公路。他以为汽车离他很远，岂不知车速每秒几十米，转眼就到他的跟前。当然，司机一般都避开行人，很少事故发生。

但司机这种理性的处理却往往给违规者一种错觉：我的行为没有错。你看，不是没出事吗？根本就不会有事！用因果的逻辑来解释：这不就是恶无恶报吗？

但司机和车上的乘客却往往吓出一身冷汗来。因为从违规者的角度看汽车，并无危险；但从车上看路上的行人，你会觉得对方的性命安危只在一线之间！

在这个问题上，究竟谁的看法更正确呢？我觉得应该是车上的人，因为他的选择很可能“影响”车下人的生命。

车下人连一点危险也觉察不到么？也不是的。

是他总抱着侥幸心理，完全忘记理智的缘故。

有一天，司机躲过一次车祸，而那个行人若无其事地走了。我禁不住说了一句：“这个人把自己的安全寄托在他人不能犯错误的前提之上。”

即“我可以犯错误，但你不能犯错误；你如果不犯错误，那我的错误就不叫错误了！”

还有比这更缺乏理智思维的吗？

回过头来看，假如你是上帝，你会怎么安排这个人的命运？你能不能因为他常犯错误就常惩罚他呢？犯一次错误，就让他出一次车祸。那他有多少条命啊？！但你又不能取消惩罚，那不是叫人随便作恶吗？你很可能会取消许多次报应。如果他一意孤行，顽固到底，那就只能最后给一次大报应。

一个人出车祸，很可能在此之前，他犯过无数次同类错误。也就是九十九次不报应，只有一次报应！但你不能因为九十九次没报应，就说根本不存在报应！

大报应（终极审判）只能有一次，因为这个人只有一条命——不够惩罚的！

小报应可以有许多，但大报应不能轻易出手。

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“说因果”之五

——有因果，也有宽谅

还讲那个行车的例子。

“因果律”是世间规则之一，但不是唯一。

农民不顾路况，随便横穿公路，或任意逆行、掉头之类，其危险程度足以导致车祸，也就是“恶有恶报”；但恶果毕竟没有造成的原因，并不是不应该有恶果，而是善心的司机及时调整自己，才避免了车祸。

是司机用“自我调整”的行为“原谅”了违背行路规则的人。

不是“恶无恶报”，而是更高层次的善的法则超越了“恶无恶报”的规则。

世界上有因果，也有宽谅。

百错不能百罚。如果那样，这个世界就只能是一种机械规则的体现。善就很难存在了。“原谅”就是不必要的了。人一旦犯错误，就没有机会更改了。——在生活中又有谁不曾犯过错误呢？

犯了错误，就要严厉打击；犯了错误，就一律送進监狱里。如此，这个世界是什么？难道不是监狱吗？人是什么？难道不是囚徒吗？除了许许多多硬性的机制和法律之外，这个世界还有生机吗？还有乐趣吗？

可见，“过而改之”是第一位的。过而不改，“过”变成了“罪”——才有“罪而惩之”的事实。

但在许多毫无理智的人看来，既然你可以原谅我的错误，那我就继续犯错吧。

一旦你的“过”积累成了罪，成了大罪，那就谁也救不了你——也不应该再救你了。谁来救你，他就是逆天！

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“说因果”之六

——莫把人网作天网

老子讲过“天网恢恢，疏而不漏”的话。许多人妄加指责，认为人世间的法律根本就是有漏的，谈不上“疏而不漏”。

《水浒传》中的农民在梁山上打出“替天行道”的旗帜。什么意思呢？既然你天不行道，我们这些人就替你行道好了！

这种看法本身就是一种邪说：天自有道，何需人替？为人所“替”，它还是“道”吗？它只能是人的道，而不可能是天的道了。

老子在《道德经》中明确提出了“天之道”与“人之道”这两个完全不同的概念：“天之道损有余以补不足，人之道损不足以奉有余。”

在生活中，真正有漏的是“人网”，而不是“天网”。你看那些人间法律都多少弊端，有多少不平，有多少罪犯不是逃脱了惩罚。但天网不是人间“黑哨”！——没有贿赂，没有偏袒，也没有疏忽，更没有“没有原因的结果”。

前几年的强拆逼死了一个叫唐福珍的女人。国家法律不仅不保护受害者，反而保护强拆者。去年的新闻报道了一则消息：一辆旅游汽车翻车，死了许多游客，据说有十几个就是当时逼死唐福珍的人。

天理昭昭，人理昏昏。

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“说因果”之七

——速效与缓效

速效药为许多人喜欢，但速效药往往有副作用；缓效药往往被人忽略，其实它才是最好的，是很少副作用的。

修道的过程实际上是一个缓效过程！你以为没效果，其实效果早就在那里了——只是不叫你知道而已！

有一个印度故事《 国王和医师》：

一个大国的国王生了重病，百医不治。后来，这个国家的一个小附属国里有个高明的医生被招去为国王治病，疗效非常好。国王决定酬谢这个医生，就派使者去那个小国宣令，应该重赏医生。小国的国王就执行大国国王的命令，赏赐医生家大批象、马、牛、羊，珠宝、金银，以及田地、车辆和奴仆等，还为医生建造了华丽的楼阁。

医生并不知道家乡所发生的事情，为国王治疗过程中，总惦记着国王对他究竟有多少报答。过了一段时间，他跟国王请假，就回家了。没想到国王只给了他一匹瘦马和一副破旧的鞍子，就打发他上路了。医生心里很不满，国王病了12年，被我治好了，却让我空手而归。

進入自己国家的境内，医生看见一群健壮的大象。他的国家原先是没有大象的。问起是谁家的象时，象夫说是医师的，因为他给大国国王治好了病，国王赏赐给他家的。医师很惊奇。回家途中，他先后看到马群和许多牛羊，牧人们都说是医师家的。

等到了家，原来的茅舍不见了，取代的是高楼大厦。走進家门，妻子衣着鲜艳，容光焕发。

看到这一切，医师感到又惭愧又后悔。

医师之所以感到“又惭愧又后悔”，是觉察到了自己的自私和狭隘。其实，就是没有国王的奖赏，你作为一个医生，给病人治好了疾病，心里不也很愉快、很满足吗？

显然，国王看破了医生的内心，是有意这样做的。国王可不可以当面奖赏医生呢？也不是不可以。但国王不用立竿见影的方式报答医生，而是在用事实给医生讲说一个道理：不要怀有求之心，不要有功利的观念，善果要经历一个漫长的生长过程。来得容易的东西，往往不珍贵；即使是珍贵的，你也不会珍惜。

否定因果的人中不乏私欲很强或思想狭隘之人。不是说否定因果就一定是私欲很强或思想狭隘之人，但如果人私欲很强或思想狭隘，就很可能导致对因果律的怀疑。

世界就是这样：有因就有果。你认为只有因而没有果，是因为你没有看到果，并不是世界上真的不存在果。圣经上有一句话：伸冤在我，我必报应。如果是这样的话，我们可以不可以引申一下——“善报在我，我必善报”呢？

国王真的报答了医生——赐予医生以大象、牛羊与金银珠宝，更用一个有趣的事实开启了医生的心智之门。

人们总爱举猴子吃饼的例子。的确，猴子吃了前几张饼，认为无效，这不过是一种主观错觉；当吃最后半张饼感到饱了的时候，它又认为最后的半张饼是起作用的，这仍然是主观错觉。因为最后的“果”早就隐含在整个过程中了。

回到本题上来。人们喜欢速效药。其实他们也知道许多速效药往往是虎狼药，只图一时效果而不问日后恶果。相形之下，缓效药来得扎实、平稳。如果用善恶来比喻的话，缓效药更多体现的是善，而速效药很可能包含了若干恶的元素。