仁者與知者

deqingli

子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」約，窮困也。利，利用也。「知者若不仁，則不可以久處約，不可以長處樂，無以安也。」。〈雍也第六〉宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」。宰我不能“安仁”，因爲他怕知者（不仁者）“利仁”。後文有「君子固窮，小人窮斯濫矣」君子窮途末路亦固守人性底綫，小人窮途末路則若困獸，什麼都說，什麼都幹。

子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」 （水）欲動則通，（山）欲靜則高；知（樂水）者通，仁（樂山）者高。《里仁》子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」知者可以久処動，長処通，而不可以久處約，不可以長處樂。

宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」宰我懷疑從仁不違, 會被知者利用（落井下石），信道不篤而憂慮仁者為知者陷害，故有此問。從，指隨之於井而救之也。子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」宰我大概是針對這句而問吧？子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」孔子有些納悶，怎會有這等事（要麽從井成仁，要麽棄井害仁）？君子寧殺毋欺；寧欺毋罔。即，寧可被殺也不願被欺，寧願被欺，也不願被罔。罔是最不能接受和容忍的。罔是啥啊？現在有個詞最貼切，就是忽悠。欺，誑之以有理；罔，謂昧之以無理。欺至少還講得通(make sense)，罔則是故意胡說八道、混淆視聽(doesn't make sense)。這裏關鍵是區分“欺”和“罔”的不同。欺（get cheated）：誑之以有理；罔（get confused）： 昧之以無理。君子寧可被騙着，也不能被忽悠着。君子可欺，不可罔。小人則寧可接受美麗謊言，也不願聞嚴苛的批評。相關的還有，〈里仁〉子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」也是說仁者安逝也，不安陷也，仁者安欺也，不安罔也。所以在孔子看來，如果是陷阱，不會讓弟子們救人，但若不是陷阱，那就應該“當仁不讓”地捨己救人（殺身成仁）。

知者與仁者的交鋒，猶如蚊子和人交鋒，你可以被它咬出個包（知者利仁），但你不能落得蚊子的境界，與其廝咬。

我懷疑所謂“請君入甕”就是從這裡來的，《易·井卦》井谷射鮒，甕敝漏。所以“請君入甕”，其實是“請君入井”，即試圖置那些做君子的于“作繭（君）自縛”的境地，所以，“作君(仁)自縛”才是宰我真實的顧慮。