孔子的性与天道

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天命之为性。
性与天道的意思是相近的，他们都是万事万物的内在而固有的真理。其中，作为万物之灵的人类社会的性与天道,是最高深和精微的。
孔子一生，学而不厌，诲人不倦。即便如此，孔子所处的时代，能够聆听或理解性与天道的人，仍然是非常少。所以，子贡感叹：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
孔子的性与天道，就真的难以理解吗？
2500年后的今天，随着科技文化的进步，该到了我们重新认识孔子的性与天道的时候了。

子贡曰：“如有博施於民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事於仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”

谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也，养生丧死无憾，王道之始也。

孔子认为，如果能让百姓生活富裕幸福，这样的人就是圣人。

孟子认为，如果能让百姓衣食无忧，物质丰富，这就是王道之始。

在现实中，每个人的能力有差别，但是没有人会心甘情愿的生活在贫困悲苦之中。如果每个人都能选择的话，人人都会选择富裕幸福而不是贫困悲苦，这是人人都有的心态，这是民心。顺应这种民心，就是王道。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”
孟子曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。”
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子。”
孔子认为，为政以德，假如一个政府，为政不以德，会有什么情况出现呢？
孔子认为，国君就要有国君的样子，假如一个国君，没有国君的样子，那该怎么办呢？
孔子含蓄，他没有明确答复我们。
孟子张扬，孟子明确的说：民为贵，君为轻。桀纣的覆亡，就在于失去民心。一个残害百姓的国君的覆亡，是不会有人同情的。只有得到民心，让百姓生活富裕幸福的政府，才是合格的政府。

孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也，得天下有道，得其民，斯得天下矣。”
一个政府，只有得到民心，才会得到天下。如果失去民心，必然失去天下。
民心就是天道。

公山弗扰以费畔，招，子欲往，子路不悦，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫招我者，而岂徒哉？如有用我者，吾岂为东周乎？”
公山弗扰反叛政府，孔子想去辅助，子路不高兴，说：“咱们没地方去了吗？何必去公山弗扰那里呢？”孔子回答：“难道公山弗扰，就不想让百姓过上好日子吗？如果有人任用我，我一定辅助他实现太平盛世。”

君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
孔子的内心深处，百姓，是第一位的，而决不是君主。让百姓生活富足，幸福和谐，这是孔子的终极目标。孔子的忠孝，最终聚焦到这个目标上。

万章问曰：“人有言，至于禹而德衰，不传于贤而传于子，有诸？”孟子曰：“否，不然也，天与贤，则与贤，天与子，则与子。”
孟子曰：“三代只得天下也以仁，其失天下也以不仁，国之所以废兴存亡者亦然，天子不仁，不保四海。”
远古时代，科技文化落后，人口少，政权的组织形式简单，民心的向背，比较容易的能够体现出来。每个人发表自己的意见，把大家的意见汇集在一起，就推举出了代表国家的领导人，这就是“天与贤”。
随着时代的发展，国家变的庞大了，人口增加了，信息的传导变的困难了，把大家的意见汇集到一起，推举领导人的办法不现实了。为了避免纷争，人们普遍认可已故国君的后代作为新的国君，这就是“天与子”。
只是，不要忘记，无论是“天与贤”，还是“天与子”，作为统治者，都要树立执政为民的思想，实行仁政。这样的政府才会受到百姓的拥护，国家才会兴旺发展。
否则，必然会逐渐衰亡。

万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否，天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
即使贵为天子，是国家的最高统治者，也不可以拿天下国家送人。所谓上天的旨意，实质就是民心的向背。国君的更替，只有“天与贤”和“天与子”两种可能。如果违背这个原则，甚至假惺惺搞出第三种方式，必然导致国家的昏庸黑暗和腐败。

子曰：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之为民之父母。
在“天与贤”的时代，国家的具体事务，每个人都有发言权，把大家的意见汇集在一起，少数服从多数，这是那个时代的国君的任务。
这样，就要求国君“民之所好好之，民之所恶恶之”，这就是“允执其中” ，也就是中庸之道。
对待任何事务，国君并不把自己的意见，凌驾于全体国民的意见之上。
表面上看，国君是无为而治，实质上就是民主政治。
如果国君一意孤行，必然造成“四海困穷，天禄永终”。

孔子曰：不知命，无以为君子也。
当今世界，“天与子”的时代已经过去了。随着科技的发展和信息的迅速传递，虽然国家庞大，人口众多，但已经重新具备了“天与贤”的条件和环境。
一个国家，只要保证信息的畅通，国民就能够了解贤与不贤，自然就倾向于选择贤者当政，这就是“天道无亲,常与善人”。

子曰：夷狄之有君，不如诸夏之无也。
夷狄，代表野蛮落后的国家，诸夏，代表文明先进的国家。一个野蛮落后的国家有君主，不如一个文明先进的国家没有君主。
过去的封建时代，孔子的这句话，确实不好理解。
不过，这句话对于我们，难道仍然不好理解吗？现代的人，一定喜欢文明先进的国家，谁会在乎有没有君主呢？
如果国家繁荣富强，百姓安居乐业，百姓的意见可以畅通的表达，国家机器能够正常的运转，每个人都是自己的心灵的主人，不必要对任何人感恩戴德。
这样的国家，即使是没有君主，不也是我们人人向往的吗？
孔子的性与天道，对于现代的我们，不是已经浅显易懂了吗？