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宗教改革后，各新教国家还是沿续中世纪政教不分的体制。德国仍然政教合一。加尔文在日内瓦也是政教合一的。
追求一个独立于英国政府之外的教会，在清教徒的追求。最初他们在史克罗比村开始独立聚会，就是要让信仰成为政治权力之外的领域，世俗的权力在这一领域里没有权柄。实际是把信仰从世俗政权的控制底下解放出来。自有基督教以来，还很少有过这样的创举。
他们就从后中世纪的极权主义国家中硬是划出了属于心灵良知的信仰领域，建立了自治的教会。这就根本改变了后中世纪的极权社会形态，时称清教徒（Puritan ）“不小心挖了专制主义的墙脚” 。
由于当时英国的宗教迫害，大部分清教徒逃亡到了美国，所以人们说起清教徒，一般指的是美国的清教徒。
美国文化源于清教〈puritan〉文化，由清教徒移民时传入北美。美国主流价值观都可以追溯到殖民地时期一统天下的美国的清教文化。
清教徒不是一种派别，是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，都过着自觉自律的生活。
在清教徒的理解中，职业就是一件被冥冥之中的神所召唤、所使唤、所命令、所安排的任务，而完成这个任务，是每个个体生命天赋的职责和义务。
他们肯定现实生活，与厌世观念相反，他们认为：“世界就是我们的修道院”。而尘世中的工作是我们修道的方式，是上帝安排的任务，是神圣的天职。每个人要入世修行，将自己在世间的工作和生活作好，就是在尽一个人的本分。
清教徒是创业精神的代言人，他们认为人开创产业必须要节欲和俭省节约。他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为，将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上，这必然导致资本的积累和产业的发展。他们以身作则，证明了美国早期历史：不是纵欲和贪婪积累了财富，而是克制和节欲增长了社会财富。
清教徒崇尚商业和工业活动，在商业中诚实守信、珍视信誉、决不坑蒙拐骗，清教徒企业家也追求利润最大化，但是具有对社会的回馈意识，勇于担当社会责任、扶持社会公正，慷慨地为社会公益事业作出了巨大贡献，在民间社会，承担了巨大的公共事业义务。
清教徒对一切充满了信心，无论从事商业贸易还是生产、耕种，都具有排除万难、获得非凡成功的勇气，而且善于创造与创新。
清教徒构成了当时北美移民的主体，在新英格兰北部更是清一色的清教徒。“清教主义成为当时人们共同的价值观，他们提倡：虔敬，谦卑，严肃，诚实，勤勉和节俭”。
在这些价值观下，清教徒不畏陌生而艰险的环境，克服种种困难，很快便在蛮荒的土地上收获了繁荣和富足。因此，他们更加坚信自己的清教主义，清教主义的价值观念也随之播洒到更广阔的土地上。其核心是崇尚勤奋劳动的清教道德后来新教被接纳，清教徒渐渐减少，不再受重视以至被淡忘，天主教徒迫害清教徒的事件也成为历史了。
马科斯-韋伯〈1864----1920〉考察美国社会，1919寫出的《新教原理与資本主义精神》一書。其中說:「美国之所以充滿活力，資本发展迅速，與从歐洲逃來的新教徒所帶來的倫理道德、有直接關係，其信仰所產生的道德力量在经济活动中,起到根基性作用。」
三千年前苏格拉底的道德哲学三千年后在新大陆新生的国度里也得到了印证。
其实在年三千年前而且在西方哲学鼻祖苏格拉底之前，就有一位数学家芝诺（Zeno，古希腊，约前490年－前430年）所创造的《德行论》：
「德行就是与“自然”相一致的意志。坏人虽然也不得不遵守上帝的法律，但却不是自愿的；他们就像是被拴在车后面的一条狗，不得不随着车子一起走。
在一个人生命里，只有德行才是唯一的善；像健康、幸福、财产这些东西都是微不足道的。既然德行在于意志，所以人生中一切真正好的和坏的东西就都仅仅取决于自己。旁人只能有力量左右身外之物；而德行（唯有它才是真正的善）则完全靠个人自己。所以每个人只要能把自己从世俗的欲望之中解脱出来，就有完全的自由。
而这些世俗的愿望之得以流行，都是由于虚假的判断的缘故；圣贤的判断是真实的判断，所以圣贤在他所诊视的一切事物上都是自己命运的主人，因为没有外界的力量能够剥夺他的德行。」
言簡意賅，与中华古文化的洗練有些类似，在内涵上：
1、芝诺说：「德行就是与“自然”相一致的意志。」，与《道德经》中老子的「道法自然」，很相似，与《阴符经》首句：「覌天之道：执天之行」也是要求人同宇宙〝相一致〞。
2、芝诺说：「在一个人生命里，只有德行才是唯一的善」这和苏格拉底追求的「至善」是一致的，与中国人追求的「至善」〈「大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。」〈《礼记-大学》〉也是一致的。
孔子也非常重视德行，孔子評价七十二门徒，前几位首先是：「德行：颜渊、闵子骞」。
3、芝诺说：「人生中一切真正好的和坏的东西就都仅仅取决于自己。」但是怎样能不受流行的「世俗的愿望」的支配，不陷入「虚假的判断」，而「完全靠个人自己」就达到「真实的判断」能「作自己命运的主人」？
芝诺说：就要有「与“自然”〈宇宙〉相一致的意志。」，中国的《易经》说：「天之大德曰：生」----宇宙的本性是「善」。善与宇宙相一致，恶与宇宙相反对！人处在复杂的社会，关键在于用宇宙中「唯一的善」衡量一切，就会分清善恶，择善斥恶，与宇宙相一致，「作自己命运的主人」。
人在宇宙中，同宇宙〝相一致〞，則百事顺畅，前途光明；而刚愎自用，自以为是，則处处碰壁，不断倒霉；偏要逆天而行，自选末路，则如《阴符经》所说：「沉水入火，自取灭亡」！
一生德行坚定，永远怀善与宇宙相一致，如圣贤苏格拉底，「没有外界的力量能够剥夺他的德行。」
《德行论》中与宇宙大自然〝相一致〞的思想，与《阴符经》是相互贯通，融洽的。
4、芝诺说：「在一个人生命里，只有德行才是唯一的善；像健康、幸福、财产这些东西都是微不足道的。」
这诠释了《阴符经》首句中的「尽矣！」二字：有同宇宙〝相一致〞的德行，就全有了；没德行，健康、幸福、财产也全没了！〈「覌天之道：执天之行，尽矣！」〉。
美国短短200年之兴，始于清教徒的德行；巴比侖、西罗马一夕而亡，在于德行全无：德存，則民族存；德亡，則民族亡。
214年前总统喬治 -华盛顿就点中了中共的死穴。美国的首任总统喬治-华盛頓（1732～1797年）1797年3月4日他在离職演說中特別提到：
「所有導致政治兴盛的的因素,道德是不可或缺的其中支柱。如果某人企圖推翻這些,而認為人类仍能獲得偉大和快樂的支柱,那么那人自稱愛国是徒然的。
......我們必須小心,不要耽迷于某种以為离了道德還能維持的假设局面。
一个人人都損人利己、道德淪喪的共產主义社会能維系嗎?」
美国国父喬治-华盛頓总结经验, 启迪后任政治家的警世之言要点有三：
1、道德是政治兴盛不可缺的支柱；
2、我們必須小心；不要耽迷于以為离了道德支柱還能維持的假设局面；
3、一个人人都損人利己、道德淪喪的共產主义社会不可能維系。
这三大要点都集中在道德支柱上。
