谈中国文化: 浅释仁义礼智信

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[color="Black"]　　汉代有名的经学、文字学、语言学学者-许慎，于公元100年（东汉和帝永元十一年）著书《说文解字》


        [color="Black"]谈中国文化:  浅释仁义礼智信   
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　　传统文化建立了一整套合乎自然（敬天），顺乎人情（爱民），合乎客观规律的理论，其核心内涵是“仁”，仁德慈爱，“仁义礼智信”成为人和社会的道德规范；五伦：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，构成了整个人类的社会关系；八德：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻，是人生处世的标准；提倡注重个人的社会行为，讲“ 修身、齐家、治国、平天下”。 “善恶有报”是社会的常识。不论地位高下、知识多寡，人们都知道传统文化的内涵，也就是说传统文化在人们的心中根深蒂固。

　　传统文化重视家庭伦理。在中国，家族文化占有重要地位，而“忠”、“孝（悌）”、“仁”、“义”是搭起中国“家”文化结构的四根支柱。家族文化以“孝悌”为基础，维系家庭与家族的基本伦理，所谓“父慈子孝，兄友弟恭”，即“父子亲，夫妇顺，兄则友，弟则恭”。子女对父母的“孝”向上延伸扩展为对君主的“忠 ”；“悌”是指兄弟之间的友爱关系，横向扩展为朋友之间的“义”和“信”，“四海之内皆兄弟”，代表人际关系的谐和；而父母对子女的“慈”是长辈对子女、对晚辈的关怀、呵护，其向下扩展为君主对臣民的“仁”，是指君主对臣民的仁慈、关爱，是君主对臣民承担的责任和义务。“忠”、“孝”、“仁”、“义”上下纵横互为支撑，形成一个完整的框架，构成中国文化中伦理与道德的体系。而“礼”则起到协调和规范的作用。梁启超认为：礼也者，人类一切行为之规范也。故曰：“礼所以承天道以冶人情也。”

　　一、仁

　　按《说文解字》，仁是会意字，从人，从二。人是“天地之生，最贵者也。”二是地之数。那么，结合起来看，仁是世上的人的高尚情怀。儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人”，仁者是对有仁德称乎。有时候，用仁来指有恩于万物生育的事物。古代历来推崇仁政，认为尊德行仁的才可以叫做王。

　　二、义

　　据《说文解字》：“义”是会意字，从我，从羊。我是会意字，从戈从钑。戈是兵器。钑，或说古垂字。有自我牺牲之义。羊，象形字羊表祭牲。献祭的羊又表明了义是富含自我牺牲敬神的。义的本意是，合于道德的行为或道理。舍生取义表明古人为了重信义可以献出生命。

　　而简化字“义”已失去原意。

　　三、礼

　　据《说文解字》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”礼是会意字，从示，从豊。豊字从豆象形，古代祭祀用的器，用于事神就叫礼。所以，礼最初始的意思是举行仪礼，祭神求福。

　　近人王国维考证，“豊”诚为礼器，然非“从豆”而是“像二玉在器之形”，古者行礼以玉，《尚书·盘庚》所谓“具乃贝玉”说的就是以玉礼神。从甲骨卜辞中“围 ”（即“豊”）字的结构上看，是在一个器皿里盛二玉以奉事于神。王氏据之得出结论：盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此“礼”之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。

　　那么结合起来看，礼意思主要是对神灵的祭祀、表达敬意和尊重，引申到日常生活，那就是对别人的尊重，以及行为准则和规范。《左传》说，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”

　　简化字的“礼，则看不出敬神敬人的内涵。

　　四、智

　　智，会意兼形声， “知”的后起字。从日，从知。

　　知，会意字，从矢从口。矢本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。而且，真正的知、智，一定不会偏离道德仁义。

　　五、信

　　信是会意字，从人，从言。信的本意是真心诚意、专一不移。人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。

　　《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么直接表白才叫言，而推理辩论诘问的话应该叫语了。因此《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。” 如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。

　　六、忠

　　忠属于古代道德规范之一。《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠，从心。” 从字形上看，忠，人对祭器鞠躬作礼。应当说，从早期的文字字义来看，忠当为人们祭祀时的一种态度。演变为为人诚恳厚道、尽心尽力，后来有忠于他人、忠于君主及国家等多种含义，有时特指臣民对君主和国家应尽的道德义务。“君使臣以礼，臣事君以忠”，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人，君之视臣如土芥，则臣之视君如寇仇。”岳飞被认为是为千古“忠”的典范。

　　七、孝

　　“孝”，会意，形声字。上为“老”、下为“子”，上一代与下一代融为一体，子承老形，意谓子能承其亲，并能顺其意，故其本意作“善事父母者”，此之谓“孝”。古人讲“百善孝为先”，可见孝在传统文化中的地位，不忠不孝之徒不能立于天地之间。

　　曾子认为“孝者，善事亲之谓也。孝子之道，无违亲心，尽其礼而尽其心，始终如一，不弃初志，以尽孝子之诚，而承欢亲心。或亲在呼，必即刻答诺，出不远游，游必有方。或家贫，承事不丰，虽菽水亦可尽其心而承欢之。”“故事亲之道，非唯重在物质之养，要之在于尽其心也矣。”

　　古人整理了二十四孝故事，脍炙人口。

　　属于精神层面的伦理道德规范（如“仁义礼智信”，忠孝廉耻等）往往是抽像的，而文化则可以通过具体事例对道德体系进行通俗化表达。比如：唐太宗仁德布于四海，让人知道什么是“仁”。人们谈到“孝”自然会想到帝舜的“仁爱孝悌”、花木兰的替父从军、缇萦救父；谈到“信”就会想到“千金难买季布一诺”；韩信的 “胯下之辱”使人们知道什么是宽容忍让；谈起“义”往往想到关羽的“义薄云天”；谈起“忠”会自然想到岳飞的“精忠报国”。中华传统文化的理念都是通过这些具体的人物、事件，通过那些脍炙人口的故事演绎和体现出来的，并通过小说、戏曲、舞蹈等文艺形式流传开来，并一代代传下去。

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八德：孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻.

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