从中国传统文化看审美(图)

FRANKSTON

美的遐想
作者﹕清荷



原来美，源自于道德。而生命最美的境界，是善、是慈悲。心灵唯有返本归真，人生才会优美。

还是十七、八岁不更事的年纪，时常苦思人生的意义。记得是一个清凉的黄昏，独行在江畔，远望天边美丽的夕阳缓缓落向青青的山峦。天地一片静谧、安祥，内心油然升起了感动。夕阳、青山、秀水、天空的飞鸟，大自然的天然画卷，为人生正苦闷的少女展现了美的神韵，霎时，年少的心有所领悟，人生的意义在于对美的境界的追求。
可是，如何能有美的境界，让美永恒于心，感到茫然。

物换星移，时光流逝，昔日不谙世故的女孩已成年，幸运地修炼了法轮大法。佛法开释了她的人生困惑。原来美，源自于道德。而生命最美的境界，是善、是慈悲。心灵唯有返本归真，人生才会优美。

回首十年前独行江边看日落，沐浴大自然的幽静、祥和，那感动心灵的天然之美，原是造物主的慈悲，在天地间展现。@

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从中国传统文化看审美(图)        
09/25/10  作者：佩森     



【新三才网讯】我们常说“某人很美”、“某花很美”，好像这种判断是大家可以接受的。事实上，在讨论“真、善、美”时，美是最没有根据的。你可以说人性求真，也可以说人性向善；但是若说人性爱美，则等于说人各有所好，海边的逐臭之夫亦可自称爱美了。

原因何在？在于美的本质是“令人愉悦的”，因此它随人而异。各人的气质、背景、观念不同，加上文化传统的影响又大，譬如，中国人推选的美女如何让西方人或非洲人欣赏呢？美是缺乏客观性的。西方哲学曾经探讨客观之美，认为一物若是具备“结构完整、比例匀称、模样清晰”三条件，就是美的。即使如此，照样不能忘记，是“谁”在审美？这个审美者本身的修养扮演了关键角色。对一个流浪汉来说，酒瓶之美犹胜于蒙娜莉萨的微笑。

稍加分析，可知人的审美是由“感受”（或感觉、感情）在决定。感受有当下立即的作用，必须由个体而领会一物之合宜妥适，同时又不能引发任何求知及可欲的念头。这正是康德所谓“无目的的目的性”。心中不存目的，遇上了又觉得恰到好处。

审美教育十分重要。中国传统以儒家与道家为两大学术系统，对于“美”的观点也各异其趣。儒家无法纯粹为了欣赏而欣赏，因为它的关怀在于人间。譬如，孔子说：“仁者乐山，智者乐水。”山水代表大自然，但是谁能与之呼应？是仁者与智者，而不是未受教化的原始人。孔子并不反对天生的质朴，但是更肯定“文质彬彬”，要把质朴的人性与礼乐教化配合起来，才能善度此生。这是“人文之美”的理想。像“里仁为美”，说明乡里若有仁风，才是美好的。美与善之间是互通的。

何以如此？因为人性向善。若非嘉言懿行，怎能令人心仪？孟子更进一步肯定了“人格之美”。他说：“充实之谓美。”一个人无论何时何地，都不疏忽自己应尽的职责，没有任何欠缺，才能称得起真正的美，才值得我们欣赏赞叹。问题是：这样的美似乎不是我们平常用来描写艺术品或大自然的。儒家对世间的深刻关怀亦由此可见。

道家由于观点不同，看出宇宙万物各有自己的规律，不必念念执着于人类社会，因而可以享受另一种“虚灵之美”。人若摆脱世俗的烦恼，不再为了名、利、权、位而忧心忡忡，就比较容易提升心灵，由一往平等的眼光去观看万物，然后体认其中确实像庄子所云：“天地有大美而不言。”以此为基础，就不难体会“万物静观皆自得”的境界，而觉得悠哉游哉了。

如果把儒家与道家合而观之，对于“充实之美”与“虚灵之美”的妙谛都可以明白及受用，人生的乐趣自然日益增加了。除此之外，我们现代人还可以借着许多学习的机会，得知艺术领域的奥妙，如音乐、美术、戏剧、电影等，这就是我们常说的：要有艺术修养，使人生多彩多姿。如果每天想的都是人间琐事，岂不辜负了自己的感受能力，因此，“得开怀时，且开怀”，只要自己有了审美品味，人间何处不能展现为美的世界？