习武需重武德 （图）

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中华武术从渊远的古代，就以其独特的方式薪火相传。那时的人们恬淡质朴，那其中有兼好习武之人，在山林中，在碧水畔，遇奇人，获灵感，身神超越而融化于道中，成高功而创拳法，剑道成而剑客兴。其时其人，拳法如从心所欲，枪剑如肢体随心，一代宗师，在常人中时隐时现。他也会在人海间，在云游中，在月光下，在晨曦中，单独的传给他精心挑选的道德高尚的弟子，并嘱咐弟子曰﹕“不遇道德莫轻传”。

中华武术的承传，有两种方式﹕一，择人而教﹔二，教人育德。然而这两种方式的宗旨却是一个，那就是武德最为重要。

中华武术的承传，源于武德，而武德源于道德。一个人如果不信道不信神，就会被物质和欲望所牵动，无论从事何种文化，艺术和技术技能的学习和实践，都将失去其真正的价值，有些艺术文化和技能被道德低下的人掌握，是更坏的一件事。

老子说﹕国有什伯之器而不用。孙子说：全军而上，破军次之。都主张有了武力，不可轻易动用。对于习武之人，其武德从道德和信仰中来，有德者，首先分清善恶，其德必彰，其行必是止恶扬善。

随着历史上道德下滑，武术的师徒承传有的也渐渐的轻武德而重名利。这也是社会忽视道德的产物，武术可以为国而争天下，为民而除暴安良，但分清善与恶，好和坏，正义与非正义却是最基本也是最主要的武德。

如果一个社会失去了对神的信仰，那个社会中的从政者，谈不上什么廉政爱民，从商者以牟利为第一，医生之医德不保，病患危也，工业生产无德以约，则公害无穷，习武之人不修武德，则会助纣为虐，欺善怕恶，沦为不义之徒﹔各行各业无有道德，社会危则国家亡，灾害无穷。

分清善恶，止恶扬善为武德之首要，若善恶不分，即使有些功夫技艺，如果误入歧途作了坏事恶事，不但失去武德也会身负恶名，种下恶果必遭恶报，这是失去道德之必然结果。

武德高，此人一定会按照天地人和宇宙的规律这样的理来修炼武术，因此他可以分清善与恶，好与坏，他一定能吃苦，能被明师看中，这样的人不会为了一些个人恩怨和名利情而耗费自己的精力，他修自己的武德，甚而把输赢胜负和名誉地位都不放于心，相反，他能把名利情看得很淡，因此可以专注于他所修炼的东西﹔更重要的是，其武德高，他所习之武完全为了止恶扬善，依善恶有报之理，善的最终结果是好的，因为他是善的。

高超的武艺和武功也不是单纯的打斗技术﹔单独把武术中的打斗部分拿出来也不是传统武术中的最重要部分，武术中的武打技术只是武德的副产品，武德中包括了更多的道德和艺术修养，吃苦、悟性和智慧而形成高的武功。这样的武德是习武者的道德，是止恶扬善。

其实，武术的打法在武德中的表现是智慧，高功夫的人可以化解对方的攻击而点到为止，这样也可以表现出止恶扬善的武德。如果单凭打斗和厮杀，那狮子老虎和大象最厉害，但人可以用智慧来战胜或降服它们，如古代释迦牟尼可以空手降服大象，修道之人可以降服野兽，今天的人也可以用人的智慧来征服猛兽﹔人与人之间的武艺相较也是一样，任何对打和搏击的比赛，都必须有他的规则，如摔跤比赛不准反关节，而擒拿是专门反关节﹔拳击的规则与跆拳道完全不同，泰拳的规则比较放任，但也有他的规则。中国式摔跤的规则最文明，动作也很优雅潇洒。传统武术若从中借鉴也可表现出独特的功夫和智慧。过去张三丰太极从未用于技艺相搏，只是以其太极辅助心法修炼而已。今日太极虽然被改动而失真，心法失传，单从拳法动作而言，也以柔克刚化解为主，功成则不惧凶悍刚猛，足见德高之智慧。

在武德之中有一种无私无畏的牺牲精神，就是义﹕孟子曰﹕“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义也。”千古以来，义，在习武人中是公认的美德。古时称燕赵多慷慨悲歌之士，荆轲、蔺相如之义，胜百万雄兵之勇﹔鲁仲连义不帝秦，平息虎狼之军，幸免国难，却坚辞任何回报﹕

平原君要给他封爵列地，仲连坚辞不受。平原君摆酒设宴，酒酣之时，起身而前，以千金致谢。仲连笑曰：人们尊重天下之士，就因为他能为人家排难消灾，解除纷乱，而不取任何酬报。如果要什么酬报，那就是做买卖的商人了。我不屑做这种人。于是辞别平原君，终身再也没有来见。三国时关云长挂印封金，千里走单骑，被赞为义薄云天。张三丰少时即好道擅剑，修成大道，深隐不露，有歹人行恶，三丰也只是以无形的太极球旋转，歹徒便远远飞出倒地而不得动。由于后人德少而致使三丰心法失传。而后数代至明末武当内家拳传人王征南深得武当奥妙，每遇到众多强敌攻击，无不巧胜而脱险。明清儒士黄宗羲为其书墓志铭叹曰﹕“有技如斯，而不一施，终不鬻技，其志可悲。水浅山老，孤坟孰保，视此铭章，庶几有考。”其实是赞赏他那样高超的武艺，不为名利去施展，晚年穷困潦倒也不用来换钱，只有那山水和孤坟来作证明吧﹗

古人观武艺，未尝看重凶恶斯杀，三国时云常被后世誉为武圣，却无人看的起三世家奴的虎狼之辈吕布。清末高师董海川、李洛能、杨露禅三人互相切磋互相敬仰，这在他们的拳论中都有流露，但是他们却从不计较那个高低。并共称为内家拳，可见高人的境界。