仁者寿：儒家的养生哲学(图)

preston

养生，是中国人独有的观念。西方人更讲清洁、更讲卫生，但他们没有中国人这样的养生观及习俗。



例如春天来了，该如何吃、如何保养；待夏天渐至，又该如何，这叫“四时调摄”。饮食起居，均要与此此相配合。衣、食、住、行均应依照四季之寒热湿燥及节气运行来做。

四季之外，人还须配合五行。以饮食来说，中式烹调素来讲究酸甜苦辣咸五味、青白红黄黑五色与食材之五行属性的配合。而中国人见面，除了寒暄天气，还常夸人“气色佳、精神好”。闲时元坐打瞌睡睡，则称是闭目养神。人老退休了，叫颐养天年或退居养老。不舒服了，旁人一定劝你勿再操劳，须在家多休养休养……凡此等等，不胜枚举，也都体现了养生这个观念无所不在。

儒家有养生的传统吗？

这样的养生观以及它所形成的人生态度、社会风俗，你一定会想到它和道家重生、贵生、尊生的思想有关。是的，确实如此，道家顺天时、合自然，强调养生而不逆生、不伤生、不斫生，是十分明显的。不过，此非道家一系思想独有之功劳，影响中国人养生观更深、更大的，或许不是道家，而是儒家。在中国，文化上的许多方面，均是以儒家为主干，而道家为辅弼，养生亦不例外。

如此说，你或许会感到讶异。因为我们一想起儒家，就觉得那只是讲政事，整天想着治国平天天下；或讲道德，整天教人守礼、法尊、德性的学派，跟个人养生长寿渺不相干。儒家代表人物，如孔子、孟子，整天奔走风尘，席不暇暖，弄得颠沛流离，困顿异常，更是大违养生之道，怎么说他们就开启了中国人重视养生的传统？

须知道家人物，如老子、彭祖之高寿，多是传说，不及儒家信而有征。像孔子年七十三、孟子年八十四，在那个时代，岂不都称得上是老寿星吗？孔门弟子，曾参七十、子贡七十-、子思八十二、子夏八十八，也都是长寿的。就连以“短命”著称的颜渊，也有四十一岁。

儒家人物这样的寿命状况，在先秦，非常特殊，非但其他各家比不上，纵使是老聃，传说也不过一百二十左右，还不及苟子呢！荀子的年岁，史籍记载很明确，说他在齐宣王时，游学于齐，时已五十多岁了；到春申君卒后，终老于兰陵。可知其寿至一百四十岁以上。今人考史，不敢相信有人竟能长寿至雌此，多倾向于把五十游齐解释为十五。但即使如此，其岁数仍在百岁以上。何况春申君死后，荀子终老兰陵，又不知还活了多久，多有记载说他曾见到李斯相秦，甚至见过秦亡。假设如此，其老寿便更令人咋舌了。

讲这些，不是要争辩谁比较长寿。死生有命、富贵在天，本是儒家的态度，因此举这些老寿之例，只是想提醒读者注意儒者养生之学其实颇有可观罢了。

什么是养生？

养生的养，是儒学中的关键字，涵义特别丰富。

例如儒家讲治病，就常只说是养病。《周礼·六官·疾医》：“以五味五谷五药养其病。”这个养字就该解释为治。《孟子·尽心下》说：“养心莫善于寡欲。”养，赵岐注也说它就是治的意思。

所以养不是自然地生长，而有人为地调理育化、让它归于正途之意。某些时候，养与义通用，均是合宜的意思，也是这个缘故。

不过，养这种治理调育，又不是刚性的、强力而为；乃是如风雨润物般，令其得以生长。故朱子解《孟子·离娄上》“中也养不中”的养字说：  “谓涵育熏陶，俟其自化也。”

我们谈养生，首先就须体会这个“养”字。如激烈运动、减肥、抽脂、节食、禁欲，或以药物攻治身心，便都失了养的宽和怡豫之感。

须知养之另一个含意正是乐。养字的字形，是食羊，意思是吃羊洋甚乐。故《广雅·释诂》解这个字说：“养之言阳阳也。”王念孙疏证云：“养，乐也。”阳阳是形容词，犹如我们现在说某人扬扬得意之扬扬，是一种自足的快乐感。养生就该如此，不是刻苦、勉强地去干一件差事。

生，也是儒学的关键字。

如何理解这个“生”字呢？

这生是有内涵的，非仅指自然生命。

我们常说广者寿。仁者能寿，秘密即在于乐。所谓智者不惑、仁者不忧，仁者乐，所以能长寿。古人说知足常乐、乐天安命、敬业乐群、  “学而时习之不亦说乎”  “有朋自远方来不亦乐乎”  “人不堪其忧，回不改其乐”都扣住这个“乐”说。人生需活得快乐才有意义，否则光是活着，有何价值？

古代曾有个段子说：医生告诫病人要戒烟、戒酒、戒色、戒一切嗜欲，谓如此便可再多活几年；病人听了，回答道：“若这么活着又有啥意思，倒不如死了算了！”

这虽是笑话，却点出了一个至理。人当然不必故意去烟酒声声色，纵情以伤生，但追求长寿，光讲活得久却是不够的。活着忧苦劳烦，还真不如死了得以安息。道家云“生为徭役，死为休息”，就着眼于此。

儒家强调天地之大德日生，宇宙生生不息，故人亦应如天地运化般，充满了四时之生意。参养生之养，即重在涵养这种生意、生机。养生之生，也不是一般意义上的生命年寿，而是指这种内在蕴含着无穷生命力的生命。犹如宋明理学家所经常用以形容的一个词汇：  “鸢飞鱼跃，活泼泼地。”生命要与大化流行相同相符，也是如此活泼泼地，鱼跃鸢飞，生趣盎然。这才是生活，这才是生，这才乐了。

“仁者乐”的养生法则

平时我们说喜说乐，都是遇事而乐，如“人逢喜事精神爽”之类；或缘事或感物，遂生悲生喜。

儒家说的乐，其实不止这个层面。

如“有朋自远方来”“学而时习之”的喜悦，固然仍是因事因物而然，但“饭蔬食饮水，乐在其中矣”“人不堪其忧，回也不改其乐”的乐，却是其事绝不能令人兴起愉悦之感，而孔子、颜回却仍然甚是快乐。这种乐，便非因事因物而起。其乐在心，故虽处人所不堪、人皆以为忧之境，终不能夺其乐。

范仲淹的《岳阳楼记》整篇就都都由此以区分立论。他先说一般人去岳阳楼，看到霪雨霏霏、琶、浊浪排空，一片阴郁之景，必然为之伤感；若见春和景明，碧波万顷、一片皓广之景，则又会为之心旷神怡，其喜洋洋。但儒者之襟怀，却与他们不同，不会因外物外景而生悲喜，因此他说：“嗟夫，予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。”

程伊川等理学家说要“寻孔颜乐处”，讲的也是这个区分。

他们具体理解孔子、颜回何以能不以物喜、不以己悲的道理，固然未必一致，但儒者之乐不系着于外物，这个认知乃是相同的。把这种其乐在心的情况，形容为-“仁人之心”，也是一样的。

这即是孔子说的“仁者乐”。

仁者为何能如此之乐呢？《春秋繁露·必仁且智篇》解释道：“仁者，憯怛爱人，谨翕不争，好恶敦伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险陂之事，无辟违之行，故其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事易，其行道，故能平易和理而无事也。”

一般人总是升了官、赚了钱、饮美酒、逢人夸就喜；遭人批评詈骂或处逆境则哀、忧、愁、苦、憎、怨、诟、恨，以致哀乐伤生。儒者之乐正是要超越这个层次，长存豫泰的。

有如此平和舒愉的心境，当然就易养生得寿了。

所以《易经》说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神同其吉凶。”

与天地合其德；看起来好像很玄、很难，其实讲的就是大人的心量要宽和博易，要常感觉自己能像天地般生养涵育万事万物，不在一点小事上计较、不为一人一物揪心，能容众爱物，对一切人畜草木均有亲和之意。如此，便有仁者之襟怀，便可“养其天和”。

节日与养生

除了与天地合其德以外，还得要能与四时合其序。

这便是《春秋繁露》讲循天地、依四时那一套方法了。《周书·时训》《礼记·月令》等等都属此类学问。日常衣食住行都须顺着四季节令来，这是养生的基本原则。如春行秋令，大热天偏要烧热炕睡觉，这不是找死吗？

而这一部分，其实也不必太过刻意，仿佛要遵守什么军队纪律似的，中国人几千年来老早就把它发展成一套生活规则了，我们现在照着过便是。

什么生活规则呢？就是中国人的节日。

中国古代所有传统节日都是依四季节气来的，所以叫做“节”。

一年分成廿四节气。每逢此节，该有什么相应之举动、饮食、调理，均老早形成风俗，广行于民间了。

例如奇月双日基本上均是大凶日，须要招吉辟邪，去除不祥。

其中，正月初一，最凶，故招吉辟邪之力度须最大最强。因这是一年尽、一年来的关键时刻，冬欲尽、春将至，四季变转，于此肇端，最应谨慎。

三月三上巳，则要去水边洗涤，古人称为祓禊，以去除不祥。文人的兰亭雅集、民间的泼水湔浴均属此类。

五月五端阳，阳气交牾，亦大凶，故须吃雄黄酒，佩药囊，挂菖蒲、艾草，所谓划龙舟吊屈原，本意也是驱疫。各地逐瘟神、放烧王爷等即属于此种风俗。七月七乞巧、九月九重阳，同样是重要节日，尤其九月九要登高、插茱萸，亦辟疠之意。

凡此节日，都有与之配合的饮食与游艺活动，我们照着做就好了。“与四时合其序”听起来有些吓人，其实再简易不过了。

运动也可以养心

心身医学，重在养心。如何养心则无定法。

对于性格偏于躁动的人，可以教他静下来，利用静坐等法，调理心气。如是太静惰的人，本来就懒慢，再教他訑静，可怎么得了？这时就应鼓励他动一动。

每天持续运动，本是让人持志专一的办法，不止在摇动躯体、伸展筋骨而已。故动与静，均是养心之一种方法。可以并行俱用，也可以视每个人的情况而选择其用心调剂你本身性格之不足。

一般人搞不懂，以为养心就该静，遂专去修禅、打坐、练习放松、冥想，弄得生命越来越枯涩，毫无生气与活力，还以为修炼有成了呢！你看市面上许多谈养生的人，精气内枯、肤血不泽、目光虚眊无神采，都属于这种病。男人而女气，女人而阴不扶阳，岂能寿乎？若去妇女心身医学科看看，你更可看到一大批这样的人。

明末儒者多练静坐，清初儒者颜习斋起来大声疾呼，叫大家勿再静坐了，应改而习动，针对的即是这样的情况。我们现在面对这类人，也应鼓励他们动一动。

但社会上练动功的人也很多，梅门气功、太极拳、跳舞等，不胜枚举。强调运动养生的人更多，慢跑、游泳、做瑜伽、上健身房……

此类强调动的人，也常有一个盲点：只知摇动身躯，伸展筋骨，而不懂得动不只是动，乃是静心凝志的一种方式，故仅练形体，与养心无涉。这，能长寿吗？

杨宪益曾开玩笑说许多长寿老人其实并不运动；许多讲究运动养生的人也终究没能长寿。此理，汉代儒者王充老早就讲过了。

他在《论衡·道虚篇》中批评道家教人导引长生之法是虚妄的：

道家或以导气养性，度世而不死，以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。不通积聚，则为病而死。此又虚也。

夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，障于疾风者乎？

案草木之生，动摇者伤而不畅，人之导引动摇形体者，何故寿而不死？夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清，血脉之动，亦扰不安。不安，则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎？

王充曾写过十六篇《养陛书》，讲究“养气自守，适食则酒。闭目塞聪，爱精自保。适辅服药引导”，可见他也是-位养生家。但他强调养件，只把导引当做辅助，无怪乎他要反对那种以为光凭运动就能长寿的人了。

被忽视的儒家动功

世传五禽戏、八段锦等，皆是道家动功。故儒家在动功方面，似乎并无特殊的导引运动之法。其实不然，这是因为儒家所说“礼、乐、射、御、书、数”六艺本身就含着动功。

礼要演习，揖让进退、升降屈拜、有容有仪、有舞有乐，本来就是要动的。乐之舞勺、舞象亦然，射箭、御车马更不用说。

尤其是射，古人极为重视，故有大射、宾射、燕射、乡射、泽宫之射等各种射礼。《礼记·射义》说：“射者，进退周还必中礼。内志正，外体直，然后持弓矢审固。持弓矢审固。然后可以言中。此可以观德行也。”又说：“射之为言者绎也，或日舍也。绎者，各绎己之志也，故心平体正。”可见射本身就是用来养心调志的，儒家之学，身心一体，射礼正可体现此旨。

后世儒者渐不习射，游戏兴动，仅存于投壶。投壶礼现在也不流行了，整套礼几乎都已失传。倒是日本、韩国尚存遗风，而且发展得很好。日本许多女子成年礼更是选择用射礼来进行。因为少女习射，对发育中的女性身形健美非常有帮助。内志正，外体直，更可以调养她们中正平和的心气，故很受欢迎。

这个运动，不甚剧烈，但对心身都特别好，十分适合现代人。整个弓、箭、礼、仪，以及配乐、服制、器具之制作、穿戴、搭配，处处都蕴涵着文化深度，更是比现代都市人流行打高尔夫球高雅有趣得多。

关爱他人才能养护自己

养生的原则：仁者寿。修行之方法：致中和，这个原理不难掌握。但历来讲究养生的人参照这些方法去努力养生，却未必均能获益，为什么？

因为坊间那些讲养生的书，一方面多显偏执，只从某个角度去讲，把原本是“权法”的东西讲成“真谛”。一方面又只在这些饮食、运动、起居细节上琐琐碎碎，执著不已。一个人，如真照它所说的去生活，绝不能吃油炸物、腌制物、加工类食品、饼干类食品、汽水可乐类食品、罐头类食品、冷冻类食品、烧烤类食品等，时时关注该吃什么、该喝什么，弄得神经兮兮、紧紧张张、草木皆兵，那也就不用活了。儒家养生，不纠缠于这些支微末节上，更不在这些地方逞其小慧，掌握呈大原则即可，权法均只能参考。

关注养生的人，有一项通病，是关爱己太多了！

人因为关心自己的身体状况，所以才会注意养生。所以爱自己是重视养生的动力、先决条件，这是无疑的。但儒家说的“仁者寿”，却并不是爱自己，而是爱人。是因心中充满了对世界、对人、对万物的关怀，而胸次浩然愉然、精神焕然畅然。不知此理，只注意保持自己的好心情，达观、乐观、忘掉过去、享受现在等，都只是自私为己，非仁者爱人之道。